宋天竺三藏求那跋陀羅譯
《雜阿含經》「帝釋相應」的內容為卷38第1104~1120經和本卷第1222~1225經，是和天帝釋有關的經文。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬥戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。
「須彌山①下道逕叢林，林下有金翅鳥②巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生。』於道，御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心③故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 須彌山：佛經所載此世界最高的山。
② 金翅鳥：佛經所載世界上最大的鳥，展翅有三百多萬里，以吃地龍（鱷魚之類）維生，一般人見不到，是天龍八部之一。音譯為「迦樓羅」、「迦留羅」。
③ 慈心：願給眾生安樂的心。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀ⓐ竹園。
時，王舍城中有一士夫①，貧窮辛苦，而於ⓑ佛、法、僧，受持禁戒②，多聞廣學，力行惠施，正見成就③。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者天壽④，二者天色⑤，三者天名稱⑥。諸三十三ⓒ天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱勝。
餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦⑦當知，有一天子始生此天，於先諸天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」
時，天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法、律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」時，天帝釋即說偈言：
「正信於如來， 決定不傾動，
受持真實戒， 聖戒無厭者。
於佛心清淨， 成就於正見，
當知非貧苦， 不空而自活。
故於佛法僧， 當生清淨信，
智ⓓ慧力增明， 思念佛正教。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「迦蘭陀」，巴利本作 Kalandaka。
ⓑ 「於」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「於」。
ⓒ 「三」，元本作「二」。
ⓓ 「智」，聖本作「知」。
① 士夫：人。音譯為「補特伽羅」。
② 禁戒：戒律，例如五戒。
③ 正見成就：具足正確的見解。此處的「正見」可能特指「世間正見」，如《雜阿含經》卷三十七第1039經：「正見成就，不顛倒見，有施、說，有報，有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證。」(CBETA, T02, no. 99, p. 272, a3-6) 詳見卷四的導讀。
④ 天壽：
⑤ 天色：
⑥ 天名稱：
⑦ 憍尸迦：天帝釋的姓。
本經所載的窮人，修行六念（念佛、法、僧、戒、施、天）當中的前五個，具有正確的見解，因而升天，而且較其他天眾來得殊勝。
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山ⓐ①中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。
有事遮羅迦外道者作是念：「我今請ⓑ遮羅迦外ⓒ道天，先作福田。」或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火ⓓ弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」
時，天帝釋作是念：「莫令王舍城諸人捨佛面前僧，而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前後導從，持金斗ⓔ繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。
諸ⓕ王舍城一切士女②咸ⓖ作是念：「但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。」
時，天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：
「善分別顯示， 一切法彼岸，
悉度諸恐怖， 故稽首瞿曇。
諸人普設會， 欲求大功德，
各各設大施， 常願有餘果。
願為設ⓗ福田， 今期ⓘ施果成。」
「帝釋大自在， 天王之所問。
於耆闍崛山， 大師為記說，
諸人ⓙ普設會， 欲求大功德。
各各設大施， 常願有餘果，
今當說福田， 施得大果處。
正向者有四， 四聖住於果，
是名僧福田， 明行定具足。
僧福田增廣， 無量踰③大海，
調人師弟子， 照明顯正法。
斯等善供養， 施僧良福田，
於僧良福田， 佛說得大果。
以僧離五蓋， 清淨應讚嘆，
施彼最上田， 少施收大利。
是故諸人者， 當施僧福田，
增得勝妙法， 明行定相應。
供此珍寶僧， 施主心歡喜，
起於三種心， 施衣服飲食。
離塵垢劍刺， 超度諸惡趣，
躬自行啟請， 自手平等與。
自利亦利他， 是施獲大利，
慧ⓚ者如是施， 淨信心解脫。
無罪安樂施， 乘智往生彼。」
時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
爾時，王舍城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾受我供食ⓛ。」爾時，世尊默然受請。
是王舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸大ⓜ會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時。」
爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢，至大會所，於大眾前敷座而坐。
王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食已ⓝ，洗鉢澡漱ⓞ④畢，還復本座，聽佛說法。
爾時，世尊為王舍城人種種說法，示、教、照、喜已，從座起而去。
ⓐ 「王舍城耆闍崛山」，巴利本作 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata。
ⓑ 「請」，聖本作「得」。
ⓒ 大正藏無「外」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 「火」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「火」。
ⓔ 「斗」，聖本作「升」。
ⓕ 「諸」，宋、元、明、聖四本作「語」。
ⓖ 「咸」，聖本作「皆」。
ⓗ 「設」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「設」。
ⓘ 「今期」，大正藏原為「令斯」，宋、元、明三本作「今期」，聖本作「今斯」，今依據宋、元、明三本改作「今期」。
ⓙ 「人」，明本作「天」。
ⓚ 「慧」，大正藏原為「慈」，今依據聖本及高麗藏二本改作「慧」。
ⓛ 「食」，大正藏原為「養」，今依據宋、元、明三本改作「食」。
ⓜ 「大」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、聖四本改作「大」。
ⓝ 「已」，大正藏原為「訖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。
ⓞ 「漱」，聖本作「嗽」。
① 耆闍崛山：為音譯，義譯為「靈鷲山」，因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩竭提國王舍城東北角。
② 士女：
③ 踰：越過、超過。同「逾」。
④ 澡漱：洗手、漱口。
在供養大會的節慶中，天帝釋化身作大婆羅門，讓見到外道就拜的婆婆媽媽，看到他的排場而跟著他去供養佛陀。
依據本經記載，天帝釋能化身為實體的人，許多經中也有高級的天眾化身為一般人的記載，可見民間附身乩童才能和人溝通的，通常不是高級的天眾或菩薩。
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異偈，而問佛言：
「今請問瞿曇， 微密深妙慧，
世尊之所體， 無障礙知見。」
① 如上廣說：即「如上面之詳細說明」，為經文與前面相同時之簡略，「上」可能指上一經，也可能指前面之經文，南傳經文作「中略」。
《雜阿含經》「剎利相應」的內容依次為現今版本的本卷第1226~1240經和卷四十二第1145~1150經，當中記錄佛陀和剎利眾（掌管政治及軍事的國王及武士階級）的互動和說法。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿ⓐ王聞世尊拘薩羅ⓑ人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提ⓒ①，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說②耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」
佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王！我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」
波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉ⓓ③、末迦利瞿舍梨子ⓔ④、刪闍耶毘羅胝ⓕ子ⓖ⑤、阿耆多枳舍欽婆羅ⓗ、迦羅拘陀迦栴延ⓘ⑥、尼乾陀若提子⑦，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提？」
佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時，世尊即說偈言：
「剎利形相具， 貴族發名稱，
雖復年幼稚， 智者所不輕。
此必居王位， 顧念生怨害ⓙ，
是故難可輕， 應生大恭敬。
善求自護⑧者， 自護如護命，
以平等自護， 而等護於命。
聚落及空處， 見彼幼龍者，
莫以小蛇故， 而生輕慢想。
雜色小龍形， 亦應令安樂，
輕蛇無士女， 悉為毒所害。
是故自護者， 當如護己命，
以斯善護己， 而等護於彼。
猛火之所食， 雖小食無限，
小燭亦能燒， 足薪則彌廣。
從微漸進燒， 盡聚落城邑，
是故自護者， 當如護己命。
以斯善護己， 而等護於彼，
盛火之所焚， 百卉蕩燒盡。
滅已不盈縮， 戒火還復生，
若輕毀比丘， 受持淨戒火。
燒身及子孫， 眾災流百世，
如燒多羅樹， 無有生長期。
是故當自護， 如自護己命，
以斯善自護， 而等護於彼。
剎利形相具， 幼龍及小火，
比丘具淨戒， 不應起輕想。
是故當自護， 如自護己命，
以斯善自護， 而等護於彼。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「波斯匿王」，巴利本作 Pasenadi。
ⓑ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓒ 「阿耨多羅三藐三菩提」，巴利本作 Anuttara sammāsambodhi。
ⓓ 「富蘭那迦葉」，巴利本作 Purāṇa-Kassapa。
ⓔ 「末迦利瞿舍梨子」，巴利本作 Makkhali-Gosāla。
ⓕ 「胝」，聖本作「低」。
ⓖ 「刪闍耶毘羅胝子」，巴利本作 Sañjaya-Belaṭṭhiputta。
ⓗ 「阿耆多枳舍欽婆羅」，巴利本作 Ajita-Kesakambala。
ⓘ 「迦羅拘陀迦栴延」，巴利本作 Kakudha-Kaccāyana。
ⓙ 「害」，聖本作「苦」。
① 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。
② 如說說、如法說、隨順法說：如實際上所說的而說，契合正法而說，依從正法來說。指所說是正確的。
③ 富蘭那迦葉：外道六師之一，否認善、惡的業報，認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。可說是無因果、無道德論者。又譯為「不蘭迦葉」。
④ 末迦利瞿舍梨子：外道六師之一，主張一切皆是命定，苦樂於輪迴中不增不減，輪迴的時間盡了自然得解脫，被稱為「邪命外道」。 另譯為「末迦利瞿舍梨子、末迦梨瞿舍利子、末迦利憍舍梨、摩息迦利瞿舍利子、瞿耶樓」。
⑤ 刪闍耶毘羅胝子：外道六師之一。認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。又譯為「刪闍耶毘羅坻子」、「散闍耶毘羅胝子」、「散若夷毘羅梨沸」、「先闍那毘羅胝子」、「娑若鞞羅遲子」、「薩若毘耶梨弗」、「先比盧持」。
⑥ 迦羅拘陀迦栴延：外道六師之一，認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「伽拘羅迦氈延」、「婆浮陀伽旃那」、「波休迦栴」。
⑦ 尼乾陀若提子：外道六師之一。耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教提倡修行，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵陀若提子」、「尼乾子」、「尼揵子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」。
⑧ 自護：另譯為「自防護」，「守護自己的根門」、「守護自己的心」的意思。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。出城闍維①，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」
波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出城於ⓐ外闍維，供養畢，來詣世尊。」
佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」
波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說：『一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」
佛言：「大王！如是，如是，一切眾生、一切虫、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」
佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！阿ⓑ羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺②善調善寂ⓒ，盡此身命，終歸涅槃，諸佛世尊十力③具足，四無所畏④，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大王當知，一切眾生、一切虫、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者。」爾時，世尊復說偈言：
「一切眾生類， 有命終歸死，
各隨業所趣， 善惡果自受。
惡業墮地獄， 為善上昇天，
修習勝妙道， 漏盡般涅槃。
如來及緣覺， 佛聲聞弟子，
會當捨身命⑤， 何況俗凡夫。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「城於」，大正藏原為「於城」，今依據宋、元、明三本改作「城於」。
ⓑ 大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「寂」，聖本作「家」。
① 闍維：為音譯，即火葬。又譯為「荼毘」。
② 緣覺：沒有老師教導，自己觀因緣而覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「辟支佛」。
③ 十力：只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。
④ 四無所畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)漏永盡無畏、(3)說障法無畏、(4)說出道無畏。又譯為「四無畏」。
⑤ 會當捨身命：時間到了，便會捨去生命。「會」指適、值。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「云何為自念①？云何為不自念？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『云何為自念？云何為不自念？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。』」
佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂：『為自愛念。』而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者②，是故斯等為不自念。
「若復，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何？無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作如ⓐ自為己所作者，是故斯等則為自念③。」爾時，世尊復說偈言：
「謂為自念者， 不應造惡行，
終不因惡行， 令己ⓑ得安樂。
謂為自念者， 終不造惡行，
造諸善業者， 令己ⓒ得安樂。
若自愛念者， 善護而自護，
如善護國王， 外防邊境城。
若自愛念者， 極善自寶藏，
如善守之王， 內防邊境城。
如是自寶藏， 剎那④無間缺，
剎那缺致憂， 惡道長受苦。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「如」，聖本作「知」。
ⓑ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
ⓒ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
① 自念：自重自愛。
② 無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者：沒有壞人所作的壞的、不自重的事、所不自重自愛的事、所討厭而做的事，像壞人自己對自己所做的（壞）事那麼嚴重。（因為造惡業一定會害到自己。）相當的《別譯雜阿含經》經文作「彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作殺盜婬，是為損己」，相當的南傳經文作「因為不可愛者會對不可愛者作的，如他們以自己對自己作的一樣」。
③ 無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作如自為己所作者，是故斯等則為自念：XXX
④ 剎那：極短的時間；古印度的時間單位，相當於七十五分之一秒。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：「云何自護？云何不自護？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『云何為自護？云何為不自護？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。』」
佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內。是故，大王！名不自護。大王！若復有行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：
「善護於身口， 及意一切業，
慚愧而自防， 是名善守護。」
時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住ⓐ舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，是ⓑ愚癡人，長夜①當得不饒益苦②。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂ⓒ③，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：
「貪欲於勝財ⓓ， 為貪所迷醉，
狂亂不自覺， 猶如捕獵者，
緣斯放逸故， 當受大苦報。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「住」，宋、元、明三本作「在」。
ⓑ 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「羂」，聖本作「𦊰」。
ⓓ 「勝財」，聖本作「財物」。
① 長夜：長時間。
② 不饒益苦：沒有利益、帶來苦惱。
③ 羂：捕捉鳥獸的網。讀音同「倦」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王於正殿上自觀察王事，見勝①剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故，欺詐妄語，即作是念：「止此斷事②，息此斷事！我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故，欺詐妄語？」
時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓，長者大姓為貪利故，欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：『我從今日，止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故，欺詐妄語。』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人長夜當得不饒益苦。大王當知，譬如漁ⓐ師、漁[＊]師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：
「於財起貪欲， 貪欲所迷醉，
狂亂不自覺， 猶如漁ⓑ捕者，
緣斯惡業故， 當受劇苦報。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「漁」，宋、元、明三本作「魚」。[＊]
ⓑ 「漁」，宋、元、明、聖四本作「魚」。
① 勝：XXX
② 斷事：裁斷事務；法庭。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤①碎米、食豆羹、食腐敗薑，著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」
佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供諸ⓐ沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即於澤ⓑ中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。
「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受ⓒ樂，多眾受用，乃至禽獸。如是，善男子得勝妙財ⓓ，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時，世尊復說偈言：
「曠野湖池水， 清涼極ⓔ鮮淨，
無有受用者， 即於彼消盡。
如是勝妙財， 惡士夫所得，
不能自受用， 亦不供恤彼。
徒自苦積聚， 聚已而自喪，
慧者得勝財， 能自樂受用。
廣施作功德， 及與親眷屬，
隨所應給與， 如牛王領眾。
施與及受用， 不失所應者，
乘理而壽終， 生天受福樂。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「諸」，大正藏原為「給」，今依據宋、元、明、聖四本改作「諸」。
ⓑ 「澤」，聖本作「宅」。
ⓒ 「受」，聖本作「愛」。
ⓓ 「財」，聖本作「則」。
ⓔ 「極」，明本作「及」。
① 麤：「粗」的異體字。
本經中佛陀將人的財產譬喻為池水，無常而總有消失的一天。若不能在福報仍在時好好運用，嘉惠週遭的人，多多佈施以累積未來修行的福報資糧，就完全是浪費資源。在家五法「信、戒、施、聞、慧」當中即有「施」，正確的佈施，也就是利用今生的福報來修行，造未來的生天、解脫善因。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家①。波斯匿王日日挍閱②財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲倦ⓐ。」
波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男，命終有無子之財，悉入王家。瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」
佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」
波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金銀ⓑ寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣惡食……」如上廣說。
佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛ⓒ，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施於ⓓ沙門！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得③上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。
「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄受極苦惱。」
波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？」
佛言：「如是，大王！已入地獄。」
時，波斯匿王念彼垂ⓔ泣，以衣拭淚，而說偈言：
「財物真金寶， 象馬莊嚴具，
奴婢ⓕ諸僮使， 及諸田宅等。
一切皆遺棄， 裸神獨遊往，
福運數已窮， 永捨於人身。
彼今何所有， 何所持而去，
於何事不捨， 如影之隨形。」
爾時，世尊即ⓖ說偈答王ⓗ：
「唯有罪福業， 若人已作者，
是則己之有， 彼則常持去。
生死未曾捨， 如影之隨形，
如人少資糧， 涉遠遭苦難。
不修功德者， 必經ⓘ惡道苦，
如人豐資糧， 安樂以遠遊。
修德淳厚者， 善趣長受樂，
如人遠遊行， 歲久安隱歸。
宗親善知識， 歡樂欣集會，
善修功德者， 此沒生他世。
彼諸親眷屬， 見則心歡喜，
是故當修福， 積集期ⓙ永久。
福德能為人， 建立他世樂，
福德天所歎， 等修正行故。
現世人不毀， 終則生天上。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明、聖四本改作「倦」。
ⓑ 「銀」，大正藏原為「錢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「銀」。
ⓒ 「多迦羅尸棄辟支佛」，巴利本作 Tagarasikkhi paccekabuddha。
ⓓ 「於」，明本作「與」。
ⓔ 「垂」，大正藏原為「悲」，宋、元、明三本作「垂」，聖本作「涕」，今依據宋、元、明三本改作「垂」。
ⓕ 「婢」，大正藏原為「僕」，今依據宋、元、明三本改作「婢」。
ⓖ 大正藏無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 「王」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「王」。
ⓘ 「經」，聖本作「逕」。
ⓙ 「期」，聖本作「斯」。
① 悉入王家：納入國庫。
② 挍閱：檢視、清點。
③ 初不嘗得：從來不曾得到。這裡的「初」是從來、始終的意思，用於否定句。
從本經可見佛陀不主張在家居士過度節儉以自苦，而是要正確地使用財物，以自利利他；反之，像摩訶男長者的過度節儉以自苦是「非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔」而造成的惡報。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛①行列繫柱ⓐ，集眾供具②，遠集一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。
時，有眾多比丘亦ⓑ晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會……」如上廣說，乃至種種異道集於會所。
爾時，世尊即說偈言：
「日日ⓒ設大會， 乃至百千數，
不如正信佛， 十六分之一。
如是信法僧， 慈念於眾生，
彼大會之福， 十六不及一。
若人於世間， 億ⓓ年設福業，
於真ⓔ心敬禮， 四分不及一。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「柱」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「柱」。
ⓑ 聖本無「亦」字。
ⓒ 「日日」，大正藏原為「月月」，今依據宋、元、明三本改作「日日」。
ⓓ 「億」，聖本作「竟」。
ⓔ 「真」，大正藏原為「直」，今依據元、明二本改作「真」。
① 特牛：公牛。
② 供具：供養給三寶的物品，例如衣被、飲食、臥具、湯藥等。
波斯匿王以上千隻公牛作祭祀的大會，即卷四第93經提到的「邪盛大會」。第93經提到若對祭祀大會上殺傷眾生，則反而是造作罪業。《地藏菩薩本願經》卷二〈利益存亡品7〉也說道：「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣——拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」(CBETA, T13, no. 412, p. 784, a17-20)
然而本經中佛陀並沒有指責波斯匿王，而是說明淨信三寶及慈心的功德遠遠大於祭祀大會。第93經中佛陀也沒有責備長身婆羅門，而是客觀地分析善業與惡業，長身婆羅門知道了善惡業的差別，有了智慧，就不再作殺生祭祀的愚行了。佛陀的應對，也是顯正自然破邪的好例子。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利、若婆羅門、若鞞舍①、若首陀羅②、若旃陀羅③，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄④，或鏁、或杻ⓐ械ⓑ、或以繩縛。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁、或縛，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛。」
爾時，世尊即說偈言：
「非繩鏁杻械， 名曰堅固縛，
染污心顧念， 錢財寶妻子，
是縛長且固， 雖緩難可脫，
慧者不顧念， 世間五欲樂，
是則斷諸縛， 安隱永超出ⓒ。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「杻」，宋、元、明三本作「持」。
ⓑ 宋本無「械」字。
ⓒ 「出」，大正藏原為「世」，今依據宋、元、明、聖四本改作「出」。
① 鞞舍：古代印度種姓制度中的中產階級，從事農牧工商。又譯為「毘舍」。
② 首陀羅：古代印度種姓制度中的奴隸階級，為工人、農奴。又譯為「工師種」。
③ 旃陀羅：古代印度種姓制度四姓之下的賤民階級，最被輕視，以屠殺為業。
④ 錄：關到牢獄中。
佛陀會依據聽眾而應機說法，以讓聽眾得到利益：對於在家人，佛陀常勸導要好好理財、好好善待週遭的人、敬老尊賢等等，這在《長阿含經》卷十一第16經善生經有詳細的說明，至今仍適用。
如第1233經是對波斯匿王所說，所以讚嘆修福、生天；而此經是對比丘所說，則讚嘆解脫世間的五欲。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王、摩竭提ⓐ①國阿闍世王韋提希子ⓑ共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅ⓒ國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬥戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共鬥戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提王ⓓ阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說②，乃至「單車馳走，還舍衛城。」
爾時，世尊即說偈言：
「戰勝增怨敵， 敗苦臥不安，
勝敗二俱捨， 臥覺寂靜樂。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「摩竭提」，巴利本作 Māgadha。
ⓑ 「阿闍世王韋提希子」，巴利本作 Ajātasattu Vedehiputta rājā。
ⓒ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓓ 「王」，大正藏原為「主」，今依據明本改作「王」。
① 摩竭提：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭陀」。
② 如是廣說：XXX 如上廣說的意思嗎?
本經說明，若戰勝對方，會增加對方的怨恨；若戰爭失敗，則會寢食難安。放下對於勝負的執著，才能夠自在安樂。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍興四軍，出共鬥戰。
波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生擒ⓐ阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好①；然其是我善友之子，當放令還國。」
佛告波斯匿王：「善哉，大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾時，世尊即說偈言：
「乃至力自在， 能廣虜掠彼，
助怨在力增， 倍收己ⓑ他利②。」
佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「擒」，大正藏原為「禽」，今依據宋、元、明三本改作「擒」。
ⓑ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
① 於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好：XXX
② 助怨在力增，倍收己他利：能夠為怨敵著想是基於更強的力量，讓自己及他人雙雙收到利益。相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文無此句。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知①。此法是善知識、善伴黨②，非是惡知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生，眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，悉令解脫。
「大王！我於一時住王舍城山谷精舍。時，阿難陀比丘獨靜思惟，作是念：『半梵行③者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨靜思惟，作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」』我時告言：『阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨④，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知。是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」爾時，世尊即說偈言：
「讚歎不放逸⑤， 是則佛正教，
修禪不放逸， 逮得證諸漏ⓐ。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「漏」，聖本作「滿」。
① 現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知：當生就能滅除如火燒般逼迫身心的煩惱，不須等待時令季節，正確地趣向（涅槃），就在這裡當下看到，親自能體證。
② 善知識、善伴黨：好朋友、好夥伴。是以同義字重複以使語意更加充實的用法。
③ 半梵行：只有部分清淨修行的人；沒有完全清淨修行的人。
④ 純一滿淨，梵行清白：完全清淨地修行。
⑤ 不放逸：不怠惰。
世尊對波斯匿王所憶念的這件事，可參考《雜阿含經》卷二十七第726經。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不？」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『頗有一法修習多修習，得現法願滿足、ⓐ後世願滿足、現法後世願滿足不？』」
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世ⓑ願滿足。
「大王！譬如世間所作麁業①，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習，得現法願滿足、得後世ⓒ願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、堅ⓓ、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。是故，大王！當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人當作是念：『大王住不放逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念：『大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護。夫人、婇ⓔ女亦能自保，庫ⓕ藏財寶增長豐實。」爾時，世尊即說偈言：
「稱譽不放逸， 毀呰ⓖ②放逸者，
帝釋不放逸， 能主忉利天。
稱譽不放逸， 毀呰[＊]放逸者，
不放逸具足， 攝持於二義：
一者現法利， 二後世亦然，
是名無間等， 甚深智慧者③。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 大正藏在「足」字之下有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓑ 「世」，宋、元、明三本作「法」。
ⓒ 「世」，宋、聖二本作「法」。
ⓓ 「堅」，宋、元、聖三本作「堅堅」。
ⓔ 「婇」，聖本作「綵」。
ⓕ 「庫」，大正藏原為「倉」，今依據宋、元、明三本改作「庫」。
ⓖ 「呰」，明本作「訾」。[＊]
① 麁業：農業。
② 呰：毀謗。
③ 是名無間等，甚深智慧者：（不放逸具足的人）叫做有洞察的甚深智慧的人。「無間等」即洞察，即沒有任何間隔、差距地以智慧觀察，又譯作「現觀」。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是名為健夫，明哲之所行」，相當的南傳經文作「現觀利益的堅固者被稱為『賢智者』」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，諸ⓐ佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其所念，廣白世尊。
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時，世尊復說偈言：
「王所乘寶車， 終歸有朽壞，
此身亦復然， 遷移會歸老。
唯如來正法， 無有衰老相，
稟斯正法者， 永到安隱處。
恒ⓑ凡鄙衰老， 醜弊惡形類，
衰老來ⓒ踐蹈， 迷魅愚夫心。
若人壽百歲， 常慮死隨至，
老病競追逐， 伺便輒加害。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。ⓓ
ⓐ 「諸」，明本作「謂」。
ⓑ 「恒」，大正藏原為「但」，今依據宋、元、明、聖四本改作「恒」。
ⓒ 「來」，聖本作「未」。
ⓓ 聖本在「去」字之後有光明皇后願文。