東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第一ⓐ(有二十五經)(第三念誦)ⓑ(有二品①合有二十五經)②ⓒ
柔軟、龍象、處 無常、請、瞻波
二十億、八難 貧窮、欲、福田
優婆塞、怨家 教曇彌、降魔
賴吒、優婆離 釋問、及善生
商人、世間、福 息止、至邊、喻
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊③、從ⓔ容閑樂、極柔輭ⓕ來，我在父王悅頭檀④家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中植ⓖ種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於其池岸植[＊]種種陸華，修摩那華⑤、婆師華⑥、瞻蔔華⑦、修揵提華⑧、摩頭揵提華⑨、阿提牟多華⑩、波羅賴ⓗ華⑪，為我好遊戲故。而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀⑫香用塗我身，香塗身已，著新繒衣⑬，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖⑭蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麤𪍿ⓘ、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳糧餚饌為第一食。
「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏和ⓙ吒⑮、劫賓闍邏⑯、奚ⓚ米何犁泥奢拖ⓛ羅米⑰，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。
「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。
「我復憶昔時看田作⑱人止息田上，往詣閻浮樹⑲下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不喜ⓜ，不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜[＊]，不自觀己。』
「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜[＊]者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」
於是，世尊即說頌曰：
「病法老法， 及死亡法，
如法自有， 凡夫見惡。
若我憎惡， 不度此法，
我不宜然， 亦有是法。
彼如是行， 知法離生，
無病少壯， 為壽貢高⑳。
斷諸貢高， 見無欲安，
彼如是覺， 無怖於欲，
得無有想， 行淨梵行。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
柔軟經第一竟ⓝ(七百九十一字)ⓞ
ⓐ 「一」，明本作「十一」。
ⓑ 「念誦」，大正藏原為「一日誦名念」，今依據明本改作「念誦」。
ⓒ 「有二品合有二十五經」，宋、元二本作「有一品半合有二十五經」，明本無此九字。
ⓓ 明本無「中阿含」三字。
ⓔ 「從」，知恩院本作「縱」。
ⓕ 「從容閑樂極柔輭」，巴利本作 Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo。
ⓖ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。[＊]
ⓗ 「賴」，大正藏原為「頭」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「賴」。
ⓘ 「𪍿」，知恩院本作「䵃」。
ⓙ 「邏和」，大正藏原為「邏惒」，宋、元、明三本作「邏和」，知恩院本作「羅和」，今依據宋、元、明三本改作「邏和」。
ⓚ 「奚」，知恩院本作「灸」。
ⓛ 「拖」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「拖」。
ⓜ 「喜」，知恩院本作「憙」。[＊]
ⓝ 明本無「柔軟經第一竟」六字。
ⓞ 宋、元、明三本無「七百九十一字」六字。
① 二品：指「唸誦」所涵蓋的二品：大品、梵志品。
② 二十五經：指大品的二十五經，計有：柔軟經、龍象經、說處經、說無常經、請請經、瞻波經、沙門二十億經、八難經、貧窮經、行欲經、福田經、優婆塞經、怨家經、教曇彌經、降魔經、賴吒惒羅、優婆離經、釋問經、善生經、商人求財經、世間經、福經、息止道經、至邊經、喻經。
③ 優遊：優渥的家庭。
④ 悅頭檀：飯淨王。
⑤ 修摩那華：肉豆蔻的一種。米黃色的花，具有香氣。修摩那花是”賞心悅目的花”意思。 ??
⑥ 婆師華：素馨的一種。白色的花，頗具香氣。婆師花是”雨時生或夏生的花”的意思。??
⑦ 瞻蔔華：屬木蘭科。淡黃色或橘色的花，頗具香氣。瞻蔔花是”金色的花”的意思。??
⑧ 修揵提華：蓮花的一種。黑色和紅色的花。修揵提華是”好香的花”的意思。??
⑨ 摩頭揵提華：”蜜香花”的意思。??
⑩ 阿提牟多華：”善思花”的意思。??
⑪ 波羅賴華：”紅花”的意思。??
⑫ 旃檀：檀香。
⑬ 繒衣：絲綢衣。
⑭ 繖：傘。
⑮ 提帝邏和吒：鴙的一種。??
⑯ 劫賓闍邏：鷓鴣鳥的一種。(??)
⑰ 奚米何犁泥奢拖羅米：鹿的一種。??
⑱ 田作：耕作。
⑲ 閻浮樹：肯氏蒲桃樹，為桃金孃科赤楠屬的大喬木，原產於印度，株高可達二十五公尺，果實成熟時呈紫黑色，近葡萄香味，可供食用及藥用，為古代為重要的藥材，在糖尿病藥物發明前為治療糖尿病的藥物。印度古代稱地球為「閻浮提」即因此樹而命名。
⑳ 知法離生，無病少壯，為壽貢高：知道自身亦有老病死，而離開產生無病、少壯、長壽等傲慢的想法。？？
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂ⓒ。
爾時，世尊則於晡時從宴ⓓ坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」
尊者烏陀夷白曰：「唯然。」
於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。
爾時，波斯匿ⓔ王有龍象①，名曰念ⓕ，作一切妓樂，歷渡ⓖ東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶ⓗ？」
尊者烏陀夷ⓘ叉手②向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶[＊]？』」
世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶[＊]？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行③、人、樹，生大形，烏陀夷ⓙ！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶[＊]？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」
於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應頌ⓚ頌讚世尊。」
世尊告曰：「隨汝所欲。」
於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰：
「正覺生人間， 自御得正定，
修習行梵跡， 息意能自樂。
人之所敬重， 超越ⓛ一切法，
亦為天所敬， 無著至真人。
越度一切結， 於林離林去④，
捨欲樂無欲， 如石出真金。
普聞正盡覺， 如日昇虛空，
一切龍中高， 如眾山有嶽。
稱說名大龍， 而無所傷害，
一切龍中龍， 真諦無上龍。
溫潤無有害， 此二是龍足，
苦行⑤及梵行， 是謂龍所行。
大龍信為手， 二功德為牙，
念項智慧頭， 思惟分別法。
受持諸法腹， 樂遠離雙臂，
住善息出入， 內心至善定。
龍行止ⓜ俱定， 坐定臥亦定，
龍一切時定， 是謂龍常法。
無穢家受食， 有穢則不受，
得惡不淨食， 捨之如師子。
所得供養者， 為他慈愍受，
龍食他信施⑥， 存命無所著。
斷除大小結， 解脫一切縛，
隨彼所遊行， 心無有繫著。
猶如白蓮花， 水生水長養，
泥水不能著， 妙音ⓝ愛樂色。
如是最上覺， 世生行世間，
不為欲所染， 如華水不著。
猶如然火熾， 不益薪則止，
無薪火不傳， 此火謂ⓞ之滅。
慧者說此喻， 欲令解其義，
是龍之所知， 龍中龍所說。
遠離淫欲恚， 斷癡得無漏，
龍捨離其身， 此龍謂之滅。」
佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。
龍象經第二竟ⓟ(七百三十字)ⓠ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「東園鹿子母堂」，巴利本作 Pubbārāma Migāramātu-pāsāda。
ⓓ 「宴」，知恩院本作「燕」。
ⓔ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓕ 「念」，巴利本作 Seta。
ⓖ 「渡」，大正藏原為「度」，今依據宋、元、明三本改作「渡」。
ⓗ 「耶」，知恩院本作「邪」。[＊]
ⓘ 「烏陀夷」，巴利本作 Udāyī。
ⓙ 宋、元、明三本無「烏陀夷」三字。
ⓚ 知恩院本無「頌」字。
ⓛ 「超越」，大正藏原為「越超」，今依據宋、元、明三本改作「超越」。
ⓜ 「止」，宋、知恩院本二本作「正」。
ⓝ 「音」，大正藏原為「香」，今依據宋、元、明三本改作「音」。
ⓞ 「謂」，大正藏原為「為」，今依據高麗藏改作「謂」。
ⓟ 明本無「龍象經第二竟」六字。
ⓠ 宋、元、明三本無「七百三十字」五字。
① 龍象：梵文及巴利文Nāga為龍及象的合稱，在這裡指大象。水中龍的力量最大，陸上象的力量最大，因此經中常以龍象比喻佛或阿羅漢。
② 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。
③ 胸行：運動胸(腹)部以前進者，像蛇、蜥蜴等。
④ 於林離林去：處於叢林但已捨離了叢林，指不染著。相當的南傳經文作「已從欲林來到無欲林者」。
⑤ 苦行：在這裡特指勤苦修行、為了修行而吃苦，而不是外道誤以為自殘能消業而作的苦行。
⑥ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。
本經的偈誦或許可以對應到「如來十號」（古印度對覺者的十種稱號）當中的其中幾個，例如：
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處①，無四無五②。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知③，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有④；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說：「是我所知。」因所說善習得義，因不說不善習得義⑤。
「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說⑥、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答⑦者，分別論、不分別答⑧者，詰論、不詰答⑨者，止論、不止答⑩者ⓒ，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、便ⓓ一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住⑪者，所知不住⑫者，說喻不住⑬者，道跡不住⑭者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止⑮，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有諍論議， 雜意懷貢高，
非聖毀呰ⓔ德， 各各相求便。
但求他過失， 意欲降伏彼，
更互而求勝， 聖不如是說。
若欲得論議， 慧者當知時，
有法亦有義， 諸聖論如是。
慧者如是說， 無諍ⓕ無貢高，
意無有厭足， 無結無有漏。
隨順不顛倒， 正知而為說，
善說則然可， 自終不說惡。
不以諍論議， 亦不受他諍，
知處及說處， 是彼之所論。
如是聖人說， 慧者俱得義，
為現法得樂， 亦為後世安。
當知聰達者， 非倒非常說⑯。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說處經第三竟ⓖ(七百二十三字)ⓗ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者」，巴利本作 Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti.。
ⓓ 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
ⓔ 「呰」，宋本作「此」。
ⓕ 「諍」，巴利本作 Viruddha。
ⓖ 明本無「說處經第三竟」六字。
ⓗ 宋、元、明三本無「七百二十三字」六字。
① 三說處：談論的三種根據。「說」在這裡特指談論、討論。相當的南傳經文作「三種談論的基礎」。
② 無四無五：不是四個（說處）、也不是五個（說處）。相當的南傳經文沒有這幾個字。
③ 因彼故說而說我見、聞、識、知：因為有那些（事實），而說我看到了、聽到了、認識了、知道了。也就是說不應該沒見到卻說見到、沒聽到卻說聽到……不知道卻說知道。「見、聞、識」知」即「見、聞、覺、知」；眼識的功用是「見」，耳識的功用是「聞」，鼻舌身三識的功用為「覺」，意識的功用為「知」。
④ 因過去世說，而說如是過去世時有：根據過去世的事，而照實談論過去的事。意指所談論的有確實根據。？？
⑤ 因所說善習得義，因不說不善習得義：因為適合的談論而明白法義，因為沒有不適合的談論而明白法義。
⑥ 可共說：可以和他談論。
⑦ 一向論、不一向答：應該決定性回答的問題而不作決定性地回答。
⑧ 分別論、不分別答：應該分別回答的問題而不作分別回答。
⑨ 詰論、不詰答：應該反問後回答的問題而不作反問後回答。
⑩ 止論、不止答：應該被擱置的問題而不擱置。
⑪ 於處、非處不住：在可能或不可能上不確立。南傳作「他在可能或不可能上不確立」(ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti，另譯為「在處非處上不確立」)，菩提比丘長老英譯為「他在關於什麼是，什麼不是上站不穩固」(he does not stand firm in regard to what is and what is not the case)，並引註解書的解說，「可能或不可能」是指「什麼有理由，什麼沒理由」，例如：恆常論者以合適的理由反駁斷滅論者，斷滅論者如果想：「我為何主張斷滅論。」而回答恆常論者時他不能堅持自己的教義，就是這個情形。按：「處非處」的「處」(ṭhāna)，另譯為「場所；住處；狀態；點；理由；原因；道理」。
⑫ 所知不住：在定見上不確立。
⑬ 說喻不住：在闡釋上不確立。
⑭ 道跡不住：在修行的方法上不確立。相當的南傳經文作「在道跡上不確立」。
⑮ 說義說法已，教復教止：談論義理後，彼此附和或結束討論。
⑯ 非倒非常說：（基於「三說處」而）不談論違反事實的事，也不總是會談論（例如不符合四處即不談論）。
此經中佛陀表示怎樣的談論是適合的、怎樣的談論是不適合的。
相當的南傳經文意義類似，主要差別在於本經是以這些條件判斷是否對方是值得我談論的人，而相當的南傳經文則是以這些條件判斷「一個人」適不適合談論，而是也就是可以這些條件判斷別人、也可判斷自己是否適合談論。
c.f. 進階辨正的站上討論，可摘要。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神①。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習三十ⓒ七道品②，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，我ⓓ生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居③，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶ⓔ。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」
於是，世尊說此頌曰：
「無著第一樂， 斷欲無有愛，
永捨離我慢， 裂壞無明網。
彼得不移動， 心中無穢濁，
不染著世間， 梵行得無漏。
了知於五陰， 境界七善法④，
大雄遊行處， 離一切恐怖。
成就七覺寶， 具學三種學，
妙稱上朋友， 佛最上尊ⓕ子。
成就十支ⓖ道⑤， 大龍極定心，
是世中第一， 彼則無有愛。
眾事不移動⑥， 解脫當來有，
斷生老病死， 所作辦滅漏。
興起無學智， 得身最後邊，
梵行第一具， 彼心不由他。
上下及諸方， 彼無有喜樂⑦，
能為師子吼， 世間無上覺。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說無常經第四竟ⓗ(四百一十三字)ⓘ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 大正藏無「三十」二字，今依據元、明、知恩院本三本補上。
ⓓ 宋、元、明三本無「我」字。
ⓔ 「阿羅訶」，巴利本作 Arahaṃ。
ⓕ 「尊」，大正藏原為「真」，今依據宋、元、明三本改作「尊」。
ⓖ 「支」，知恩院本作「枝」。
ⓗ 明本無「說無常經第四竟」七字。
ⓘ 宋、元、明三本無「四百一十三字」六字。
① 非神：沒有「神我」，也就是沒有永恆不變的真我。
② 三十七道品：三十七類成就涅槃的方法，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道。又譯為「三十七品」。
③ 九眾生居：九種眾生樂於居住的地方 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禪天（例如梵天初生時若干身、一想） (3) 色界的二禪天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禪天（例如遍淨天一身、一想） (5) 色界的四禪天（例如無想天無想、無所覺知） (6) 無色界的空入處天 (7) 無色界的識入處天 (8) 無色界的無所有入處天 (9) 無色界的非想非非想入處天。詳見《長阿含經》卷八第5經眾集經。至於欲界的三惡道，並非眾生樂於居住的地方，因此不在九眾生居中。
④ 境界七善法：相當的南傳經文作「在七善法的行境中」。菩提比丘長老英譯為「在七個好的性質中來回」(Ranging in the seven good qualities)。按：《顯揚真義》說，七善法為信、慚、愧、多聞(bāhusaccaṃ)、活力已被發動(āraddhavīriyatā)、念已現起(upaṭṭhitassatitā)、慧。
④ 成就十支道：南傳作「已具足十支」(Dasahaṅgehi sampannā)，菩提比丘長老英譯為「具有十要素」(Endowed with the ten factors) ，並解說，這是指八支聖道+正智+正解脫。供參考。
⑤ 眾事不移動：不被各種事物所動搖。相當的南傳經文作「他們在種種慢上不動搖」。
⑥ 彼無有喜樂：他沒有貪愛。
可和《雜阿含經》卷一對比，卷一所說的「當觀色無常」等，還須搭配實際的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真實正觀。
近年有些人聽說耆那教教主又名為「大雄」後，質疑漢傳寺院大殿題名「大雄寶殿」的大雄不是佛陀。其實佛教的確有時形容佛陀為「大雄」，像本經偈中說：「了知於五陰，境界七善法，大雄遊行處，離一切恐怖。」(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c23-24) 相當的南傳經文也是作大雄，是大英雄、雄偉的意思。《阿含經》和律藏還有其他地方是稱佛陀為「大雄」的，和耆那教主名字只是巧合。
耆那教教主通常翻譯為「尼犍子」，「尼揵陀若提子」，在佛教的三藏中從來不會稱耆那教教主為「大雄」，可以用 CBETA 搜尋即知。就像佛經不會稱呼耆那教教主為「佛陀」，但耆那教信徒則會稱其教主為「佛陀」，因為那是古印度對覺者的稱呼。
或許中國古代為大殿題名時，取「大雄」在中文的雙關語義，一則形容佛陀，二則表示大殿雄偉。其餘國家則沒有稱呼大殿為「大雄寶殿」的習慣，例如日本稱大殿為「金堂」、「本堂」。
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。
爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時①，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖②，無上醫王，我今受身，最是後邊③。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化④ 。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」
爾時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，尊者舍梨子即從座ⓓ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！屬⑤ⓔ之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調者令得調御⑥，諸不息者令得止息⑦，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設⑧梵行者ⓕ令施設梵行。知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌⑨我身、口、意行耶？」
彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！汝成就實慧⑩。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」
尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」
世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，盡得無著⑪，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」
尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達⑫？幾比丘得俱解脫⑬？幾比丘得慧解脫⑭耶？」
世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節類ⓖ⑮，清淨真實，得正住立。」
爾時，尊者傍耆舍⑯ⓗ亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」
世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」
於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：
「今十五請日， 集坐五百眾，
斷除諸結縛， 無礙有盡仙⑰。
清淨光明照， 解脫一切有，
生老病死盡， 漏滅所作辦。
掉ⓘ悔及疑結， 慢縳⑱ⓙ漏ⓚ已盡，
拔斷愛結刺， 上醫無復有。
勇猛如師子， 一切恐畏除，
已度於生死， 諸漏已滅訖。
猶如轉輪王， 群臣所圍繞，
悉領一切地， 乃至於大海。
如是勇猛伏， 無上商人主，
弟子樂恭敬， 三達⑲離死怖。
一切是佛子， 永除枝葉節，
轉無上法輪， 稽首第一尊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
請請經第五竟ⓛ(千一十三字)ⓜ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「音淨」，大正藏原為「音慈井反」，宋本作「者慈井反」，元本作「音淨」，明本作「慈井切」，今依據元本改作「音淨」。
ⓒ 明本無「第三念誦」四字。
ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]
ⓔ 「屬」，大正藏原為「嚮」，今依據宋、元、明、知四本改作「屬」。
ⓕ 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 「類」，大正藏原為「戾」，今依據元、明二本改作「類」。
ⓗ 「傍耆舍」，巴利本作 Vaṅgīsā。
ⓘ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明、知三本改作「掉」。
ⓙ 「縳」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「縳」。
ⓚ 「漏」，知恩院本作「有」。
ⓛ 明本無「請請經第五竟」三字。
ⓜ 宋、元、明三本無「千一十三字」五字。
① 月十五日，說從解脫相請請時：在農曆十五日說戒相並讓比丘懺悔的儀式上。「從解脫」指戒條，即「波羅提木叉」。
② 滅訖：完成了寂滅（的目標）。「訖」同「迄」，完畢、結束。
③ 最是後邊：不會再受輪迴。又譯為「不受後有」。
④ 從口而生，法法所化：從佛陀口說的法而出生（法身），由一個個修行法所教化（的佛弟子）。
⑤ 屬：方才。
⑥ 調御：調整駕御。這邊指對心的掌控。
⑦ 止息：停止；熄滅。這邊指煩惱的停止；熄滅。
⑧ 施設：安立；使安住。
⑨ 嫌：不滿意；厭惡。
⑩ 實慧：真實的智慧。
⑪ 無著：沒有執著。
⑫ 三明達：通達宿命、天眼、漏盡三智明。
⑬ 俱解脫：定、慧皆完全滿足的解脫者。按：「俱解脫」的阿羅漢具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，且已斷盡煩惱，因此定、慧都圓滿。八解脫包含能調伏三界一切貪欲的定力，可說是修行定力的極致。關於阿羅漢「俱解脫」及「慧解脫」的區別，可見《雜阿含經》卷三十三第936經中的定義。
⑭ 慧解脫：定力尚未完全滿足，以智慧斷除煩惱的解脫者。按：「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱，但還不具有完整的八解脫定力，例如已獲得色界的定力，就依此定力而成就了解脫智慧，但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫，仍然有超凡的定力，才能因定發慧。
⑮ 節類：植物的莖節所衍生出的「枝微末節」或「旁生枝節」一類，指不重要的事物。
⑯ 傍耆舍：比丘名，佛弟子中最著名的詩人，常以即興的詩偈讚嘆三寶，佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯作「婆耆舍」、「婆耆奢」、「鵬耆舍」。
⑰ 無礙有盡仙：自在無礙、不再生死的大仙人（聖人）。其中「有」指生命的存在、積集的善惡業。相當的《雜阿含經》經文作「有盡大仙人」，相當的《別譯雜阿含經》經文作「盡於後有之大仙」，相當的南傳經文作「再生已盡的仙人」。
⑱ 縳：縛、綁。讀音同「船」。
⑲ 三達：即「三明達」。
在《雜阿含經》、《增壹阿含經》、《受新歲經》與《解夏經》的記載中，在經文的最初，是以佛陀先向大眾自恣作為開頭，亦即是以自身為例，教導比丘如何自恣，建立了往後僧團說戒會流程；而舍利弗尊者深達佛意，也做了第二個自恣者。
本經沒有記錄到佛陀自恣這個階段，而是從舍利弗尊者自恣開始記錄，佛陀接著表示當時在場的舍利弗及其餘僧眾都是清淨的。（下一經則是有不清淨的比丘的狀況。）
本經中佛說「謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」其餘經中也有說清淨的僧眾是佛子，如《雜阿含經》卷四十五第1212經：「汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財」(CBETA, T02, no. 99, p. 330, a13-14)。
《妙法蓮華經》卷二〈譬喻品3〉：「今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」並沒有說其他佛陀的弟子不是佛子，然而後代有論師以該經文衍生主張只有菩薩才是佛真子，佛陀的聲聞弟子不是佛子，這恐怕是種誤解。
我聞如是：
一時，佛遊瞻波ⓒ，在恒伽池邊。
爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從座ⓓ起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。
彼一比丘再從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復ⓔ訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」
爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」
彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像ⓕ定，以如其像[＊]定他心之智觀察眾心。」
尊者大目揵連即入如其像[＊]定，以如其像[＊]定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰ⓖ，還詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」
世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸ⓗ低仰①，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢ⓘ，行住坐臥、眠覺ⓙ語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯ⓚ棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸ⓛ低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
「大目揵連！猶如居士秋時颺ⓜ穀，穀聚之中若有成實者，颺[＊]便止住，若不成實及粃糠②者，便隨風去，居士見已，即持掃帚，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸[＊]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。
「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸[＊]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯[＊]棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」
於是，世尊說此頌曰：
「共會集當知， 惡欲憎恚疾ⓝ，
不語ⓞ結恨慳， 嫉妒諂欺誑。
在眾詐言息， 屏處稱沙門③，
陰作諸惡行， 惡見不守護。
欺誑妄語言， 如是當知彼，
往集不與會， 擯[＊]棄不共止。
欺詐誑說多， 非息稱說息，
知時具淨行， 擯[＊]棄遠離彼④。
清淨共清淨， 常當共和合，
和合得安隱， 如是得苦邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
瞻波經第六竟ⓟ(一千三百五十一字)ⓠ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「瞻波」，巴利本作 Campā。
ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]
ⓔ 「復」，宋、元、明三本作「又」。
ⓕ 「像」，知恩院本作「象」。[＊]
ⓖ 「鑰」，知恩院本作「籥」。
ⓗ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓘ 「僧伽梨及諸衣鉢」，巴利本作 Saṅghāṭipattacīvara。
ⓙ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「覺」。[＊]
ⓚ 「擯」，知恩院本作「儐」。[＊]
ⓛ 「伸」，知恩院本作「申」。[＊]
ⓜ 「颺」，大正藏原為「揚」，今依據元、明、知三本改作「颺」。[＊]
ⓝ 「恚疾」，大正藏原為「嫉恚」，今依據宋、元、明、知四本改作「恚疾」。
ⓞ 「不語」，巴利本作 Makkhā。
ⓟ 明本無「瞻波經第六竟」六字。
ⓠ 宋、元、明三本無「一千三百五十一字」八字。
① 屈伸低仰：站有站相，坐有坐相。
② 粃糠：「粃」是穀物中空不飽滿，「糠」是稻米果實的皮層。比喻無價值的事物。
③ 在眾詐言息，屏處稱沙門：（公開）對大眾詐稱自己證得寂滅，或是（私下）在隱密的地方自稱清淨的修行人。「屏處」指隱密的地方、人們看不到的地方。
④ 知時具淨行，擯棄遠離彼：進退得宜、修行清淨的比丘們，要擯棄遠離（犯戒又不知悔過的）他。
本經表示僧團應該要擯除犯了重罪卻不肯懺悔、裝作沒事一樣的比丘：「或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。」
這段文字中雖然說犯戒比丘「正知出入」，應該不是真正的「正知」（清晰理解），而只是癡人裝作正知，而不是修行人的正知。另一方面，「正知」有究竟的層次、也有較低的層次，或許犯戒比丘犯戒後當作沒事，仍能清晰理解自己在走路、在站著、在坐著，但心中的污穢會導致他修行無法有所成就，不懺悔則將永遠無法清淨。
相當的《瞻婆比丘經》經文則為：「此一愚人如是過已，過觀而觀屈申卷舒，持僧伽梨衣鉢，而於他梵行者自言是梵行。」並沒有提到「正知」。
佛陀為了等犯戒比丘懺悔，等了一整晚，這位犯戒比丘卻一直不肯懺悔。
「若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分」，可知佛陀慈悲，怕他頭破七分，最後只好請僧團將犯戒比丘攆出去，以免他自害害人。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在闇林ⓒ中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」
爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」
於是，一比丘白曰：「唯然。」即從座ⓓ起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」
尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」
彼時，尊者沙門二十億羞恥慚愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「實爾。」
世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」
尊者沙門二十億白曰：「如是。世尊！」
世尊ⓔ復問：「於意云何？若彈琴弦ⓕ急，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「不也。世尊！」
世尊復問：「於意云何？若彈琴弦[＊]緩，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「不也。世尊！」
世尊復問：「於意云何？若彈琴調弦[＊]不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」
沙門答曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「如是。沙門！極大精進，令心掉ⓖ亂；不極精進，令心懈怠。是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」
爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」
於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正ⓗ解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。①世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。
「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。
「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與眼對ⓘ者ⓙ，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興ⓚ衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持ⓛ，觀興衰法。」
於是，尊者沙門二十億說此頌曰：
「樂在無欲， 心存遠離，
喜於無諍， 受盡欣悅。
亦樂受盡， 心不移動，
得知如真， 從是心解。
得心解已， 比丘息根，
作已不觀， 無所求作②。
猶如石山， 風不能動，
色聲香味， 身觸亦然。
愛不愛法， 不能動心。」
尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
沙門二十億經第七竟ⓜ(一千七百三十九字)ⓝ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「闇林」，巴利本作 Sītavana。
ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。[＊]
ⓔ 宋、元、明三本無「世尊」二字。
ⓕ 「弦」，大正藏原為「絃」，今依據宋、元、明三本改作「弦」。[＊]
ⓖ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
ⓗ 「智正」，大正藏原為「知」，今依據高麗藏改作「智正」。
ⓘ 「眼對」，大正藏原為「對眼」，今依據宋、元、明三本改作「眼對」。
ⓙ 「彼若有眼所知色與眼對者」，巴利本作 Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti。
ⓚ 「興」，大正藏原為「與」，今依據高麗藏、知恩院本二本改作「興」。
ⓛ 「持」，大正藏原為「護」，今依據宋、元、明三本改作「持」。
ⓜ 明本無「沙門二十億經第七竟」九字。
ⓝ 宋、元、明三本無「一千七百三十九字」八字。
① 『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離：不應該認為『賢者是因貪利稱譽求供養才喜歡遠離』，欲盡、恚盡、癡盡才是樂於遠離的原因。
② 作已不觀，無所求作：相當的南傳經文作「已作的不須增加，不再有所應作的」。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。云何為八？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國①，而聾啞如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，不聾、不啞、不ⓒ如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有咒說②，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不啞、不ⓓ如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。
「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不啞、不[＊]如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施、有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」
於是，世尊說此頌曰：
「若得人身者， 說最微妙法，
若有不得遇ⓔ， 必不遇其時。
多說梵行難， 人在於後世，
若得遇其時， 是世中甚難。
欲得復人身， 及聞微妙法，
當以精勤學， 人自哀愍故。
談說聞善法， 莫令失其時，
若失此時者， 必憂墮地獄。
若不遇其時， 不聞說善法，
如商人失財， 受生死無量。
若有得人身， 聞說正善法，
遵奉世尊教， 必遭遇其時。
若遭遇此時， 堪任正梵行，
成就無上眼， 日ⓕ親之所說。
彼為常自護， 進行離諸使，
斷滅一切結， 降魔魔眷屬，
彼度於世間， 謂得盡諸漏。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八難經第八竟ⓖ(一千三十三字)ⓗ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 宋、元、明三本無「不」字。
ⓓ 知恩院本無「不」字。[＊]
ⓔ 「遇」，大正藏原為「果」，今依據宋、元、明三本改作「遇」。
ⓕ 「日」，大正藏在此校勘又作「曰竟」。
ⓖ 明本無「八難經第八竟」六字。
ⓗ 宋、元、明三本無「一千三十三字」六字。
① 中國：文化的中心，指佛陀遊行教化的地區。
② 有咒說：咒願（祝福他人）是善的。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶ⓒ？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白ⓓ曰長息，世中長息，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責ⓔ索，世中財主責[＊]索，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責[＊]索，不能得償ⓕ，財主數往至彼求索①，世中財主數往至彼求索，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶[＊]？」
諸比丘白曰：「爾也。世尊！」
「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責[＊]索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉ⓖ璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥ⓗ珀、碼ⓘ瑙、玳瑁ⓙ、硨ⓚ磲ⓛ、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。
「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責ⓜ，意ⓝ不順求②，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責[＊]，意[＊]不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺。』是我聖法中說不善責索也。
「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」
於是，世尊說此頌曰：
「世間貧窮苦， 舉貸他錢財，
舉貸錢財已， 他責[＊]為苦惱。
財主往求索， 因此收繫縛，
此縛甚重苦， 世間樂於欲。
於聖法亦然， 若無有正信，
無慚及無愧， 作惡不善行。
身作不善行， 口意俱亦然，
覆藏不欲說， 不樂正教訶。
若有數數行， 意念則為苦，
或村或靜處， 因是必有悔。
身口習諸行， 及意之所念，
惡業轉增多， 數數作ⓞ復作。
彼惡業無慧ⓟ， 多作不善已，
隨所生畢訖， 必往地獄縛。
此縛最甚苦， 雄猛之所離，
如法得財利， 不負得安隱。
施與得歡喜， 二俱皆獲利，
如是諸居士， 因施福增多。
如是聖法律ⓠ， 若有好誠信，
具足成慚愧， 庶幾無慳貪。
已捨離五蓋， 常樂行精進，
成就諸禪定， 滿具常安ⓡ樂ⓢ。
已得無食樂， 猶如水浴淨，
不動心解脫， 一切有結盡。
無病為涅槃， 謂之無上燈，
無憂無塵安ⓣⓤ， 是說不移動。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
貧窮經第九竟ⓥ(一千一十字)ⓦ
中阿含經卷第二十九(八千八百三字)ⓧ第三念誦ⓨ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「耶」，知恩院本作「邪」。[＊]
ⓓ 「白」，大正藏原為「曰」，宋、元、明三本作「白」，今依據宋、元、明三本改作「白」。
ⓔ 「責」，知本作「債」。[＊]
ⓕ 「償」，知恩院本作「賞」。
ⓖ 「琉」，宋、元、明、知四本作「瑠」。
ⓗ 「琥」，知恩院本作「虎」。
ⓘ 「碼」，知恩院本作「馬」。
ⓙ 「玳瑁」，宋、元、明三本作「蝳蝟」。
ⓚ 「硨」，知恩院本作「車」。
ⓛ 「磲」，大正藏原為「渠」，今依據宋、元、明三本改作「磲」。
ⓜ 「責」，知恩院本作「意」。[＊]
ⓝ 大正藏無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓞ 「作」，知恩院本作「他」。
ⓟ 「慧」，知恩院本作「息」。
ⓠ 「律」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明、知恩院本四本改作「律」。
ⓡ 「安」，大正藏原為「棄」，今依據元、明二本改作「安」。
ⓢ 「滿具常安樂」，巴利本作 Ekodi nipako sato。
ⓣ 「安」，明本作「妄」。
ⓤ 「無塵安」，巴利本作 virajaṃ khemam。
ⓥ 明本無「貧窮經第九竟」六字。
ⓦ 宋、元、明三本無「一千一十字」五字。
ⓧ 宋、元、明三本無「八千八百三字」六字。
ⓨ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
① 數往至彼求索：屢次到他那討債。
② 意不順求：（別人指出自己的過失後）心意不順從對方而求悔過。