「安般」是「出入息（呼吸）」的音譯，又譯為「安那般那」。觀呼吸以修禪定的方法，即稱為「安般念」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將ⓓ羅雲①入舍衛城分衛②。爾時，世尊右旋顧謂ⓔ羅雲：「汝今當觀色為無常。」
羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」
世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」
[＊]羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」
是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
爾時，尊者[＊]羅雲即中道還到ⓕ祇桓精舍，ⓖ持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在[＊]祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：「汝當修行ⓗ安般之法，修行此法，所有愁憂ⓘ之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當ⓙ除滅。汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」
爾時，世尊向羅雲便說此偈：
「ⓚ莫數起著想， 恒當自順法；
如此智之士， 名稱則流布。
與人執炬明， 壞於大闇冥；
天龍ⓛ戴奉敬， 敬奉師長尊。」
是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
「我不起著想， 恒復順於法；
如此智之士， 則能奉師長。」
爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。
ⓜ是時，尊者羅雲復作是念：「ⓝ今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從[＊]坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而ⓞ師子吼③，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」
對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
世尊告曰：「ⓟ於是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知ⓠ息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，ⓡ又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出，若息從心入亦復知從心入④。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂ⓢ惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法ⓣ已，羅雲即從[＊]坐起，禮ⓤ佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長ⓥ亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出，若息從心入亦復知從心入。
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念ⓦ持喜安，遊於初禪。有覺、有觀ⓧ息，內自ⓨ歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自ⓩ守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數Ⓐ十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可Ⓑ計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生Ⓒ彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所Ⓓ起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，Ⓔ行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或Ⓕ復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行Ⓖ正見、造[＊]正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀Ⓗ苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
是時，尊者羅雲已成Ⓘ羅漢，便從[＊]坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸Ⓙ漏除盡。」
爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。ⓐ論有漏盡，亦是羅雲比丘。[＊]論持禁戒ⓑ者，亦是羅雲比丘。所以然者，諸過去如來．等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
爾時，世尊便說此偈：
「具足禁戒法， 諸根亦成就；
漸漸當逮得， 一切結使盡。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
◎ⓒ增壹阿[＊]含經卷第七ⓓ
ⓐ 卷第八首，〔增壹阿含經〕－【宋】【元】【明】
？？？？
ⓑ 〔之一〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「之一」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「之一」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓒ ～M. 62. Rāhulovāda.
？？？
ⓓ 羅雲～Rāhula.
？？？
ⓔ 羅雲＋（曰）【宋】【元】【明】
「羅雲」，宋、元、明三本作「羅雲曰」。
大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 祇桓＝祇洹【宋】＊【元】＊【明】＊
「祇桓」，宋、元、明三本作「祇洹」。
「祇洹」，大正藏原為「祇桓」，今依據宋、元、明三本改作「祇洹」。
ⓖ 持＝捨除【宋】【元】【明】
「持」，宋、元、明三本作「捨除」。
「捨除」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明三本改作「捨除」。
ⓗ 安般～Ānāpāna.
？？？
ⓘ 之＝心【宋】
「之」，宋本作「心」。
「心」，大正藏原為「之」，今依據宋本改作「心」。
ⓙ 除滅＝除盡【宋】【元】【明】
「除滅」，宋、元、明三本作「除盡」。
「除盡」，大正藏原為「除滅」，今依據宋、元、明三本改作「除盡」。
ⓚ 莫數＝數莫【宋】【元】【明】
「莫數」，宋、元、明三本作「數莫」。
「數莫」，大正藏原為「莫數」，今依據宋、元、明三本改作「數莫」。
ⓛ 戴奉敬＝所戴奉【宋】【元】【明】
「戴奉敬」，宋、元、明三本作「所戴奉」。
「所戴奉」，大正藏原為「戴奉敬」，今依據宋、元、明三本改作「所戴奉」。
ⓜ 〔是〕－【聖】
聖本無「是」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據聖本刪去。
ⓝ 〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「今」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓞ 師＝獅【明】
「師」，明本作「獅」。
「獅」，大正藏原為「師」，今依據明本改作「獅」。
ⓟ 於＝如【宋】【元】【明】
「於」，宋、元、明三本作「如」。
「如」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「如」。
ⓠ （入）＋息【聖】
「息」，聖本作「入息」。
大正藏無「入」字，今依據聖本補上。
ⓡ 又＝有【宋】【元】【明】
「又」，宋、元、明三本作「有」。
「有」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓢ 惱亂＝亂惱【宋】【元】【明】
「惱亂」，宋、元、明三本作「亂惱」。
「亂惱」，大正藏原為「惱亂」，今依據宋、元、明三本改作「亂惱」。
ⓣ 〔已羅雲〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「已羅雲」三字。
大正藏在「？」字之前／後有「已羅雲」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 〔佛足遶〕－【聖】，〔佛足〕－【宋】
？？？？
ⓥ 〔亦〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「亦」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 持＝歡【聖】
「持」，聖本作「歡」。
「歡」，大正藏原為「持」，今依據聖本改作「歡」。
ⓧ 〔息〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「息」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「息」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 歡＝觀【宋】【元】【明】
「歡」，宋、元、明三本作「觀」。
「觀」，大正藏原為「歡」，今依據宋、元、明三本改作「觀」。
ⓩ 守＝專【宋】【元】【明】
「守」，宋、元、明三本作「專」。
「專」，大正藏原為「守」，今依據宋、元、明三本改作「專」。
Ⓐ 十＝千【聖】
「十」，聖本作「千」。
「千」，大正藏原為「十」，今依據聖本改作「千」。
Ⓑ 計＋（劫）【聖】
「計」，聖本作「計劫」。
大正藏無「劫」字，今依據聖本補上。
Ⓒ 彼＝被【元】
「彼」，元本作「被」。
「被」，大正藏原為「彼」，今依據元本改作「被」。
Ⓓ 起＝趣【宋】【元】【明】
「起」，宋、元、明三本作「趣」。
「趣」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「趣」。
Ⓔ （常）＋行【宋】【元】【明】
「行」，宋、元、明三本作「常行」。
大正藏無「常」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 復＝有【聖】
「復」，聖本作「有」。
「有」，大正藏原為「復」，今依據聖本改作「有」。
Ⓖ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】＊
「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。
「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。
Ⓗ 苦習＝苦集【元】【明】
「苦習」，元、明二本作「苦集」。
「苦集」，大正藏原為「苦習」，今依據元、明二本改作「苦集」。
Ⓘ （阿）＋羅漢【宋】【元】【明】
「羅漢」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。
大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 漏＝媱【宋】【元】，＝妄【明】，＝望【聖】
？？？？
ⓐ 論＝諸【宋】＊【元】＊【明】＊
「論」，宋、元、明三本作「諸」。
「諸」，大正藏原為「論」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
ⓑ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 不分卷〔增壹…譯〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「增壹…譯」四字。
大正藏在「？」字之前／後有「增壹…譯」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 羅雲：比丘名，佛陀稱讚他「不毀禁戒，誦讀不懈」第一。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅云」、「羅睺羅」。
② 分衛：「乞食」的音譯，即佛教出家人向在家人募得食物以維持生存。
③ 獅子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。
④ 若息從心出亦復知從心出，若息從心入亦復知從心入：如果氣息是由心而出入，也覺知氣息是由心而出入。這裡「心」可指心念，表示覺知身（氣息）與心的交互影響，例如緩慢深長的呼吸接著輕安的樂受，這樂受是否有造成貪著的心，或沒有造成貪著的心，這也是「四念處」中由粗至細，由身念住漸次進展到受念住、心念住的過程。另一種解法是將「心」解為心臟，表示覺知氣息經由肺循環交換氧氣後，藉由心臟的體循環將氧氣帶至全身或二氧化碳帶出全身，但若照這種解法，則應屬於「盡觀身體入息、出息，皆悉知之」步驟的一部分。
- 出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短：覺知呼吸的長短。這是在不刻意控制呼吸的前提下觀察呼吸，例如通常在剛開始打坐時呼吸較短，之後漸漸變得較長。
- 出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖：覺知呼吸的冷暖。這個步驟在其他經典中沒有提到，也較不易觀察，是選項而非必要的步驟。
- 盡觀身體入息、出息，皆悉知之：覺知呼吸的開始、中間、結束，漸漸擴展到覺知呼吸的整個過程，甚至呼吸散布到全身的過程。第一個步驟中覺知呼吸的長短，可說已覺知了呼吸的開始及結束，在此階段隨著呼吸自然的緩慢深長，覺知得更完整，在開始及結束的中間也覺知到。
- 有時有息亦復知有，有時無息亦復知無：覺知呼吸的有無。在呼吸越來越緩慢深長、心念越來越純淨後，呼吸可緩慢到似有似無，甚至最後自然暫停。
- 若息從心出亦復知從心出，若息從心入亦復知從心入：覺知身（呼吸）與心的交互影響，例如緩慢深長的呼吸會造成輕安的樂受，這樂受是否有造成貪著的心，或沒有造成貪著的心。這也是「四念處」中由粗至細，由身念住漸次進展到受念住、心念住的過程。文字上，另一種解法是將「心」解為心臟，表示覺知氣息經由肺循環交換氧氣後，藉由心臟的體循環將氧氣帶至全身或二氧化碳帶出全身，但若照這種解法，則應屬於「盡觀身體入息、出息，皆悉知之」步驟的一部分。
經由安般念的修習，而能漸次證得初禪至四禪，「心清淨無塵穢，身體柔軟」，甚至進而引發神通、證得解脫。
修行安般念初步的重點在於訓練專注，並非一定要觀察到呼吸的什麼現象，因此詳細的步驟並非一成不變，各經論中記載自然也會略有不同。
關於修習安般念步驟更詳細說明的經文，可參見《雜阿含經》卷二十九，尤其是第803經。
羅雲尊者十幾歲就出家，是佛教僧團中第一位沙彌。小朋友自然調皮搗蛋，羅雲沙彌也不例外，常說謊作弄別人。於是佛陀為他開示說謊的壞處，詳見《中阿含經》卷3〈2 業相應品〉第14經羅云經、《法句譬喻經》等經律所載。
在精進修行後，調皮犯戒的羅雲沙彌成為本經中佛陀稱讚能持禁戒第一的尊者，可見修行的成效。
- 本經相當的南傳經文在提到四無量心的修習前，多了一段，提到可一一觀察自身的地、水、火、風、空和外界相同，進而體會地、水、火、風、空都是無我的，而不執著、不起貪心；由於不執著，因此對於不合意的地、水、火、風、空也不會起瞋心。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂如來．至真．等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王①出現於世甚為難得。ⓒ此ⓓ二人出現ⓔ於世間甚為難得。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 不分卷〔增壹…譯〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「增壹…譯」四字。
大正藏在「？」字之前／後有「增壹…譯」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ ～A. II. 6. 2.
？？？
ⓒ （是謂比丘）＋此【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「是謂比丘此」。
大正藏無「是謂比丘」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 二人＋（者）【宋】【元】【明】
「二人」，宋、元、明三本作「二人者」。
大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔於〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂辟支佛①出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現於世甚為難得。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。云何為二法？所謂1作眾惡本，起諸怨嫌，復2不造善行諸德之本。是謂，比丘！ⓐ二法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱ⓑ之法，當ⓒ念斷除；不煩惱[＊]之法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （有此）＋二【宋】【元】【明】
「二」，宋、元、明三本作「有此二」。
大正藏無「有此」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 念斷除＝離之【宋】【元】【明】
「念斷除」，宋、元、明三本作「離之」。
「離之」，大正藏原為「念斷除」，今依據宋、元、明三本改作「離之」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂①。所以然者，以其邪見不善故也。猶如有諸苦ⓐ菓之子。所謂苦[＊]菓、苦蔘子、ⓑ葶藶子、畢地槃持子，及ⓒ諸餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是ⓓ故，諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 菓＝果【宋】＊【元】＊【明】＊
「菓」，宋、元、明三本作「果」。
「果」，大正藏原為「菓」，今依據宋、元、明三本改作「果」。
ⓑ 葶藶＝亭歷【宋】【聖】
「葶藶」，宋、聖二本作「亭歷」。
「亭歷」，大正藏原為「葶藶」，今依據宋、聖二本改作「亭歷」。
ⓒ 〔諸〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「諸」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 〔故〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「故」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 世間人民所不貪樂：世間人民不會喜歡。（因為邪見引發的身、口、意行還有報應，終究是苦的。）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜[＊]菓，若甘蔗、若蒲桃[＊]菓，及諸一切甘美之[＊]菓，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其[＊]菓子ⓐ本甘美故。此正見眾生亦復如是，所念、所趣及ⓑ諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，[＊]諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 本＝大【聖】
「本」，聖本作「大」。
「大」，大正藏原為「本」，今依據聖本改作「大」。
ⓑ 諸餘＝餘諸【宋】【元】【明】
「諸餘」，宋、元、明三本作「餘諸」。
「餘諸」，大正藏原為「諸餘」，今依據宋、元、明三本改作「餘諸」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難在閑靜[＊]之處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民①，興ⓐ愛欲想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。」
爾時，尊者阿難向暮②即從ⓑ坐起，著衣正服，便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在ⓒ靜閑之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。』」
世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生③，以法治化，ⓓ無有ⓔ奸罔④，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。ⓕ復有千子，勇猛ⓖ強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難當知，爾時頂生ⓗ聖王便生此念：『我今有此閻浮ⓘ提⑤地，人民熾盛⑥，多諸珍寶，我亦ⓙ曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼⑦土，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土。』ⓚ爾時，阿難！ⓛ頂生適生斯念，將四部兵，ⓜ從此閻浮地沒，ⓝ便往至瞿耶尼土。
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有閻浮ⓞ提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至ⓟ于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。我ⓠ亦曾從長年許聞：「復有弗[＊]于逮⑧，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土，以法治化。』爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同ⓡ響而作是語：『善來，大王！今此弗[＊]于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』[＊]爾時，阿難！頂生聖王即於弗[＊]于逮統領人民，ⓢ乃ⓣ經百千萬歲。
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我於閻浮ⓤ提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至[＊]于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復有此弗[＊]于逮國，人民熾盛，多諸珍寶。我[＊]亦曾從耆年長老邊聞：「復有ⓥ欝單越⑨，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。壽不中夭，正壽ⓦ千歲。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育⑩衣，食自然粳米。」我今當往統ⓧ領彼國土，以法治化。』
「[＊]爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗[＊]于逮沒，便往至欝單[＊]越。遙見彼土欝⑪然ⓨ青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土欝然[＊]青色不乎？』對曰：『唯然，ⓩ見之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。此等諸賢Ⓐ當於Ⓑ斯坐。』小復前行，遙見彼土晃⑫然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色Ⓒ不乎？』對曰：『Ⓓ皆悉見之。』大王Ⓔ曰：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此Ⓕ土普Ⓖ地平正乎⑬？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報Ⓗ曰：『此名劫波育樹衣⑭，汝等亦復當著此樹衣。』
「[＊]爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同[＊]響而作是說：『善來，聖王！此[＊]欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』[＊]爾時，阿難！頂生聖王即於[＊]欝單越統領人民，乃[＊]經百千萬歲。
「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至[＊]于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗[＊]于逮及此[＊]欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我[＊]亦曾從耆年長老邊聞：「有三十三天⑮，快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計。」我今當往領彼天宮，以法治化。』
「[＊]爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從[＊]欝單越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙見頂生Ⓘ聖王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』[＊]爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲[＊]響，一而不異。[＊]爾時，阿難！頂生聖王在彼，乃[＊]經數ⓐ千百歲已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至[＊]于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗[＊]于逮，亦復有[＊]欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我ⓑ今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，ⓒ便於此間獨王諸天。』[＊]爾時，阿難！頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉ⓓ落墮。爾時，ⓔ亦失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親ⓕ屬普悉ⓖ運集，問訊王ⓗ病：『云何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生ⓘ大王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報ⓙ之？』頂生聖王報曰：『若使我命終，ⓚ命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼[＊]經數百千歲，意猶生ⓛ貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』
「汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」
爾時，世尊於大眾中，便說此偈：
「貪ⓜ婬如時雨⑯， 於欲無厭足；
樂少而苦多， 智者所ⓝ屏棄。
正使受天ⓞ欲， 五樂而自娛；
不ⓟ如斷愛心， 正覺之弟子。
ⓠ貪欲延億劫， 福盡還入獄；
受樂詎⑰幾時， 輒受地獄痛。
「是故，阿難！當以此方便，知ⓡ於欲而去欲，永不興ⓢ其想。當作是學。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 愛欲＝欲愛【宋】【元】【明】
「愛欲」，宋、元、明三本作「欲愛」。
「欲愛」，大正藏原為「愛欲」，今依據宋、元、明三本改作「欲愛」。
ⓑ 坐＝座【宋】【元】【明】
「坐」，宋、元、明三本作「座」。
「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓒ 靜閑＝閑靜【宋】【元】【明】【聖】
「靜閑」，宋、元、明、聖四本作「閑靜」。
「閑靜」，大正藏原為「靜閑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「閑靜」。
ⓓ 無有＝有無【聖】
「無有」，聖本作「有無」。
「有無」，大正藏原為「無有」，今依據聖本改作「有無」。
ⓔ 奸罔＝姦詐【宋】【元】【明】，＝姧偽【聖】
？？？？
ⓕ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 強＝彊【聖】
「強」，聖本作「彊」。
「彊」，大正藏原為「強」，今依據聖本改作「彊」。
ⓗ 〔聖〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「聖」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔提〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「提」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「提」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 〔曾〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「曾」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「曾」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 爾時阿難＝阿難爾時【元】【明】＊
「爾時阿難」，元、明二本作「阿難爾時」。
「阿難爾時」，大正藏原為「爾時阿難」，今依據元、明二本改作「阿難爾時」。
ⓛ 頂生＋（聖王）【宋】【元】【明】
「頂生」，宋、元、明三本作「頂生聖王」。
大正藏無「聖王」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ （便）＋從【宋】【元】【明】
「從」，宋、元、明三本作「便從」。
大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 便＋（生）【聖】
「便」，聖本作「便生」。
大正藏無「生」字，今依據聖本補上。
ⓞ 提＝便【宋】【元】【明】
「提」，宋、元、明三本作「便」。
「便」，大正藏原為「提」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
ⓟ 于＝乎【聖】＊
「于」，聖本作「乎」。
「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。
ⓠ 〔亦〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「亦」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。
「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓢ 〔乃〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「乃」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「乃」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 經＝逕【聖】＊
「經」，聖本作「逕」。
「逕」，大正藏原為「經」，今依據聖本改作「逕」。
ⓤ 提＝便【宋】【元】【明】，＝地【聖】
？？？？
ⓥ 欝單越＝欝單曰【宋】【元】【明】【聖】＊
「欝單越」，宋、元、明、聖四本作「欝單曰」。
「欝單曰」，大正藏原為「欝單越」，今依據宋、元、明、聖四本改作「欝單曰」。
ⓦ 千歲＝千年【宋】【元】【明】
「千歲」，宋、元、明三本作「千年」。
「千年」，大正藏原為「千歲」，今依據宋、元、明三本改作「千年」。
ⓧ 〔領〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「領」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「領」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 青＝清【聖】＊
「青」，聖本作「清」。
「清」，大正藏原為「青」，今依據聖本改作「清」。
ⓩ （皆悉）＋見【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「皆悉見」。
大正藏無「皆悉」二字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 當＝常【宋】【元】【明】
「當」，宋、元、明三本作「常」。
「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
Ⓑ 斯＝其【聖】
「斯」，聖本作「其」。
「其」，大正藏原為「斯」，今依據聖本改作「其」。
Ⓒ 〔不〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「不」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓓ （如是）＋皆【宋】【元】【明】
「皆」，宋、元、明三本作「如是皆」。
大正藏無「如是」二字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ （告）＋曰【宋】【元】【明】，（報）＋曰【聖】
？？？？
Ⓕ 土＝地【宋】【元】【明】
「土」，宋、元、明三本作「地」。
「地」，大正藏原為「土」，今依據宋、元、明三本改作「地」。
Ⓖ 〔地〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「地」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓗ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。
「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
Ⓘ 〔聖〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「聖」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 千百歲＝百千年【宋】【元】【明】
「千百歲」，宋、元、明三本作「百千年」。
「百千年」，大正藏原為「千百歲」，今依據宋、元、明三本改作「百千年」。
ⓑ 今＝復【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「復」。
「復」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓒ 〔便〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 落墮＝墮落【宋】【元】【明】
「落墮」，宋、元、明三本作「墮落」。
「墮落」，大正藏原為「落墮」，今依據宋、元、明三本改作「墮落」。
ⓔ 亦＝即【聖】
「亦」，聖本作「即」。
「即」，大正藏原為「亦」，今依據聖本改作「即」。
ⓕ 〔屬〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「屬」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「屬」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓖ 運＝雲【宋】【元】【明】
「運」，宋、元、明三本作「雲」。
「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓗ 病＝疾【宋】【元】【明】【聖】
「病」，宋、元、明、聖四本作「疾」。
「疾」，大正藏原為「病」，今依據宋、元、明、聖四本改作「疾」。
ⓘ 大＝天【宋】【元】【明】
「大」，宋、元、明三本作「天」。
「天」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「天」。
ⓙ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 〔命終〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「命終」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「命終」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓛ 貪＝命【聖】
「貪」，聖本作「命」。
「命」，大正藏原為「貪」，今依據聖本改作「命」。
ⓜ 婬＝淫【聖】
「婬」，聖本作「淫」。
「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓝ 屏＝摒【元】【明】，＝迸【聖】
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ⓞ 欲＝樂【宋】【元】【明】
「欲」，宋、元、明三本作「樂」。
「樂」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。
ⓟ 如＝知【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「知」。
「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
ⓠ 貪欲延＝食福經【宋】【元】【明】
「貪欲延」，宋、元、明三本作「食福經」。
「食福經」，大正藏原為「貪欲延」，今依據宋、元、明三本改作「食福經」。
ⓡ 〔於〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「其」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 生民：人民。
② 向暮：傍晚。
③ 頂生：遠古以前的一位轉輪聖王，極有福報，財寶無數，統一人間四大洲後拜訪忉利天，天帝釋分一半的座位給他坐，以示尊重。然而頂生王還不滿足，起了篡天帝釋位的念頭，此時卻墜落回人間，重病而死。他是釋迦牟尼佛的前世之一。詳見卷八〈安般品 17〉第7經、《中阿含經》卷十一〈王相應品 6〉第60經四洲經。
④ 奸罔：奸詐欺騙。
⑤ 閻浮提：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南瞻部洲」、「閻浮洲」、「閻浮里」。
⑥ 熾盛：繁盛。
⑦ 瞿耶尼：此世界的四大洲之一，人壽二百五十歲，義譯為「西牛貨洲」，因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「瞿陀尼」、「拘耶尼」、「拘陀尼」、「瞿陀尼迦」。
⑧ 弗于逮：此世界的四大洲之一，人壽五百歲，義譯為「東勝身洲」，因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提舍」、「弗婆提」、「弗婆鞞陀提」。
⑨ 欝單越：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝多羅提舍」、「鬱單曰」。
⑩ 劫波育：棉花樹的音譯，為錦葵科棉屬灌木，高約一至二公尺，其蒴果成熟綻裂後，露出棉籽表皮長出的柔軟茸毛，即為棉花，可織布。又譯為「劫貝」。
⑭ 劫波育樹衣：棉布衣；棉花樹所生產的棉花所織成的衣服。
⑪ 欝：茂盛的樣子。「欝」是「鬱」的異體字。
⑫ 晃：明亮。
⑬ 汝等頗見此土普地平正乎：你們可見到這土地平整方正嗎？（這是因為棉花樹的蒴果表面具鉤刺，極易黏人衣物，要劃分界限清楚的走道，以方便採收。）相當的《中阿含經》經文作「卿等見欝單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏耶？」
⑮ 三十三天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。
⑯ 貪婬如時雨：對貪愛的沉溺如同及時雨（是一陣子突然而來的）。相當的《中阿含經》經文作「天雨妙珍寶」。
⑰ 詎：不料、哪知；豈、何，表示反問的語氣。讀音同「巨」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏①婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識ⓑ人？」
世尊告曰：「當觀如觀月。」
婆羅門曰：「當云何觀善知識？」
世尊告曰：「當觀如觀月。」
婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」
世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。
世尊告曰：「ⓒ猶如，婆羅門！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅門！若惡知識，[＊]經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，ⓓ入地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。[＊]猶如，婆羅門！月初ⓔ生時，ⓕ隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足ⓖ盛滿，一切眾生靡不見者。如是，婆羅門！若善知識，[＊]經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」
爾時，世尊便說此偈：
「若人有貪欲， 瞋恚癡不盡；
於善漸有減， 猶如月向盡。
若人無貪欲， 瞋恚癡亦盡；
於善漸有增， 猶如月盛滿。
「是故，婆羅門！當學如月初。」
爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「ⓗ善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今ⓘ以往，聽我為ⓙ優婆塞，盡形壽②不殺生……」
爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ cf. A. V. 31. Verses.，[No. 26(148)]
？？？？
ⓑ 〔人〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「人」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 猶如婆羅門＝婆羅門猶如【元】【聖】＊
「猶如婆羅門」，元、聖二本作「婆羅門猶如」。
「婆羅門猶如」，大正藏原為「猶如婆羅門」，今依據元、聖二本改作「婆羅門猶如」。
ⓓ 入＝生【宋】【元】【明】
「入」，宋、元、明三本作「生」。
「生」，大正藏原為「入」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
ⓔ 生＝滿【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「滿」。
「滿」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「滿」。
ⓕ 隨所＝若【宋】【元】【明】
「隨所」，宋、元、明三本作「若」。
「若」，大正藏原為「隨所」，今依據宋、元、明三本改作「若」。
ⓖ 盛＝成【宋】【元】【明】
「盛」，宋、元、明三本作「成」。
「成」，大正藏原為「盛」，今依據宋、元、明三本改作「成」。
ⓗ 善哉＋（善哉）【宋】【元】【明】
「善哉」，宋、元、明三本作「善哉善哉」。
大正藏無「善哉」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓙ 優＝憂【聖】
「優」，聖本作「憂」。
「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
① 生漏：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。
② 盡形壽：終身；一輩子。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族ⓐ出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀ⓑ訾餘人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義，毀呰①他人，而自貢高，是謂ⓒ為惡知識法。
「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高②，毀ⓓ呰他人，是謂名為惡知識法。
「復次，ⓔ惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具③、病瘦醫藥，此餘比丘不ⓕ能得此供ⓖ養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
「彼云何為善知識ⓗ之法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。
「復次，比丘！善知識人ⓘ不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不ⓙ毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、ⓚ飯食、床褥、臥具、ⓛ疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、[＊]飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 〔出〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「出」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「出」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 訾＝呰【宋】【元】【明】【聖】
「訾」，宋、元、明、聖四本作「呰」。
「呰」，大正藏原為「訾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「呰」。
ⓒ （名）＋為【宋】【元】【明】
「為」，宋、元、明三本作「名為」。
大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 呰＝訾【聖】
「呰」，聖本作「訾」。
「訾」，大正藏原為「呰」，今依據聖本改作「訾」。
ⓔ 惡知識＋（人）【宋】【元】【明】
「惡知識」，宋、元、明三本作「惡知識人」。
大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔能〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「能」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 養＝給【聖】
「養」，聖本作「給」。
「給」，大正藏原為「養」，今依據聖本改作「給」。
ⓗ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ （亦）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「亦不」。
大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 毀＋（呰）【聖】
「毀」，聖本作「毀呰」。
大正藏無「呰」字，今依據聖本補上。
ⓚ 飯＝飲【宋】＊【元】＊【明】＊
「飯」，宋、元、明三本作「飲」。
「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
ⓛ 疾病＝病瘦【宋】【元】【明】
「疾病」，宋、元、明三本作「病瘦」。
「病瘦」，大正藏原為「疾病」，今依據宋、元、明三本改作「病瘦」。
① 毀呰：詆毀；說人短處，毀謗他人。
② 貢高：自認為高人一等。
③ 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。
惡知識認為自己高人一等，甚至詆毀他人。舉例來說，自己身世好、別人身世差；自己精進持戒、別人不精進持戒；自己成就定境、別人心意散亂；自己很有智慧、別人沒有智慧；自己衣食無缺、別人生活困苦。
善知識沒有自我的執著，不會認為自己高人一等，也不會去詆毀他人。這樣也才能當別人的善知識。
在現象來說，善知識也明白自己精進持戒、成就定慧，但更清楚了解戒、定、慧是由因緣而生，是由行八正道而得的善果，只是因緣法則的呈現，而沒有該執著的自我，否則因執著自我而詆毀他人則是會導致惡果的惡行了。
佛陀常教導弟子如何辨別善知識，最常見的是以觀察對方的「戒」作為開始：
《雜阿含經》卷二十七第724經表示應當依據持戒、修德、慚、愧、成真實法這五個條件，找到該親近奉事的比丘。
《雜阿含經》卷四十二第1148經教導我們要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下，而不要只看膚淺的表相。
也可說是觀察對方是否相應於戒、定、慧，是否沒有貪、瞋、癡。
《中阿含經》卷36〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經則列出十個條件：修習禁戒、廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐、知足、常行於念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。
《雜阿含經》卷十一第280經則表示不染著的人（「若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行」），才應奉事。
本經及《中阿含經》卷二十一〈長壽王品2〉第85經真人經則進一步表示：如果因為我出身高、我持戒、我成就禪定、我有智慧、我得到好的供養，而「自貴賤他」，就不是善知識的作為。
這也呼應最前面佛陀說的「慚、愧」的條件，善知識不會自我抬舉，而是修證無我。
至於神通感應、道場大小、捐款多少、宗派師承、超出戒律的苦行等等，都不在條件之內。
聞如是：
一時，佛在釋翅①尼拘留園②，與大比丘ⓐ眾五百人俱。
爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂③。爾時，世典婆羅門便往詣彼ⓑ釋種所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘羅越④國。云何為二人？一名周利槃特⑤比丘，二名ⓒ瞿曇，釋種如來．至真．等正覺。眾中少ⓓ知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此ⓔ迦維羅越一國之中，無知無聞，亦無黠慧⑥，為人ⓕ醜陋，多諸ⓖ穢惡，如此[＊]瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠ⓗ千鎰⑦純金。」
爾時，ⓘ婆羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種，悉皆聰明，多諸ⓙ技術，姦ⓚ宄虛偽，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。
是時，周利槃特到ⓛ時持鉢，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人ⓜ義。」時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」
周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」
婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目ⓝ則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」
是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：「此沙門ⓞ止有神足⑧，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」
是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：『此沙門[＊]止有神足，不堪論議。』者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向ⓟ議，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
婆羅門曰：「吾名梵天。」
周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
婆羅門曰：「吾是丈夫。」
復問：「是人乎？」
婆羅門報曰：「是人。」
周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，ⓠ此義不同。」
婆羅門曰：「云何，沙門！名之為盲？」
周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實ⓡ而不知，永無所覩，故稱ⓢ之為盲。」
婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」
周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無ⓣ此智慧之眼，故稱[＊]之為無目也。」
婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
ⓤ周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」
婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
比丘曰：「愛是緣也。」
婆羅門曰：「何者是愛？」
比丘報曰：「生者是也。」
婆羅門曰：「何者名為生？」
比丘曰：「即愛是也。」
婆羅門曰：「愛有何道？」
沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、ⓥ正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」
爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風⑨起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋ⓦ種所。到已，語彼釋言：「汝等速辦ⓧ蘇油、薪柴，往耶維⑩世典婆羅門。」
是時，ⓨ釋種即辦ⓩ蘇、油，往耶維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆⑪，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
時，諸釋種以此偈，向Ⓐ尊者周利槃特說曰：
「Ⓑ耶維起鍮婆， 不違尊者教；
我等獲大利， 得遇此福祐。」
是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：
「今轉尊法輪， 降伏諸外道；
智慧如大海， 此來降梵志。
所作善惡行， 去來今現在；
億劫不忘失， 是故當作福。」
是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可之。
爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
ⓐ 〔眾〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「眾」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「眾」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓑ （諸）＋釋種【宋】【元】【明】
「釋種」，宋、元、明三本作「諸釋種」。
大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 瞿曇＝瞿蜜【宋】＊【元】＊【明】＊
「瞿曇」，宋、元、明三本作「瞿蜜」。
「瞿蜜」，大正藏原為「瞿曇」，今依據宋、元、明三本改作「瞿蜜」。
ⓓ 知＝智【宋】＊【元】＊【明】＊
「知」，宋、元、明三本作「智」。
「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。
ⓔ 迦維羅越＝迦毘羅越【明】
「迦維羅越」，明本作「迦毘羅越」。
「迦毘羅越」，大正藏原為「迦維羅越」，今依據明本改作「迦毘羅越」。
ⓕ 醜陋＝醜惡【宋】【元】【明】【聖】
「醜陋」，宋、元、明、聖四本作「醜惡」。
「醜惡」，大正藏原為「醜陋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「醜惡」。
ⓖ 穢惡＝惡穢【宋】【元】【明】
「穢惡」，宋、元、明三本作「惡穢」。
「惡穢」，大正藏原為「穢惡」，今依據宋、元、明三本改作「惡穢」。
ⓗ 千鎰＝千兩【宋】【元】【明】【聖】
「千鎰」，宋、元、明、聖四本作「千兩」。
「千兩」，大正藏原為「千鎰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「千兩」。
ⓘ （彼）＋婆【宋】【元】【明】
「婆」，宋、元、明三本作「彼婆」。
大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 技＝伎【聖】
「技」，聖本作「伎」。
「伎」，大正藏原為「技」，今依據聖本改作「伎」。
ⓚ 宄＝室【聖】
「宄」，聖本作「室」。
「室」，大正藏原為「宄」，今依據聖本改作「室」。
ⓛ 時＋（着衣）【聖】
「時」，聖本作「時着衣」。
大正藏無「着衣」二字，今依據聖本補上。
ⓜ 義＝議【宋】
「義」，宋本作「議」。
「議」，大正藏原為「義」，今依據宋本改作「議」。
ⓝ 則＝即【宋】【元】【明】
「則」，宋、元、明三本作「即」。
「即」，大正藏原為「則」，今依據宋、元、明三本改作「即」。
ⓞ 止＝只【宋】＊【元】＊【明】＊，＝正【聖】
？？？？
ⓟ 議＝義【元】【明】
「議」，元、明二本作「義」。
「義」，大正藏原為「議」，今依據元、明二本改作「義」。
ⓠ 此＝比【元】
「此」，元本作「比」。
「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。
ⓡ 〔而〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「而」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 周利＋（槃特）【宋】【元】【明】
「周利」，宋、元、明三本作「周利槃特」。
大正藏無「槃特」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 〔正命〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「正命」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「正命」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 〔種〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「種」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「種」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓧ 蘇＝酥【宋】【元】【明】
「蘇」，宋、元、明三本作「酥」。
「酥」，大正藏原為「蘇」，今依據宋、元、明三本改作「酥」。
ⓨ （諸）＋釋種【宋】【元】【明】
「釋種」，宋、元、明三本作「諸釋種」。
大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 蘇＝薪【宋】【元】【明】
「蘇」，宋、元、明三本作「薪」。
「薪」，大正藏原為「蘇」，今依據宋、元、明三本改作「薪」。
Ⓐ 〔尊者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「尊者」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「尊者」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓑ 耶維＝維耶【宋】【元】【明】
「耶維」，宋、元、明三本作「維耶」。
「維耶」，大正藏原為「耶維」，今依據宋、元、明三本改作「維耶」。
① 釋翅：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。
② 尼拘留園：佛陀的道場之一，是佛陀成道後回故國為父王說法的地方。又譯為「尼拘律樹園」、「尼拘律園」。
③ 普義講堂：大眾議論用的講堂。
④ 迦毘羅越：即「釋翅」的另譯，佛陀出生的地方。
⑤ 周利槃特：比丘名，佛陀稱讚他「能化形體，作若干變」第一。他原來極為愚笨，後來在佛陀教導下掃地悟道。又譯為「周利般特」。
⑥ 黠慧：聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。
⑦ 鎰：重量的單位，相當於二十兩或二十四兩。
⑧ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
⑨ 刀風：形容人將死時體內組織支解而造成劇痛。
⑩ 耶維：火化。又譯為闍維、蛇旬、荼毘。
⑪ 鍮婆：供養舍利（遺骸）的塔。另譯為偷婆、浮屠。
釋迦族人想要騙世典婆羅門去受佛教化，所以先跟他提佛陀及周利槃特尊者很有名，又跟他說這兩位對他應該是小菜一碟，很容易辯贏，如果辯贏的話他們就會供養世典婆羅門，贈與千金。
世典婆羅門認為沒有這麼便宜的事，當中恐怕有詐，因此拒絕了這提議。
後來世典婆羅門在路上遇到周利槃特尊者而跟他交談。周利槃特尊者在掃地悟道前極為愚鈍，算是沒讀過書，雖然悟道後突然思路清晰，畢竟沒受過多少教育，說話的文字不甚講究。世典婆羅門一和周利槃特尊者說話，就知道這個人沒文化，所以玩文字遊戲，想在文字上辯贏他。
周利槃特尊者此時想要以神通教化世典婆羅門，但世典婆羅門毫不在意，認為要能在義理上辯贏他的人才是值得師法的對象。
舍利弗尊者此時知道了，就以神足通變化出周利槃特尊者的身形而代打，以文字遊戲贏過世典婆羅門的文字遊戲，並引導他到佛法的義理，甚至點出佛法的因緣論。
世典婆羅門的善根相當深厚，一聽到因緣論，就得法眼淨了。
聞如是：
一時，佛在羅閱城①迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
爾時，提婆達兜惡人便往至婆羅留支②王子所，告王子言：「昔者，民ⓑ氓壽命極長，如今人壽不過百年。王子當知，人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我今當殺沙門瞿曇！作無上至真等正覺，於摩竭③國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，靡所不照，如月雲消，眾星中明。」爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。
爾時，ⓒ有眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是時，眾多比丘乞ⓓ食，還歸所在，攝舉④衣鉢，往至世尊所。頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復勅王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』」
「ⓔ爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
「若復有時，王法治正，ⓕ爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現，神祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有災害，壽命極長，人所愛敬。」
爾時，世尊便說此偈：
「猶如牛ⓖ渡水， 導者而不正；
一切皆不正， 斯由本導故。
眾生亦如是， 眾中必有導；
導者行非法， 況復下細人。
萠類盡受苦， 由王法不正；
以知非法行， 一切民亦然。
猶如牛[＊]渡水， 導者而行正；
從者亦皆正， 斯由本導故。
眾生亦如是， 眾中必有導；
導者行正法， 況復下庶人。
萠類盡受樂， 由王法教正；
以知正法行， 一切民亦然。
「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿ⓗ含經卷第八ⓘ
ⓐ ～A. IV. 70.
？？？
ⓑ 氓＝萠【宋】【元】【明】【聖】
「氓」，宋、元、明、聖四本作「萠」。
「萠」，大正藏原為「氓」，今依據宋、元、明、聖四本改作「萠」。
ⓒ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 食＋（已）【宋】【元】【明】
「食」，宋、元、明三本作「食已」。
大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔爾時臣佐亦行非法臣佐已行非法〕十四字－【聖】，（爾時世尊告諸比丘若主治化不以正理）＋爾時【宋】【元】【明】
？？？？
ⓕ （風雨已不時）＋爾時【宋】【元】【明】
「爾時」，宋、元、明三本作「風雨已不時爾時」。
大正藏無「風雨已不時」五字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 渡＝度【宋】【明】＊
「渡」，宋、明二本作「度」。
「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、明二本改作「度」。
ⓗ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。
「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓘ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 羅閱城：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
② 婆羅留支：阿闍世王之別稱。義譯折指、無指。阿闍世王初生時，相者言凶，其父遂令人從樓上拋下而不死，但斷損一指，故以為名。
③ 摩竭：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」、「摩竭陀」。
④ 攝舉：整理、放置。
