ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十ⓓ七ⓔ之一
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝當思念六重之法①，敬之、重之、ⓖ執在心懷，無令忘失。云何為六？於是，比丘！身行念慈，如鏡視其形，可敬、可貴，無令忘失。
「復次，口行念慈，意行念慈，可敬、可貴，無令忘失。
「復次，得法利之具，能與諸梵行者共之，亦無吝想，此法可敬、可貴，無令忘失。
「復次，諸有禁戒不朽、不敗，極為完具，而無缺漏，智者之所貴；復欲使此戒分布與人，使同其味；此法可敬、可貴，無令忘失。
「復次，正ⓗ見賢聖得出要②；如是之見，欲與諸梵行者共同此法，亦可敬、可貴，無令忘失。
「是謂，比丘！有此六重之法，可敬、可貴，無令忘失。是故，諸比丘！常當修行身、口、意行，設得利養之具，當念分布，莫起貪想。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。
「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 九＝八【聖】
「九」，聖本作「八」。
「八」，大正藏原為「九」，今依據聖本改作「八」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕十三字－【聖】
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ⓓ 七之一＝六【聖】
「七之一」，聖本作「六」。
「六」，大正藏原為「七之一」，今依據聖本改作「六」。
ⓔ 之一＋夾註（六法初）【明】
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ⓕ ～A. VI. 1. Āhuneyya.
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ⓖ 執＝軌【聖】
「執」，聖本作「軌」。
「軌」，大正藏原為「執」，今依據聖本改作「軌」。
ⓗ 見＋（邪見）【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「見邪見」。
大正藏無「邪見」二字，今依據宋、元、明三本補上。
① 六重之法：六個讓僧團和睦相處的原則。又譯為「六和敬」、「六慰勞法」。
② 出要：出離；離欲。
聞如是：
一時，佛在阿耨達泉①與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢，三達②、六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。
爾時，世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時，阿耨達龍王至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，ⓑ惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」
爾時，舍利弗在祇洹精舍③，補納故衣。爾時，世尊告目連曰：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」
目連報曰：「如是。世尊！」
是時，尊者大目連如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍ⓒ舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』」
舍利弗報曰：「汝並在前，吾後當往。」
目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王遲ⓓ想尊顏，欲得相見，唯願時ⓔ赴，勿ⓕ輕時節。」
舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」
是時，目連復重語曰：「云何，舍利弗！神足之中能勝吾ⓖ乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」
是時，舍利弗便作是念ⓗ曰：「目連方便試弄吾耳。」
爾時，尊者舍利弗躬解竭支ⓘ④帶，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶ⓙ使離於地，然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」
是時，目連ⓚ作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時，目連復作是想：「此必有因，事ⓛ不[苦>若]爾。」即時，ⓜ申手而取帶舉，然不能使帶移動如ⓝ毫釐許。是時，目連盡其力勢移此帶，不能使動。是時，舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時，尊者目連盡其神力，欲舉此帶，終不能移，當舉此帶時，此閻浮地大ⓞ振動。
爾時，舍利弗便作是念：「目連比丘尚能[＊]使此閻浮ⓟ地動，何況此帶？我今當持此帶繫著二天下。爾時，目連亦復舉之；繫著三天下、四天下，亦能舉之，如舉輕衣。」是時，舍利弗復作是念：「目連比丘堪任舉四天下，而不足言，我今持此帶，繫著須彌山腹。」是時，目連復能動此須彌山及四天王宮，三十三天宮皆悉動搖。是時，舍利弗復以此帶繫千世界。是時，目連亦能使ⓠ動。時，舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界，亦復能動。是時，天地大動，唯有如ⓡ來坐阿耨達泉而不移動，猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時，阿耨達龍王白世尊言：「今此天地何故[＊]振動？」
爾時，世尊具與龍王說此ⓢ本緣，龍王白佛：「此二人神力何者最勝？」
世尊告曰：「舍利弗比丘神力最大。」
龍王白佛言：「世尊前記言：『目連比丘神足第一，無過是者。』」
世尊告曰：「龍王當知，有四神足⑤。云何為四？自在三昧神力⑥、精進三昧神力⑦、心三昧神力⑧、誡ⓣ三昧神力⑨。是謂，龍王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，親近修行而不放捨者，此則神力第一。」
阿耨達龍王白佛：「目連比丘不得此四神足乎？」
世尊告曰：「目連比丘亦得此四神足之力，親近修行，初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫，亦復能辦。然舍利弗所入三昧，目連比丘不知名字。」
是時，尊者舍利弗復作是念：「三千大千剎土，目連皆能移ⓤ轉，蠕虫死者不可稱計，然我躬自聞：『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來[＊]座所。」是時，目連復以神足而舉此帶，然不能動。時，目連生此念：「非我於神足退乎？今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所，而問此義。」
爾時，目連捨此帶已，即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：「世尊弟子神足第一，無出我者，然我不如舍利弗乎？」爾時，目連白佛言：「我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發，今舍利弗比丘先在如來前坐。」
佛言：「汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，ⓥ不如舍利弗從心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。」ⓦ大目連即時默然。
是時，阿耨達龍王歡喜踊躍，不能自勝：「今舍利弗比丘極有神力，不可思議，所入三昧，目連比丘而不知名字。」爾時，世尊與阿耨達龍王說微妙之法，勸令歡喜，即於彼說戒。清旦，將諸比丘僧，還詣舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，諸比丘自相謂言：「世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」
爾時，諸比丘起輕慢想於目連所。是時，世尊便作是念：「此諸比丘生輕慢之想向目連，受罪難計。」告目連曰：「現汝神力使此眾見，無令大眾起懈怠想。」
目連對曰：「如是。世尊！」
是時，目連禮世尊足，即於如來前沒不現，往詣東方七ⓑ恒河沙佛土，有佛名奇光如來．至真．等正覺，出現彼土。是時，目連以凡常之服往詣彼土，在鉢盂緣上行，又彼土人民，形體極大。是時，諸比丘見目連已，自相謂言：「汝等[視>觀]此虫，正似沙門。」是時，ⓒ諸比丘復ⓓ持示彼佛：「唯然，世尊！今有一虫，正似沙門。」
爾時，奇光如來告諸比丘曰：「西方去此七[＊]恒河沙，ⓔ彼土世界，ⓕ佛名釋迦文如來．至真．等正覺，出現於世，是彼弟子，神足第一。」爾時，彼佛告目連曰：「此諸比丘起輕慢意，現汝神足，使大眾見之。」
目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連聞佛教已，以鉢盂ⓖ絡盛彼五百比丘至梵天上。是時，目連以左腳登須彌山，以右腳著梵天上。
爾時，便說此偈：
「常當念勤加， 修行於佛法，
降伏魔眾怨， 如鉤調於象。
若能於此法， 能行不放逸，
當盡苦原際， 無復有眾惱。」
是時，目連以此音響，遍滿祇洹精舍，諸比丘聞已，往白世尊：「目連為住何處而說此偈。」
世尊告曰：「此目連比丘去此佛土七[＊]恒河沙，正在東方，以繩[＊]絡盛彼五百比丘，ⓗ左腳登須彌山，右腳著梵天上，而說此偈。」
爾時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！目連比丘有大神足，我等起於懈ⓘ慢於目連所，唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」
是時，世尊遙現道力，使目連知意。
是時，目連將五百比丘來至舍衛ⓙ城祇樹給孤獨園。爾時，世尊與數千萬眾而為說法。時，大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘！是時，東方世界比丘禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比ⓚ丘：「汝等比丘為從何來？是誰弟子？道路為經幾時？」
彼五百比丘白釋迦文佛：「我等世界今在東方，佛ⓛ名奇光如來，是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來？為經幾日？」
世尊告曰：「汝等知佛世界乎？」
諸比丘對曰：「不也，世尊！」
「汝等今日欲詣彼土乎？」
諸比丘對曰：「唯然，世尊！欲還詣彼土。」
爾時世尊告彼比丘：「今當與汝說六界法，善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為六界之法？比丘當知，六界之人稟父母精氣而生。云何為六？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂，比丘！有此六界，人身稟此精氣而生六入。云何為六？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六識身。云何為六？若依眼識則有眼ⓜ識ⓝ身，耳識，鼻識、舌識、身識、意識。是謂，比丘！此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者，能度六天而更受形，設於彼壽終來生此間，聰明高才，於現身上，盡於結使，得至涅槃。」
ⓞ爾時，世尊告目連曰：「汝今還將此比丘詣彼佛土。」
目連報曰：「如是。世尊！」是時，目連復以[＊]絡盛五百比丘，遶佛三匝，便退而去。如屈伸臂頃，ⓟ以至彼佛土。是時，目連捨此比丘已，禮彼佛足已，還來詣此忍界。是時，彼土比丘聞此六界已，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目ⓠ乾連比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ cf. S. 6. 2. 4. Aruṇavatī.參考S. 6. 2. 4. Aruṇavatī.
ⓑ 惟＝唯【宋】【元】【明】【聖】
「惟」，宋、元、明、聖四本作「唯」。
「唯」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「唯」。
ⓒ （至）＋舍【宋】【元】【明】【聖】
「舍」，宋、元、明、聖四本作「至舍」。
大正藏無「至」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓓ 想＝相【聖】
「想」，聖本作「相」。
「相」，大正藏原為「想」，今依據聖本改作「相」。
ⓔ 赴＝起【聖】
「赴」，聖本作「起」。
「起」，大正藏原為「赴」，今依據聖本改作「起」。
ⓕ 輕＝經【宋】【元】【明】【聖】
「輕」，宋、元、明、聖四本作「經」。
「經」，大正藏原為「輕」，今依據宋、元、明、聖四本改作「經」。
ⓖ 乎＝于【聖】
「乎」，聖本作「于」。
「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓗ 曰＝今日【宋】【元】【明】【聖】
「曰」，宋、元、明、聖四本作「今日」。
「今日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「今日」。
ⓘ 帶＋（在地）【元】【明】
「帶」，元、明二本作「帶在地」。
大正藏無「在地」二字，今依據元、明二本補上。
ⓙ 使＝便【聖】＊
「使」，聖本作「便」。
「便」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「便」。
ⓚ （復）＋作【宋】【元】【明】
「作」，宋、元、明三本作「復作」。
大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 不苦＝不可若【宋】，＝不可苦【元】【明】
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ⓜ 申＝伸【宋】【元】【明】
「申」，宋、元、明三本作「伸」。
「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓝ 毫＝豪【聖】
「毫」，聖本作「豪」。
「豪」，大正藏原為「毫」，今依據聖本改作「豪」。
ⓞ 振＝震【宋】＊【元】＊【明】＊
「振」，宋、元、明三本作「震」。
「震」，大正藏原為「振」，今依據宋、元、明三本改作「震」。
ⓟ 地＝提【聖】
「地」，聖本作「提」。
「提」，大正藏原為「地」，今依據聖本改作「提」。
ⓠ 〔動〕－【聖】
聖本無「動」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「動」字，今依據聖本刪去。
ⓡ 來坐＝眾生【聖】
「來坐」，聖本作「眾生」。
「眾生」，大正藏原為「來坐」，今依據聖本改作「眾生」。
ⓢ 本緣＝緣本【宋】【元】【明】
「本緣」，宋、元、明三本作「緣本」。
「緣本」，大正藏原為「本緣」，今依據宋、元、明三本改作「緣本」。
ⓣ 「誡」，大正藏原為「試」，元、明二本作「戒」，今依據宋、聖二本改作「誡」。
ⓤ 轉＝動【宋】【元】【明】【聖】
「轉」，宋、元、明、聖四本作「動」。
「動」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「動」。
ⓥ 不＝一【聖】
「不」，聖本作「一」。
「一」，大正藏原為「不」，今依據聖本改作「一」。
ⓦ （是時）＋大【宋】【元】【明】
「大」，宋、元、明三本作「是時大」。
大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 恒＝江【聖】＊
「恒」，聖本作「江」。
「江」，大正藏原為「恒」，今依據聖本改作「江」。
ⓒ 〔諸〕－【聖】
聖本無「諸」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據聖本刪去。
ⓓ 持＋（下）【聖】
「持」，聖本作「持下」。
大正藏無「下」字，今依據聖本補上。
ⓔ 彼土＝土彼【宋】【元】【明】
「彼土」，宋、元、明三本作「土彼」。
「土彼」，大正藏原為「彼土」，今依據宋、元、明三本改作「土彼」。
ⓕ （名忍有）＋佛【宋】【元】【明】，（有）＋佛【聖】
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ⓖ 絡＝終【聖】＊
「絡」，聖本作「終」。
「終」，大正藏原為「絡」，今依據聖本改作「終」。
ⓗ （以）＋左【宋】【元】【明】【聖】
「左」，宋、元、明、聖四本作「以左」。
大正藏無「以」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓘ 慢＝怠【宋】【元】【明】
「慢」，宋、元、明三本作「怠」。
「怠」，大正藏原為「慢」，今依據宋、元、明三本改作「怠」。
ⓙ 〔城〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「城」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「城」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 丘＋（曰）【宋】【元】【明】【聖】
「丘」，宋、元、明、聖四本作「丘曰」。
大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓛ 〔名〕－【聖】
聖本無「名」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據聖本刪去。
ⓜ 〔識身〕－【聖】
聖本無「識身」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「識身」二字，今依據聖本刪去。
ⓝ 〔身〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「身」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 爾＝入【聖】
「爾」，聖本作「入」。
「入」，大正藏原為「爾」，今依據聖本改作「入」。
ⓟ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓠ 乾＝揵【宋】【元】【聖】＊，＝犍【明】＊
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① 阿耨達泉：義譯為「無熱惱池」，位於雪山山頂，香醉山以南，是四條大河的發源地，住有阿耨達龍王。又譯為「阿耨達池」、「阿耨大池」、「阿耨大薩羅」。
② 三達：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。又譯為「三明」、「三達明」。
③ 祇洹精舍：即「祇樹給孤獨園」，佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「還」，是梵語中「林」的音譯。
④ 竭支：意為覆腋衣。長方形，自左肩覆右腋。
⑤ 四神足：基於四種因素產生禪定、成就神通：(1)欲定斷行成就如意足、(2)精進定斷行成就如意足、(3)意定斷行成就如意足、(4)思惟定斷行成就如意足。又譯為「四如意足」。
⑥ 自在三昧神力：依「意欲」所引發的禪定而成就神通。其中「自在」是指由（對禪定的、聖果的）意欲而引發的禪定；「神力」又譯為「神足」、「如意足」，即神通的基礎。又譯為「欲定斷行成就如意足」、「欲定心成就斷如意足」、「欲定如意足」、「欲定滅行成就修習神足」、「欲定精勤不懈滅行成就以修神足」、「自在三昧行盡神足」。相當的南傳經文作「欲定勤行成就神足」。
⑦ 精進三昧神力：依「精進」所引發的禪定而成就神通。「精進三昧」又譯為「精進定」、「勤定」。
⑧ 心三昧神力：依「心念專注」所引發的禪定而成就神通。「心三昧」又譯為「心定」、「意定」。
⑨ 誡三昧神力：依「慧觀」所引發的禪定而成就神通。其中「誡」有警惕的意思，或許因為「觀」的修法會時時警惕以認出、標記當前的狀態，而在《增壹阿含經》中譯為「誡」。「誡三昧」又譯為「思惟定」、「觀定」。
聞如是：
一時，佛在ⓑ拔耆國ⓒ師子園中。
諸神足高德比丘，賢者舍利弗、賢者大目[＊]乾連、賢者迦葉、賢者離越①、賢者阿難等五百人俱。是時，大目[＊]乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所，然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所，語ⓓ離越言：「三大聲聞往至舍利ⓔ弗，我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者，備聞舍利弗說奇妙之法。」
離越報曰：「此事可然。」
是時，離越、阿難往至舍利弗所。是時，舍利弗言：「善來，諸賢！就此處坐。」是時，舍利弗語阿難曰：「我今欲有所問：『此牛師子園極為快樂，自然天香流布四遠，云何當使此園快樂？』」
ⓕ阿難報曰：「若有比丘多ⓖ有所聞不忘，總持諸法義味，具足修行梵行，如此諸法皆悉具足，亦不漏脫，與四部之眾而為說法，不失次第，亦ⓗ不卒暴，無有亂想。如是，比丘在ⓘ此牛師子園快樂。」
是時，舍利弗語離越言：「阿難今日ⓙ以演說之，我今復欲問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說，義復云何？」
離越報曰：「於是，比丘樂閑靜之處，思惟坐禪，與ⓚ正觀相應。如是，比丘樂牛師子園中。」
是時，尊者舍利弗語阿那律曰：「汝今當說ⓛ悅樂之義。」
阿那律報曰：「若有比丘天眼徹視，觀眾生類，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，猶如士夫觀空中，靡不備悉。有天眼比丘亦復如是，觀ⓜ世界無有疑難。如是，比丘在牛師子園中，快樂如是也。」
是時，舍利弗語迦葉曰：「我今ⓝ語汝。如是諸賢[＊]以說快樂之義，汝今次應說之。」
迦葉報曰：「若有比丘行ⓞ阿練若行，復教ⓟ他人使行阿練若，歎說閑靜之德；己身著補納之衣，復教ⓠ他使行頭陀②；身自知足在閑居之處，復教他人使修其行；己身戒德具足，三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復教他人使行其法，歎說其法已能勸化，復教他人使行其法；教訓無厭足。如是，比丘在牛師子園中快樂無比。」
爾時，尊者舍利弗語大目連曰：「諸賢ⓡ聖[＊]以說快樂之義，汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙，汝今欲云何說之？」
目連報曰：「於是，比丘有大神足，於神足而得自在，彼能變化無數千事而無疑難，亦能分一身作無數身，或復還合為一，石壁皆過，踊ⓢ沒自在。亦如駛河，猶如飛鳥在空中無跡，譬如暴火ⓣ焚燒山野，亦如日月靡所不照，亦能舉手摩ⓤ抆③日月，亦能化身至梵天上。如此，比丘宜牛師子園中。」
是時，目連語舍利弗曰：「我等各隨其ⓥ辯而說ⓦ之，我等今問舍利弗義，牛師子園極為快樂，何等比丘宜在其中？」
舍利弗言：「若有比丘能降心，然ⓧ彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧，即時彼比丘能得三昧，隨意遠近成三昧者，即能成辦之。猶如長者家有好ⓨ衣，盛著箱篋，爾時彼長者隨意欲取何等衣，隨意取之而無疑難；亦能隨意入三昧中，此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，隨意入三昧亦無疑難。如是，比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛師子園中。」
是時，舍利弗告諸賢曰：「我等隨其[＊]辯而說，各隨方宜，善說此義；今各相將往問世尊，云何比丘得樂此牛師子園？若世尊有所說，我等當奉行。」
諸比丘報曰：「如是。舍利弗！」
是時，大聲聞等各各相將往至如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，大聲聞以此因緣具白ⓩ佛。爾時，世尊告曰：「善哉！如阿難所說。所以然者，阿難比丘聞法能持，總攝諸法，具足修行梵行。如此之法，善聞不忘，亦無邪見，與四部之眾而說法，言不錯亂，亦不卒暴。
「離越比丘所說亦復快哉！所以然者，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與Ⓐ止觀相應，閑居寂寞。
「阿那律比丘亦復快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界，猶如有眼之人，掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是，彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。
「今迦葉比丘亦復快哉！所以然者，迦葉比丘己身是阿練若行，復能歎說閑居之行；身能乞食，復能歎譽乞食之德；身著補納衣，復能歎說補納衣之德；己身知足，復能歎說知足之德；己身處巖穴，Ⓑ復歎說巖穴之德，己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復能教人成此五分法身，身能教化，復能教人使行其法。
「善哉！善哉！如目連所說。所以然者，目連比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所為，則ⓐ能辦ⓑ之，或化一身，分為ⓒ萬億，或還合為一，石壁皆過，無有罣礙，ⓓ踊沒自在；亦如駛水亦無觸礙；如空中之鳥亦無足跡，猶如日月靡所不照，能化身乃至梵天。
「善哉！如舍利弗之所說。所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時，則能成辦無有疑難，猶如長者ⓔ好衣裳，隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，隨意入三昧，皆悉在前。
「善哉！善哉！諸比丘！汝等所說各隨方便，但今復聽我所說。云何比丘樂牛師子園中？若有比丘依村落住，彼到時，著衣持鉢，入村乞食，彼ⓕ已乞食已，還歸所ⓖ在，洗手面，在一樹下正身正意，結ⓗ加趺坐，繫念在前。彼比丘便作是念：『我今不壞ⓘ于坐，要當盡有漏成無漏。』爾時，彼比丘即有漏心得解脫。如是，比丘宜在牛師子園中。如是，比丘恒勤精進，莫有懈怠，所在之處靡不宗奉者。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～M. 32. Gosiṅga.，[No. 26.(184)]
？？？？
ⓑ 拔＝跋【宋】【元】【明】
「拔」，宋、元、明三本作「跋」。
「跋」，大正藏原為「拔」，今依據宋、元、明三本改作「跋」。
ⓒ 師子園＝牛師子園～Gosiṅgasālavanadāya.
「」，本作「」。
「」，大正藏原為「」，今依據本改作「」。
ⓓ 離越～Revata.
？？？
ⓔ 弗＋（所）【宋】【元】【明】
「弗」，宋、元、明三本作「弗所」。
大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 阿難＝何【聖】
「阿難」，聖本作「何」。
「何」，大正藏原為「阿難」，今依據聖本改作「何」。
ⓖ 有＝聞【宋】
「有」，宋本作「聞」。
「聞」，大正藏原為「有」，今依據宋本改作「聞」。
ⓗ 不＋（可）【宋】【元】
「不」，宋、元二本作「不可」。
大正藏無「可」字，今依據宋、元二本補上。
ⓘ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 以＝已【元】【明】
「以」，元、明二本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓚ 正＝止【宋】【元】【明】【聖】
「正」，宋、元、明、聖四本作「止」。
「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「止」。
ⓛ 悅＝快【聖】
「悅」，聖本作「快」。
「快」，大正藏原為「悅」，今依據聖本改作「快」。
ⓜ （諸）＋世【宋】【元】【明】【聖】
「世」，宋、元、明、聖四本作「諸世」。
大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓝ 語＝問【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「問」。
「問」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「問」。
ⓞ 阿練若行～Āraññako.
？？？
ⓟ 〔他人〕－【聖】
聖本無「他人」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「他人」二字，今依據聖本刪去。
ⓠ 他＋（人）【宋】【元】【明】
「他」，宋、元、明三本作「他人」。
大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 〔聖〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「聖」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「聖」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 「踊」，宋、元、明三本作「涌」。＊
ⓣ 焚＝焚【宋】【元】【明】【聖】
「焚」，宋、元、明、聖四本作「焚」。
「焚」，大正藏原為「焚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「焚」。
ⓤ 抆＝挍【元】，＝收【聖】
？？？？
ⓥ 辯＝辨【聖】＊
「辯」，聖本作「辨」。
「辨」，大正藏原為「辯」，今依據聖本改作「辨」。
ⓦ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
ⓧ 彼＋（比丘）【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「彼比丘」。
大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 衣＋（服）【宋】【元】【明】
「衣」，宋、元、明三本作「衣服」。
大正藏無「服」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 佛＋（言）【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。
大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 止＝正【聖】
「止」，聖本作「正」。
「正」，大正藏原為「止」，今依據聖本改作「正」。
Ⓑ 復＋（能）【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「復能」。
大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 能＋（成）【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「能成」。
大正藏無「成」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 〔萬〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「萬」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「萬」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 踊＝涌【明】
「踊」，明本作「涌」。
「涌」，大正藏原為「踊」，今依據明本改作「涌」。
ⓔ （有）＋好【聖】
「好」，聖本作「有好」。
大正藏無「有」字，今依據聖本補上。
ⓕ 〔已〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「已」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「已」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 在＝住【宋】【元】【明】
「在」，宋、元、明三本作「住」。
「住」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「住」。
ⓗ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。
「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
ⓘ 于＝於【聖】
「于」，聖本作「於」。
「於」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「於」。
① 離越：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常樂坐禪，曾在一株樹下坐禪六年，摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下？他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定，心不錯亂」第一。又譯為「離越哆」、「離曰」、「離婆多」。
② 頭陀：捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法。有十二項規定：(1) 在阿蘭若處：居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。(2) 常行乞食。(3) 次第乞食：乞食時沿門托鉢，不分貧富之家。(4) 受一食法：一日一食。(5) 節量食：不吃過多，鉢中只受一糰飯。(6) 中後不得飲漿：日中一食後不再飲漿。(7) 著弊衲衣：穿著廢棄布所作的襤褸衣。(8) 但三衣：除三衣外，沒有多餘的衣服。(9) 塚間住：住於墓地。(10) 樹下止。(11) 露地坐。(12) 但坐不臥：不躺下。
③ 摩抆：抓取。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說咒願①有六德。汝等諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為六德？於是，施主檀越成就三ⓐ法。云何檀越施主成就三法？於是，檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就，是謂檀越施主成就此三法。施物之法復成三法。云何為三？然彼物色成就②、味成就③、香成就④，有此三法。是謂，比丘！有此六事獲大功德，名德遠聞，獲甘露之報。是故，諸比丘！若欲成就此六事者，當念惠施。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 法＋（法）【聖】
「法」，聖本作「法法」。
大正藏無「法」字，今依據聖本補上。
① 咒願：祈福，在這裡特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。
② 色成就：形相、功能完好的東西。
③ 味成就：具備輕軟、淨潔、如法的食物。
④ 香成就：不具有令人討厭的氣味。
當施主具備信根成就（正信三寶）、戒德成就（持戒清淨）、聞成就（多聞佛法），所布施的物品具備色成就、味成就、香成就（布施好的東西而不是自己不要的、敗壞的東西），這種情況下比丘為施主的咒願祈福是最圓滿的。若施主希望能藉由布施獲取祝福的同時，就應反省自己是否已滿足上述六個條件。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與無ⓑ央數之眾而為說法。爾時，坐上有一比丘，便生此念：「願如來告我有所論說。」爾時，世尊知比丘心中所念，告諸比丘：「若有比丘生此念：『如來躬教訓我。』彼比丘戒具清淨，無有瑕穢，修行止觀，樂閑靜之處。
「若ⓒ比丘意欲求衣被、ⓓ飲食、床ⓔ敷臥具、病瘦醫藥者，亦當戒德成就，在空閑處而自修行，與止觀共相應。
「若復比丘欲ⓕ求知足ⓖ者，當念戒德具足，在ⓗ閑靜處而自修行，與止觀共相應。
「若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知，彼當念戒德具足。
「若ⓘ復比丘意欲求四禪，中無悔心，亦不變易，當念戒德成就。
「若復比丘意欲求四ⓙ神足，彼亦當戒德具足。
「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙，彼當念戒德具足。
「若復比丘意欲求天耳徹聽，聞天人ⓚ聞聲，當念戒德具足。
「若復比丘意欲求知他人心中所念，諸根缺漏，彼亦當念戒德具足。
「若復比丘意欲求知眾生心意，有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，如實知之。有愛心、無愛心，有受心、無受心，如實知之。有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心①、無少心，有量心、無量心，有度ⓛ心②、無度[＊]心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，如實知之。欲ⓜ如是者，當念戒德具足。
「若復比丘意欲得無量神足，分一身作無ⓝ數，復還合為一，[＊]踊沒自在，ⓞ化身乃至梵天，彼當念戒德具足。
「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事，或一生、二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫，不可稱計，我曾死此生彼，名某、字某，或從彼終，來生此間，自憶如此無數劫事，當念戒德具足而無他念。
「若復比丘意欲求天眼，徹視觀眾生類，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，如實知之。或復有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意正見，身壞命終，生善處天上。意欲如是者，當念戒德具足。
「若復比丘意欲求盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。彼當念戒德具足，內ⓟ自思惟無有亂想，居在閑處。
「諸比丘！當念戒德具足，無他餘念，威儀成就ⓠ具足，ⓡ少過常恐，何況大者！若有比丘意欲使如來共論者，ⓢ常念戒聞施慧則如同親受佛陀教導常念戒德具足；已戒德具足，當念聞具足；聞已具足，當念施具足；施已具足，當念智慧具足，解脫知見，皆悉具足。若ⓣ比丘五分法身戒身、定身ⓤ、慧身、解脫身、解脫知見身③具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。是故，ⓥ諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿[＊]含經卷第二十[＊]九
ⓐ ～A. VI. 2. Āhuneyya.
？？？
ⓑ 央＝鞅【宋】【聖】
「央」，宋、聖二本作「鞅」。
「鞅」，大正藏原為「央」，今依據宋、聖二本改作「鞅」。
ⓒ （復）＋比【宋】【元】【明】【聖】
「比」，宋、元、明、聖四本作「復比」。
大正藏無「復」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓓ 飲＝飯【宋】【元】【明】
「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓔ 〔敷〕－【聖】
聖本無「敷」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 〔求〕－【聖】
聖本無「求」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「求」字，今依據聖本刪去。
ⓖ 〔者〕－【聖】
聖本無「者」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據聖本刪去。
ⓗ （空）＋閑【宋】【元】【明】
「閑」，宋、元、明三本作「空閑」。
大正藏無「空」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 〔復〕－【聖】
聖本無「復」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據聖本刪去。
ⓙ 神足＝禪定【宋】【元】【明】
「神足」，宋、元、明三本作「禪定」。
「禪定」，大正藏原為「神足」，今依據宋、元、明三本改作「禪定」。
ⓚ 〔聞〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「聞」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「聞」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓛ 「度」，大正藏原為「痛」，聖本作「疾」，今依據宋、元、明三本改作「度」。＊
ⓜ （知）＋如【宋】【元】【明】【聖】
「如」，宋、元、明、聖四本作「知如」。
大正藏無「知」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓝ 數＋（身）【聖】
「數」，聖本作「數身」。
大正藏無「身」字，今依據聖本補上。
ⓞ （能）＋化【宋】【元】【明】【聖】
「化」，宋、元、明、聖四本作「能化」。
大正藏無「能」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓟ 自＝息【聖】
「自」，聖本作「息」。
「息」，大正藏原為「自」，今依據聖本改作「息」。
ⓠ 具足＝見【元】【明】
「具足」，元、明二本作「見」。
「見」，大正藏原為「具足」，今依據元、明二本改作「見」。
ⓡ 〔少〕－【宋】
宋本無「少」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「少」字，今依據宋本刪去。
ⓢ 常＝當【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「當」。
「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「當」。
ⓣ （有）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「有比」。
大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 大正藏無「身」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓥ （說）＋諸【宋】【元】【明】
「諸」，宋、元、明三本作「說諸」。
大正藏無「說」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 少心：狹小、收縮的心，是寬廣的心、無量心的相反。又譯為「少想」。
② 度心：推度、推想的心。
③ 戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身：戒的聚集、定的聚集、慧的聚集、解脫的聚集、解脫知見（知道自己已證得了解脫的智慧）的聚集。這五者即「五分法身」，佛及阿羅漢成就的五種功德。
有比丘希望佛陀親自為他開示，佛陀則要比丘持戒清淨、修習止觀，則可以得到種種修行上的成就。
這也有「以戒為師」的意涵，如同佛陀在眼前般地持戒清淨，自然漸漸能受人尊敬、證得四禪、得六神通，這也是因為依戒生定的原理。
持戒清淨了，也要常念「聞」、「施」、「慧」，則如同親受佛陀教導。
常念「戒」、「聞」、「施」、「慧」，加上已信佛出家因此具有「信」，可說已滿足信、戒、施、聞、慧，所謂「在家五法」。這五法能讓在家人於俗世生活時仍能親近佛法、不致迷途，自然也能讓出家人在人間行走時仍有如受佛陀教導，修行增上。
當然，出家人在這五法上的著重點和在家人會有所不同，例如出家人的「施」更著重於法施而非財施，佛陀對出家人在「戒」、「聞」、「慧」的要求也更高。
ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品ⓑ第三十七之二
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今ⓒ以在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」
世尊告曰：「今正是時。」時，舍利弗即從ⓓ坐起，頭面禮足，便退而去。
時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競，不懺悔，今遊行人間。」
爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
比丘對曰：「如是。世尊！」
佛敕目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼①。」
是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有一ⓔ穢行比丘來至我所，而白我言：『云舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」
舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
世尊告曰：「我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」
舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬥亂彼此；設不專意②之時，或能有此行耳。我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬥諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕ⓕ唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳。我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是、置是。』我ⓖ亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬥而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃帚ⓗ，不擇好醜，皆能除之，終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不兇ⓘ暴，善可將御，隨意所至，終不ⓙ疑難。唯然，世尊！我心如是，亦不興ⓚ想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？亦如旃陀羅③女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌④。我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也？亦如脂釜⑤，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？猶如女人年少端正ⓛ，復以死屍ⓜ繫彼女頸，而厭患之⑥。世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔。」
爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。所以然者，若不悔者頭便破為七分。」
是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從[＊]坐起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」
世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便破ⓝ為七分。」
是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝ⓞ懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者甚善。我ⓟ今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。云何為六？欲害他人；我[＊]以起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；[＊]以得害人，於中起歡喜；我當得此不馨之問；未起此事ⓠ便懷ⓡ愁憂⑦。是謂有此六法，令人墮惡趣。
「云何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨⑧，無ⓢ殺害心，無嫉妒ⓣ心。是謂有此六法，生於善處。
「云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何為六？所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無吝想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴如是之戒能具足；諸有邪見、正見ⓤ、賢聖出要ⓥ得盡苦本，如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，彼比丘重從[＊]坐起，禮舍利弗足：「我今重自懺悔ⓦ，如愚如惑而不別真。唯願，舍利弗！受我悔過，後不復犯。」
舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓑ 第三…二＝之餘【宋】【元】
「第三…二」，宋、元二本作「之餘」。
「之餘」，大正藏原為「第三…二」，今依據宋、元二本改作「之餘」。
ⓒ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓓ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。
「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓔ 大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 「涕」，宋、元、明三本作「洟」，聖本作「㖒」。
ⓖ 「我」，大正藏原為「此」，聖本無此字，今依據宋、元、明三本改作「我」。
ⓗ 「帚」，大正藏原為「灑」，今依據明本改作「帚」。
ⓘ 「兇」，大正藏原為「凶」，今依據宋、元、明三本改作「兇」。
ⓙ 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓚ 「興」，大正藏原為「與」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。
ⓛ 「正」，聖本作「政」。
ⓜ 「屍」，大正藏原為「尸」，今依據宋、元、明三本改作「屍」。
ⓝ 大正藏無「破」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 「汝」，聖本作「汝汝」。
ⓟ 「甚善我」，大正藏原為「善哉」，今依據宋、元、明三本改作「甚善我」。
ⓠ 「此事」，聖本作「事此」。
ⓡ 「懷」，大正藏原為「快」，今依據宋、元、明三本改作「懷」。
ⓢ 「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。
ⓣ 「嫉妒」，大正藏原為「妒嫉」，今依據宋、元、明三本改作「嫉妒」。
ⓤ 聖本無「見」字。
ⓥ 大正藏在「要」字之後有一「能」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓦ 大正藏無「悔」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 獅子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。
② 專意：專心；心不散亂。
③ 旃陀羅：依古代印度種姓制度，四姓之外的賤民階級，最被輕視，以屠殺為業。
④ 亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌：有如穿著破爛衣服在人群間乞食的賤民之女，極為謙虛卑下、沒有自尊的意識，不會想和別人爭執。
⑤ 脂釜：裝油脂的鍋子。
⑥ 猶如女人年少端正，復以死屍繫彼女頸，而厭患之：有如漂亮的少女，脖子上被綁了死屍，這少女只想擺脫這死屍。（類似地，舍利弗尊者只想擺脫自己的身體，不會想為了自己而跟別人爭執。）
⑦ 我當得此不馨之問；未起此事便懷愁憂：我要在這個不名譽的指控上有所斬獲；這麼做沒成功，則不高興。
⑧ 命根清淨：即「正命」，正當的謀生，對出家人來說是以乞食而非邪命（貪財賺錢）維生。
舍利弗尊者要遠行以隨緣渡化世人，此時有惡比丘造謠毀謗說舍利弗尊者是和比丘們吵架了，又不懺悔，所以才落跑離開。
依據僧團的規矩，此時要雙方對質以釐清事實，並要犯戒者不再犯。因此雖然舍利弗尊者無意辯解，佛陀還是要他向大眾自陳事實，舍利弗尊者也輕易地釐清了事實。毀謗舍利弗的比丘在得知若不毀過會有頭破七分的果報後，向舍利弗尊者懺悔了。
舍利弗尊者並舉例會讓人入地獄、生天、涅槃的作為，值得我們引以為誡。
讓人入地獄的六法：
- 想要害人。
- 很高興自己想要害人。
- 要別人害人。
- 隨喜別人害人。
- 想要以謊言指控他人。
- 以謊言指控他人沒成功，則不高興。
讓人生天的六法：
- 身戒具足
- 口戒具足
- 意戒具足
- 命根清淨
- 無殺害心
- 無嫉妒心
讓人涅槃的六法：
- 身行慈
- 口行慈
- 意行慈
- 能和其他出家人分享受施的物品而不貪吝。
- 持戒清淨
- 清楚明白分辨邪見、正見、出世間見。
這「讓人涅槃的六法」並不是什麼深奧的法義，為什麼能讓人涅槃？因為這六法對應到「六和敬」：身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均、戒和同修、見和同解。這六和敬能讓僧團運作順暢，幫助僧眾修行，因此而能讓人涅槃。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法①，汝等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何ⓐ為名第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處②；除假號法、因緣法③。云何假號、因緣？所謂ⓑ是有ⓒ則有，此生則生，無明ⓓ緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣ⓔ受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。
「無是則無，此ⓕ滅則滅。無明ⓖ滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則ⓗ受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身……意、法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，ⓘ六入亦無人造作，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人ⓙ劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。此六入起時則ⓚ起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」
爾時，世尊便說此偈：
「先當受胞胎， 漸漸如凍ⓛ酥④，
遂復如ⓜ息肉， 後轉如像形。
先生頭ⓝ項頸， 轉生手足指，
支節各各生， 髮毛ⓞ瓜齒成。
若母飲食時， 種種若干饌，
精氣用活命， 受胎之原本。
形體以成滿， 諸根不缺漏，
由母得出生， 受胎苦如是。
「比丘當知，因緣合會，乃有此身耳。ⓟ又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，虫八ⓠ萬戶。比丘當知，六入之身有如是災變。比丘！當念思惟，如是ⓡ之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八[＊]萬戶虫？」
爾時，彼比丘作是ⓢ念思惟，ⓣ便獲二果、ⓤ阿那ⓥ含、若阿羅漢。
爾時，世尊便說此偈：
「三百六十骨， 在此人身中，
ⓦ古佛之所演， 我今亦說之。
筋有五百枚， 脈數亦如是，
虫有八ⓧ萬種， 九萬九千毛。
當觀身如是， 比丘ⓨ勤精進，
速得羅漢道， 往至涅槃界。
此法皆空寂， 愚者之所貪，
智者心歡悅， 聞此空法本。
「是謂，比丘！此名第一最空之法，與汝等說。如來之所施ⓩ行之法，我今[＊]以為起慈哀心，我今[＊]以辦⑤。常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當ⓐ作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 為名＝名為【宋】【元】【明】
「為名」，宋、元、明三本作「名為」。
「名為」，大正藏原為「為名」，今依據宋、元、明三本改作「名為」。
ⓑ （緣）＋是【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「緣是」。
大正藏無「緣」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 則有＝是【宋】【元】【明】【聖】
「則有」，宋、元、明、聖四本作「是」。
「是」，大正藏原為「則有」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是」。
ⓓ （無明）＋緣【宋】【元】【明】
「緣」，宋、元、明三本作「無明緣」。
大正藏無「無明」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔受受緣〕－【聖】
聖本無「受受緣」三字。
大正藏在「？」字之前／後有「受受緣」三字，今依據聖本刪去。
ⓕ 滅則滅＝此滅則【宋】【元】【明】
「滅則滅」，宋、元、明三本作「此滅則」。
「此滅則」，大正藏原為「滅則滅」，今依據宋、元、明三本改作「此滅則」。
ⓖ 滅＋（無明滅）【宋】【元】【明】
「滅」，宋、元、明三本作「滅無明滅」。
大正藏無「無明滅」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔受滅受滅則有滅有滅則〕十字－【聖】
聖本無「受滅受滅則有滅有滅則」十字。
大正藏在「？」字之前／後有「受滅受滅則有滅有滅則」十字，今依據聖本刪去。
ⓘ 〔六入…作〕七字－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「六入…作」四字。
大正藏在「？」字之前／後有「六入…作」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 劈＝擗【聖】
「劈」，聖本作「擗」。
「擗」，大正藏原為「劈」，今依據聖本改作「擗」。
ⓚ 〔起〕－【聖】
聖本無「起」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「起」字，今依據聖本刪去。
ⓛ 酥＝蘇【聖】
「酥」，聖本作「蘇」。
「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。
ⓜ 息＝瘜【元】【明】
「息」，元、明二本作「瘜」。
「瘜」，大正藏原為「息」，今依據元、明二本改作「瘜」。
ⓝ 項＝頂【元】【明】【聖】
「項」，元、明、聖三本作「頂」。
「頂」，大正藏原為「項」，今依據元、明、聖三本改作「頂」。
ⓞ 瓜＝爪【元】【明】，＝抓【聖】
？？？？
ⓟ 又＝有【聖】
「又」，聖本作「有」。
「有」，大正藏原為「又」，今依據聖本改作「有」。
ⓠ 萬＝十【宋】＊
「萬」，宋本作「十」。
「十」，大正藏原為「萬」，今依據宋本改作「十」。
ⓡ 之患＝患之【聖】，之＝知【元】【明】
？？？？
ⓢ 〔念〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「念」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「念」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ （時）＋便【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「時便」。
大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ （若）＋阿【宋】【元】【明】
「阿」，宋、元、明三本作「若阿」。
大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。
「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓦ 古＝諸【宋】【元】【明】
「古」，宋、元、明三本作「諸」。
「諸」，大正藏原為「古」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
ⓧ 萬＝十【聖】
「萬」，聖本作「十」。
「十」，大正藏原為「萬」，今依據聖本改作「十」。
ⓨ 勤＝懃【聖】
「勤」，聖本作「懃」。
「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。
ⓩ 「施」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明、聖四本改作「施」。
ⓐ 作是＝脩【聖】
「作是」，聖本作「脩」。
「脩」，大正藏原為「作是」，今依據聖本改作「脩」。
① 第一最空法：空的究竟真理。
② 若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處：眼生起的時候，就只是（因緣和合而）生起，並不是從別的地方過來；眼滅去的時候，就只是（因緣和合而）滅去，並不是到別的地方去了。
③ 除假號法、因緣法：只有假名、只有世間因緣和合的現象。「假號法」指假名、世俗上的名稱，在《雜阿含經》譯為「俗數法」。
④ 凍酥：凝結的奶酥。
⑤ 如來之所施行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦：佛陀所施設流傳的佛法，是因為佛陀有慈悲哀愍眾生的心而說，佛陀已完成該做的事了。
- 若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法
視網膜、光線等條件都具足，我們才有視覺、才能看到東西；當條件不具足時，例如沒有光線，自然就沒有視覺、看不到東西。（為簡化討論，姑且不將沒有光線時看到一片漆黑的情況稱為有視覺。）
那沒有視覺、看不到東西時，視覺跑去哪兒了？視覺沒有跑去哪邊，單純就是因為條件不具足，視覺就滅去了。
同理，有視覺、看得到東西時，視覺也不是從哪個地方跑過來，單純就是因為條件具足，視覺就生起了。
這個道理，在本經中描述為：
| 經文 | 相關的例子 |
| 若眼起時則起，亦不見來處 | 視覺生起時不是從哪個地方跑過來。 |
| 滅時則滅，亦不見滅處 | 視覺滅去時沒有跑去哪邊。 |
| 除假號法、因緣法 | 只有一個假名叫做「視覺」；「視覺」只是一個名稱，用來描述條件具足而看到東西，並沒有一個永恆不變的實體稱作「視覺」而跑過來、跑過去。 |
（「眼」通常指「眼根」，不過在六入處相關的進階經文中，有時也會把眼所緣生的身心運作用「眼」一言以蔽之。以上為了方便理解，以視覺作為相關的例子來說明，但若要以「眼根」說明也可。）
身、心皆是持續變化的。在物質層面，從小到大的細胞組織持續地老死汰換，身體中沒有一個恆常不變的東西；在精神層面更是如此，小時候和長大後的思想會有很大的差別，甚至每一剎那的念頭都在變化。身、心都是因緣而生，自然也會因緣而滅。
在因緣的分析下可發現沒有真正主宰的「我」，「我」的概念只是粗略、暫時的世俗現象，遑論連生病時都會受到影響的六根感官，更不會實存有「我」。以「眼」為例，一堆相續的身心作用形成視覺的緣起，「眼」及視覺都不是固定的，只是世俗上將之視為一個單位。
大多人初步理解「空」時，是以漸進推理式的理解，例如推論有因緣生滅，因為會滅去所以是空。而本經則直指空的真理是「若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處」，不必等到因緣滅了才空，當下就是空、每一剎那生滅的五陰都無我。打個比方，電影《駭客任務》（The Matrix）主角尼歐（Neo）發覺其世界是由電腦程式碼構成的，那個世界雖然感官上覺得實在，卻是由電腦程式碼的因緣所建構而當下即空，並非世界敗壞後才是由電腦程式碼建構、才是空。
也因此，佛教修行的究竟並不是要體驗空，而是證知所有的體驗都是空。
本經中描述「第一最空法」的經文，也有其餘的對應經典，若在文字上仍有疑義，可以對讀參考：
《增壹阿含經》卷四十九〈非常品51〉第8經：「若眼起時則起，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。[……]名為空行第一之法也。」(CBETA, T02, no. 125, p. 819, c14-24)
《雜阿含經》卷十三第經：「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。[……]俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……如是廣說，乃至純大苦聚滅。」
(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-24)
《佛說勝義空經》：「云何名勝義空？謂：眼生時而無少法有所從來；又眼滅時亦無少法離散可去。諸苾芻！其眼無實，離於實法。以要而言：有業有報，作者不可得，此蘊既終，復他蘊攝；別法合集，因緣所生。」(CBETA, T15, no. 655, p. 807, a1-5)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，ⓑ生漏①梵志②往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！剎利③今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？婆羅門④意欲何求？有何ⓒ行業？為著何教？ⓓ究竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？」
爾時，世尊告梵志曰：「剎利種者，常好鬥訟，多諸ⓔ技術，好喜作務，ⓕ所要究竟終不中休。」
梵志問曰：「梵志意何所求？」
世尊告曰：「梵志意好ⓖ咒術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。」
又問曰：「國王意何所求？」
世尊告曰：「梵志當知，王意所欲得國ⓗ政，意在兵ⓘ仗，貪著財寶。」
「盜賊意何所求？」
世尊告曰：「賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作⑤。」
「女ⓙ人意何所求？」
世尊告曰：「女人意在男子，貪著財寶，心繫男女，心欲自由。」
爾時，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？」
世尊告曰：「欲得解脫修清淨梵行之人所求戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃。此是比丘之所求也。」
是時，生漏梵志白世尊言：「如是。世尊！比丘所行意不可移轉，其義實爾，瞿曇！涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多⑥，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明，今日如來所說亦復如是，而無有異。我今國事猥多，欲還所止⑦。」
世尊告曰：「宜知是時。」是時，生漏梵志即從[＊]坐起，繞佛三匝，便退而去。
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. VI. 52. Khattiya.，[No. 26(149)]
？？？？
ⓑ 生漏～Jāṇussoṇi.
？？？
ⓒ 〔行〕－【聖】
聖本無「行」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「行」字，今依據聖本刪去。
ⓓ （為）＋究【宋】【元】【明】
「究」，宋、元、明三本作「為究」。
大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 技＝伎【宋】，＝妓【聖】
？？？？
ⓕ 所＋（作）【宋】【元】【明】
「所」，宋、元、明三本作「所作」。
大正藏無「作」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 咒＝祝【宋】【元】【明】【聖】
「咒」，宋、元、明、聖四本作「祝」。
「祝」，大正藏原為「咒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「祝」。
ⓗ 政＝故【宋】【元】【明】
「政」，宋、元、明三本作「故」。
「故」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「故」。
ⓘ 仗＝杖【聖】
「仗」，聖本作「杖」。
「杖」，大正藏原為「仗」，今依據聖本改作「杖」。
ⓙ 人＋（世尊）【聖】
「人」，聖本作「人世尊」。
大正藏無「世尊」二字，今依據聖本補上。
① 生漏：即「生聞」，不曾聽過的，即「某人」。 or 優婆塞名，喜愛問問題，他與佛陀的問答可參見《增壹阿含經》卷八、卷二十三、卷二十六、卷四十八。？？
② 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。
③ 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
④ 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
⑤ 欲使人類不知所作：盜賊希望人們不知道他做了什麼，也就是希望偷東西不被抓到。
⑥ 如來所說乃為過多：佛陀說得已經很完整了。
⑦ 欲還所止：想要回去住處。
聞如是：
一時，佛在舍衛國ⓑ祇樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「此中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？」
世尊告曰：「若有人戒律具足而無所犯，此名清淨ⓒ修得梵行。復次，梵志！若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得ⓓ全眼ⓔ根①，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，ⓕ全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」
婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清淨行？」
世尊告曰：「若有人俱會②者，此名非梵行。」
婆羅門白佛言：「何等之人漏，行ⓖ不具足③？」
世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，ⓗ接在心懷而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏諸ⓘ婬泆，與[＊]婬、怒、癡共相應。
「復次，梵志！或與女人共相調戲，言語相ⓙ加。是謂，梵志！此人行不ⓚ全具，漏[＊]婬、怒、癡，梵行不具足修清淨行。
「復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起[＊]婬、怒、癡想，生諸亂念。是謂，梵志！此人梵行不淨，不修梵行。
「復次，梵志！若復有人遠聞或聞哭聲，或聞笑聲，於中起[＊]婬、怒、癡，起諸亂想。是謂，梵志！此人不清淨修梵行，ⓛ與[＊]婬、怒、癡共相應，行不[＊]全具。
「復次，梵志！若有人曾見女人，後更生想，ⓜ憶其頭目，於中生想；在屏閑之處④，生[＊]婬、怒、癡，與惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。」
是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，諸有人民，ⓝ女人手足相[＊]加，起諸亂想。我時便生此念：『此人行不清淨，與[＊]婬、怒、癡共相應。』第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，繫ⓞ綴⑤男子，或共言語而繫ⓟ綴男子。是時，我便生此念：『此六人⑥盡行不清淨行。』如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞。」
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. VII. 47. Methunā.
？？？
ⓑ 祇＝所【宋】【元】
「祇」，宋、元二本作「所」。
「所」，大正藏原為「祇」，今依據宋、元二本改作「所」。
ⓒ 修得＝得修【宋】【元】【明】
「修得」，宋、元、明三本作「得修」。
「得修」，大正藏原為「修得」，今依據宋、元、明三本改作「得修」。
ⓓ 全＝令【聖】
「全」，聖本作「令」。
「令」，大正藏原為「全」，今依據聖本改作「令」。
ⓔ 〔根〕－【聖】
聖本無「根」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「根」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 〔全其意…缺漏〕十六字－【聖】
聖本無「全其意…缺漏」六字。
大正藏在「？」字之前／後有「全其意…缺漏」六字，今依據聖本刪去。
ⓖ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 接＝戢【宋】【元】【明】，＝藏【聖】
？？？？
ⓘ 婬＝淫【聖】＊
「婬」，聖本作「淫」。
「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓙ 加＝迦【聖】＊
「加」，聖本作「迦」。
「迦」，大正藏原為「加」，今依據聖本改作「迦」。
ⓚ 全＝令【聖】＊
「全」，聖本作「令」。
「令」，大正藏原為「全」，今依據聖本改作「令」。
ⓛ 〔與〕－【聖】
聖本無「與」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「與」字，今依據聖本刪去。
ⓜ 憶＝億【聖】
「憶」，聖本作「億」。
「億」，大正藏原為「憶」，今依據聖本改作「億」。
ⓝ （與）＋女【宋】【元】【明】
「女」，宋、元、明三本作「與女」。
大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 綴＝惙【聖】
「綴」，聖本作「惙」。
「惙」，大正藏原為「綴」，今依據聖本改作「惙」。
ⓟ 綴＝縛【宋】【元】【明】【聖】
「綴」，宋、元、明、聖四本作「縛」。
「縛」，大正藏原為「綴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「縛」。
① 得全眼根：得以是眼根完美的狀態。眼根沒有漏，所以譬喻眼根是完整、完美的。
② 俱會：會合，在這裡特指眼貪著色、耳貪著聲、鼻貪著香、舌貪著味、身貪著觸、意貪著法。
③ 何等之人漏，行不具足：怎樣的人是有煩惱的人，梵行是不圓滿的？漏即煩惱，一般人由眼、耳等感官，時常流漏煩惱而不停止，所以以漏譬喻煩惱。
④ 屏閑之處：指無人獨處。
⑤ 繫綴：繫著；心繫而執著。
⑥ 此六人：指本經經文提到的六種例子（「若有人」等）。
印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。
而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上
- 身心都是遷流變化的，因此才會有苦：無常即苦。
- 會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：苦即無我。
- 既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所擁有的，一切都是因緣生滅而沒有永存的實體，因此說有空的特性：無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。
聞如是：
一時，佛在ⓑ毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者ⓒ馬師①到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，ⓓ薩遮ⓔ尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教ⓕ誡向弟子說法乎？」
馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰②無ⓖ常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教ⓗ誡其義如是，與諸弟子說如是義。」
是時，尼[＊]健子以兩手ⓘ掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此ⓙ語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者ⓚ無常。何日當見沙門瞿曇與共論ⓛ議，當除沙門瞿曇顛倒之ⓜ心。」
爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼[＊]健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。猶如猛象ⓝ凶暴而有六牙，在深ⓞ山中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論ⓟ義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，ⓠ我使彼ⓡ血從面孔出而命終。」
其中或有童子而作ⓢ是言：「尼[＊]健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼[＊]健子論議耳。」或有作是說：「沙門ⓣ不與尼[＊]健子論議，尼[＊]健子能與沙門共論議。」是時，尼[＊]健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇③。若ⓤ有義者，聞已當知。」
是時，尼[＊]健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼[＊]健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教[＊]誡，以何教[＊]誡訓諸弟子？」
佛告尼[＊]健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非ⓥ我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教[＊]誡其義如是。」
尼[＊]健子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」
世尊告曰：「汝今ⓦ且專心意，思惟妙理，然後說之。」
尼[＊]健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
尼[＊]健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色名④ⓧ，亦無真實，無固、無牢亦如雪ⓨ搏，是ⓩ等Ⓐ磨滅之法，是變易之法。汝今Ⓑ方說色者是常，我還問汝，隨意報我。云何，尼[＊]健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
尼[＊]健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋⑤Ⓒ？」是時，尼[＊]健子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」
爾時，世尊告尼[＊]健子曰：「汝今觀虛空中。」
是時，尼[＊]健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當Ⓓ疇對。」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼[＊]健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我Ⓔ義者，色者是常。」
世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但Ⓕ具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼[＊]健子報曰：「轉輪聖王許Ⓖ使老。」
世尊告Ⓗ曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其義可乎？」
是時，尼[＊]健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。是時，尼[＊]健子身體汗出，[污>汗]Ⓘ汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
世尊告曰：「尼[＊]健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』Ⓙ又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈Ⓚ申低仰，亦能使腋下流汗。』」
爾時，世尊舉三法衣，示尼[＊]健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日ⓐ返更有汗，乃徹乎地。」是時，尼[＊]健子復默然不對。
爾時，有童子ⓑ名ⓒ頭摩，ⓓ[仁-二+(亡/大)]在彼ⓔ眾。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
世尊告曰：「隨意說之。」
頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手腳，彼虫ⓕ意欲還入水者，終無此事。此尼[＊]健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷ⓖ姤意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼[＊]健子更終不能重至如來所而共論議。」
是時，尼[＊]健子語頭摩童子曰：「ⓗ汝今愚惑，不別真ⓘ偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼[＊]健子白佛言：「唯問[＊]義理，當更說之。」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶⑥？」
尼[＊]健子報曰：「不果此願也。」
「欲使有此色，欲使無此色，ⓙ可果乎？」
尼[＊]健子報曰：「不果也。瞿曇！」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！色者是常？為是無常？」
尼[＊]健子報曰：「色者無常。」
「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
對曰：「不也。瞿曇！」
「痛、想、行、識為是常？為是非常？」
對曰：「無常。」
世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」
尼[＊]健子報曰：「無常也。」
佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
「云何，尼[＊]健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
是時，尼[＊]健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛ⓚ獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有ⓛ毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿ⓜ曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無ⓝ目見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今[＊]以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲ⓞ飯佛及比丘僧。」爾時，世尊默然受請。
是時，尼[＊]健子見世尊默然受請，即從[＊]坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，ⓟ以當時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
是時，諸童子ⓠ各辦ⓡ飲食之具，持用與之。是時，尼[＊]健子即以其夜，ⓢ辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈[神>伸]。」]
是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼[＊]健子家。到已就[＊]坐，及比丘僧各次第坐。是時，尼[＊]健子[＊]以見佛、比丘僧坐定，自手斟酌⑦，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，ⓣ便取一小ⓤ座，在如來前坐，欲得聞法。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，[＊]婬不淨行，出要為樂。爾時，世尊[＊]以見尼[＊]健子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、Ⓒ習、盡、道，盡與彼尼[＊]健子說之。是時，尼[＊]健子即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈：
「祠祀火為上， 詩書頌為首，
人中王為最， 眾流海為Ⓓ源，
星中月Ⓔ為明， 光明日最勝。
上下及四方， 諸地所出物，
天及人民類， 佛為無上尊⑧，
欲求其德者， 三佛為最上。」
爾時，世尊說此偈已，即從[＊]坐起而去。
是時，尼[＊]健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。是時，尼[＊]健子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼[＊]健子說法，Ⓕ助令歡喜。尼[＊]健子聞法已，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼[＊]健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
時，諸童子聞尼[＊]健子為弟子所殺，往至世尊Ⓖ所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼[＊]健子者，今為弟子所殺。今[＊]以命終，為生何處？」
世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使⑨滅，成須陀Ⓗ洹⑩，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」
爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼[＊]健子至世尊所，Ⓘ捔⑪論議，還以己論而自縛，Ⓙ來受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
爾時，世尊與諸童子說微妙法，Ⓚ使令歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從[＊]坐起，ⓐ繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿ⓑ含經卷第三十ⓒ
ⓐ ～M. 35. Saccaka.，[No. 99(110.)]
？？？？
ⓑ 毘舍離～Vesālī.
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ⓒ 馬師～Assaji.
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ⓓ 薩遮～Saccaka.
？？？
ⓔ 尼健子～Nigaṇṭhaputta.，健＝揵【宋】【元】【明】【聖】＊
？？？？
ⓕ 誡＝戒【宋】【聖】
「誡」，宋、聖二本作「戒」。
「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、聖二本改作「戒」。
ⓖ 常＋（無常）【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「常無常」。
大正藏無「無常」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 誡＝戒【聖】＊
「誡」，聖本作「戒」。
「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。
ⓘ 掩＝閹【聖】
「掩」，聖本作「閹」。
「閹」，大正藏原為「掩」，今依據聖本改作「閹」。
ⓙ 語＝說【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「說」。
「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
ⓚ （色者）＋無【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「色者無」。
大正藏無「色者」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 議＝義【宋】【元】【明】
「議」，宋、元、明三本作「義」。
「義」，大正藏原為「議」，今依據宋、元、明三本改作「義」。
ⓜ 心＝想【宋】【元】【明】
「心」，宋、元、明三本作「想」。
「想」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明三本改作「想」。
ⓝ 凶＝凶【聖】
「凶」，聖本作「凶」。
「凶」，大正藏原為「凶」，今依據聖本改作「凶」。
ⓞ 山＝水【宋】【元】【明】
「山」，宋、元、明三本作「水」。
「水」，大正藏原為「山」，今依據宋、元、明三本改作「水」。
ⓟ 義＝議【宋】【元】【明】【聖】
「義」，宋、元、明、聖四本作「議」。
「議」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明、聖四本改作「議」。
ⓠ 我＋（乎）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我乎」。
大正藏無「乎」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ （沸）＋血【宋】【元】【明】
「血」，宋、元、明三本作「沸血」。
大正藏無「沸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 是＝此【宋】【元】【明】【聖】
「是」，宋、元、明、聖四本作「此」。
「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。
ⓣ 不＋（能）【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「不能」。
大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ （更）＋有【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「更有」。
大正藏無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 我有＝有我【聖】
「我有」，聖本作「有我」。
「有我」，大正藏原為「我有」，今依據聖本改作「有我」。
ⓦ 且專＝專其【宋】【元】【明】，＝其專【聖】
？？？？
ⓧ 「名」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「名」。
ⓨ 搏＝揣【宋】【元】【明】【聖】
「搏」，宋、元、明、聖四本作「揣」。
「揣」，大正藏原為「搏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揣」。
ⓩ 〔等〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「等」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 磨＝摩【宋】【元】【聖】
「磨」，宋、元、聖三本作「摩」。
「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、聖三本改作「摩」。
Ⓑ 〔方〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「方」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「方」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 「坋」，元、明二本作「圿」。
Ⓓ 疇＝相酬【宋】【元】【明】
「疇」，宋、元、明三本作「相酬」。
「相酬」，大正藏原為「疇」，今依據宋、元、明三本改作「相酬」。
Ⓔ 義＝議【宋】＊
「義」，宋本作「議」。
「議」，大正藏原為「義」，今依據宋本改作「議」。
Ⓕ 具＝且【宋】【元】【明】
「具」，宋、元、明三本作「且」。
「且」，大正藏原為「具」，今依據宋、元、明三本改作「且」。
Ⓖ 使老＝使老耶【宋】，＝有老耶【元】【明】
？？？？
Ⓗ 曰＋（耶）【聖】
「曰」，聖本作「曰耶」。
大正藏無「耶」字，今依據聖本補上。
Ⓘ 汙＝于【宋】【元】【明】
「汙」，宋、元、明三本作「于」。
「于」，大正藏原為「汙」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
Ⓙ 又復汝＝汝復【宋】【元】【明】
「又復汝」，宋、元、明三本作「汝復」。
「汝復」，大正藏原為「又復汝」，今依據宋、元、明三本改作「汝復」。
Ⓚ 申＝伸【宋】【元】【明】
「申」，宋、元、明三本作「伸」。
「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓐ 返＝反【宋】【元】【明】【聖】
「返」，宋、元、明、聖四本作「反」。
「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。
ⓑ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 頭摩～Dumukha.
？？？
ⓓ [仁-二+(亡/大)]＝集【宋】【元】【明】，＝侯【聖】
？？？？
ⓔ 眾＋（中）【宋】【元】【明】
「眾」，宋、元、明三本作「眾中」。
大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 意＋（中）【宋】【元】【明】
「意」，宋、元、明三本作「意中」。
大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 姤＝妒【宋】【元】【明】
「姤」，宋、元、明三本作「妒」。
「妒」，大正藏原為「姤」，今依據宋、元、明三本改作「妒」。
ⓗ 汝今＝今汝【宋】【元】【明】
「汝今」，宋、元、明三本作「今汝」。
「今汝」，大正藏原為「汝今」，今依據宋、元、明三本改作「今汝」。
ⓘ 〔偽〕－【聖】
聖本無「偽」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「偽」字，今依據聖本刪去。
ⓙ （此）＋可【宋】【元】【明】
「可」，宋、元、明三本作「此可」。
大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 獸＝狩【聖】
「獸」，聖本作「狩」。
「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。
ⓛ 毫氂＝豪釐【聖】
「毫氂」，聖本作「豪釐」。
「豪釐」，大正藏原為「毫氂」，今依據聖本改作「豪釐」。
ⓜ 曇＋（止止瞿曇）【宋】【元】【明】
「曇」，宋、元、明三本作「曇止止瞿曇」。
大正藏無「止止瞿曇」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 目＋（者）【宋】【元】【明】
「目」，宋、元、明三本作「目者」。
大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ （飲）＋飯【聖】
「飯」，聖本作「飲飯」。
大正藏無「飲」字，今依據聖本補上。
ⓟ 以當＝當以【宋】【元】【明】
「以當」，宋、元、明三本作「當以」。
「當以」，大正藏原為「以當」，今依據宋、元、明三本改作「當以」。
ⓠ 各＋（各）【聖】
「各」，聖本作「各各」。
大正藏無「各」字，今依據聖本補上。
ⓡ 飲＝飯【宋】【元】【明】
「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓢ （供）＋辦【宋】【元】【明】
「辦」，宋、元、明三本作「供辦」。
大正藏無「供」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 便＝更【宋】【元】【明】【聖】
「便」，宋、元、明、聖四本作「更」。
「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。
ⓤ 座＝坐【聖】
「座」，聖本作「坐」。
「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
Ⓒ 習＝集【元】【明】
「習」，元、明二本作「集」。
「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
Ⓓ 源＝原【宋】【聖】
「源」，宋、聖二本作「原」。
「原」，大正藏原為「源」，今依據宋、聖二本改作「原」。
Ⓔ 為＝有【聖】
「為」，聖本作「有」。
「有」，大正藏原為「為」，今依據聖本改作「有」。
Ⓕ 助＝歡【宋】【元】【明】
「助」，宋、元、明三本作「歡」。
「歡」，大正藏原為「助」，今依據宋、元、明三本改作「歡」。
Ⓖ 〔所〕－【聖】
聖本無「所」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據聖本刪去。
Ⓗ 洹＝恒【聖】
「洹」，聖本作「恒」。
「恒」，大正藏原為「洹」，今依據聖本改作「恒」。
Ⓘ 捔論議＝欲捔議論【宋】【元】【明】
「捔論議」，宋、元、明三本作「欲捔議論」。
「欲捔議論」，大正藏原為「捔論議」，今依據宋、元、明三本改作「欲捔議論」。
Ⓙ 來＝束【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「束」。
「束」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「束」。
Ⓚ 使令＝令使【宋】【元】【明】
「使令」，宋、元、明三本作「令使」。
「令使」，大正藏原為「使令」，今依據宋、元、明三本改作「令使」。
ⓐ （而）＋繞【宋】【元】【明】
「繞」，宋、元、明三本作「而繞」。
大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。
「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓒ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 馬師：比丘名，以威儀端正而聞名，為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子，有次見到馬師尊者的威儀端正、行步穩重，就問他的老師是誰？學什麼法？馬師尊者回答說他的老師是佛陀，佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果，接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「馬勝」、音譯為「阿濕波誓」、「阿攝貝」。
② 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
③ 相疇：相等。
④ 權詐合數有此色名：權巧地將虛妄的、因緣聚合的現象稱呼為色。
⑤ 坋：灰塵。讀音同「笨」。
⑥ 果此願耶：可以如願嗎？
⑦ 斟酌：斟是倒酒，酌是飲酒。這裡是指居士為佛陀及來應供的比丘僧親手布菜，或倒飲用水等。
⑧ 無上尊：即佛陀。沒有人、天能超越佛陀的智慧及慈悲，因此稱佛陀為無上尊。
⑨ 三結使：身見結、戒取結、疑結。
⑩ 須陀洹：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
⑪ 捔：音同「角」。有竟，鬥的意思。
馬師尊者說：「色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有」，除了從邏輯上分析外，也可從生活中體會這些道理，例如：
- 色者無常，無常者即是苦：身體會一直變化老去，有時健康有時生病，被無常逼迫著就是苦。人會喜愛一些事物，所喜愛的事物會因無常而消逝或不如預期，也是苦。
- 苦者即是無我：生病時痛不欲生，會寧願沒有這個病苦的身體、寧願不把身體視為我。身體的病痛不是我所能完全主宰控制的，顯然不是「我」說了算。
- 無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有：究竟來看，既然連「我」都沒有，哪還有什麼東西是「我所擁有」的呢？ 一切都是因緣生滅而沒有永存的實體，因此說有空的特性。
