聞如是：
是時，四大聲聞集在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信ⓑ者，當勸令信如來、法、ⓒ僧。」尊者大目揵連③、尊者迦葉④、尊者阿那律⑤、尊者賓頭盧⑥。
爾時，有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、硨璩、瑪瑙、真珠、ⓓ虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、眾無有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵籠絡覆中庭ⓔ中，恐有飛鳥來至ⓕ庭中。
長者有ⓖ姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」
爾時，ⓗ拔提長者清旦食餅。是時，尊者阿那律到時，著衣持鉢，便從長者舍地中踊出，舒鉢向長者。是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律得餅已，還詣所在。
是時，長者便興瞋恚，語守門人言：「ⓘ我有教勅：『無令有人入門內。』何故使人來入？」時，守門者報曰：「門閤牢固，不知此ⓙ道士為從何來？」爾時，長者默然不言。
時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持鉢，詣長者家，從地中踊出，舒鉢向長者。時，長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。
是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何來入？」
長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，ⓚ狂惑世人，無有正行。」
爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多⑦長者妹，從摩師山中取之。時，婦語長者言：「可自護ⓛ口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」
長者報曰：「我不識之。」
時婦報言：「長者！頗聞迦毘羅衛ⓜ國ⓝ斛淨王子名阿那律，當生之時，此地ⓞ六變震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」
長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」
時，婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然ⓟ如來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者，為識不乎？」
長者報ⓠ言：「我不識之。」
其婦語言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」
長者報言：「我躬自見此梵志身。」
其婦報言：「長者！頗聞彼梵志息⑧，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設舉紫磨金⑨在前猶黑比白？」
長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」
其婦報言：「向者，後來比丘即是。其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」
時，尊者大目ⓡ揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。
是時，跋提長者見目[＊]犍連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」
目連報言：「我非天也。」
長者問言：「汝是乾沓惒⑩耶？」
目連報言：「我非乾沓惒。」
長者問言：「汝是鬼耶？」
目連報言：「我非鬼也。」
長者問言：「汝是羅剎噉人鬼耶？」
目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」
是時，跋提長者便說此偈：
「為天乾沓惒？ 羅剎鬼神耶？
又言非是天， 羅剎鬼神者。
不似乾沓惒， 方ⓢ域所遊行，
汝今名何等？ 我今欲得知？」
爾時，目連復以偈報曰：
「非天乾沓惒， 非鬼羅剎種，
三世得解脫， 今我是人身。
所可降伏魔， 成於無上道，
師名釋迦文， 我名大目連。」
是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教勅？」
目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」
時，長者復作是念：「此諸道士長夜著於飲食，然今欲論者，正當論飲食耳。若當從我索食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多聽此人所說。」爾時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「如來說二施， 法施及財施，
今當說法施， 專心一意聽。」
是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：「願時演說，聞當知之。」
目連報言：「長者當知，如來ⓑ說五事大施，盡形壽當念修行。」
時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施。所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。」
長者報言：「何者是五大施？」
目連報言：「一者不得殺生，此名為大施，長者！當盡形壽ⓒ修行之。二者不盜，名為大施，當盡形壽ⓓ修行。不婬、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者！有此五大施，當念修行。」
是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛所說甚妙，今所演說ⓔ者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不ⓕ婬他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。ⓖ如今日意不念酒，何況自ⓗ嘗，此亦是我之所行。」是時，長者語目連言：「此五施者我ⓘ能奉行。」
是時，長者心中作是念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言：「可屈神下顧，就此而坐。」
是時，目連尋聲ⓙ下坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一端㲲⑪奉上目連。」是時，入藏內而選取白㲲，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取㲲，又故爾好，捨之，復更取之。
是時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「施與心鬪諍， 此福賢所棄，
施時非鬪時， 可時隨心施。」
爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」便持白㲲奉上目連。
是時，目連即與呪願：
「觀察施第一， 知有賢聖人，
施中最為上， 良田生果實。」
時，目連呪願已，受此白㲲，使長者受福無窮。
是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。諸佛世尊所說之法，苦、ⓚ習、盡、道。時，目連盡與說之。即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨，ⓛ以得法、見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。
時，目連[＊]以見長者得法眼淨，便說此偈：
「如來所說經， ⓜ根原悉備具，
眼淨無瑕穢， 無疑無猶豫。」
是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法已，便從ⓝ坐起而去。
餘大聲聞，尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」
賓頭盧報曰：「此事大佳。」
爾時，老母難陀躬作酥餅。爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒手持鉢，從ⓞ老母難陀乞食。是時，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，ⓟ並作是惡言：「比丘當知，設汝眼脫者，我終不乞汝食也。」
是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食。」
是時，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。時，母難陀倍復瞋恚而作惡言：「正使沙門舉身烟出者，我終不與汝食。」
是時，賓頭盧復以三昧力舉身出烟。是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也。」
是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也。」
時，賓頭盧復以三昧力，ⓠ便舉身皆出水。老母見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，ⓡ我終不與汝食也。」
是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆竪，而作ⓢ是語：「此沙門釋種ⓣ子⑫，多所ⓤ識知，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是時，賓頭盧即從三昧起。
時，母難陀復作是念：「此餅極大，當更作小者與之。」時，老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已，復作是念：「此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當取先前作者持與之。」便前取之，然復諸餅皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃爾？」
賓頭盧報曰：「大姊當知，我不須食，但須ⓑ母欲有所說耳。」
母難陀報曰：「比丘！何所ⓒ戒勅？」
賓頭盧曰：「老母ⓓ今當知，ⓔ今持此餅往詣世尊所。若世尊有所[＊]戒勅者，我等當共奉行。」
老母報曰：「此事甚快。」
是時，老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。
爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀是跋提長者[＊]姊，慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法，使得開解。」
爾時，世尊告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」
是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在，母難陀白世尊ⓕ言：「ⓖ故有ⓗ殘餅。」
世尊ⓘ曰：「更飯佛、比丘僧。」
母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後ⓙ復故有餅在。是時，世尊告母難陀：「汝今當持此餅ⓚ與比丘尼眾、優婆塞、ⓛ優婆夷眾。」
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮者。」
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于淨地，若著極ⓜ清淨水中。所以然者，我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來．至真．等正覺。」
對曰：「如是。世尊！」是時，母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢污，出家為要。爾時，世尊[＊]以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法，苦、[＊]習、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。
是時，ⓝ老母即於座上得法眼淨，猶如白㲲易染為色。此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼[＊]以得法、成法無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。爾時，世尊重與說法，使發歡喜。
爾時，ⓞ難陀白世尊曰：「自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恒ⓟ常布施，修ⓠ諸功德，奉諸ⓡ賢聖。」即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
是時，跋提長者及母難陀，ⓢ有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞ⓣ已，歡喜踊躍，不能自勝，七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」
世尊告曰：「如是，長者！今跋提、難陀[＊]以見四諦，修諸善法。」
爾時，優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大利。」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福。」
爾時，世尊與長者說微妙之法，長者聞法已，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。往詣王阿闍世所，在一面坐。
爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」
對曰：「如是。大王！」
王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝，即擊ⓤ鍾鳴鼓，告勅城內：「自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」
爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者，時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，問ⓥ此義，然後當食。」
爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：『ⓦ優婆迦尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？」』」
爾時，彼人受長者教，往至ⓐ世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」
世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。云何為二？若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。當再三問，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。
彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時，教使露ⓧ臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，當具足持之。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓑ 者＝今【宋】【元】【明】
「者」，宋、元、明三本作「今」。 「今」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「今」。
ⓒ 〔僧〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「僧」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「僧」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 虎魄＝琥珀【宋】【元】【明】
「虎魄」，宋、元、明三本作「琥珀」。 「琥珀」，大正藏原為「虎魄」，今依據宋、元、明三本改作「琥珀」。
ⓔ 〔中〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 庭中＝中庭【宋】【元】【明】
「庭中」，宋、元、明三本作「中庭」。 「中庭」，大正藏原為「庭中」，今依據宋、元、明三本改作「中庭」。
ⓖ 姊＝妹【宋】＊【元】＊【明】＊
「姊」，宋、元、明三本作「妹」。 「妹」，大正藏原為「姊」，今依據宋、元、明三本改作「妹」。
ⓗ 拔提＝跋提【宋】【元】【明】
「拔提」，宋、元、明三本作「跋提」。 「跋提」，大正藏原為「拔提」，今依據宋、元、明三本改作「跋提」。
ⓘ 我＋（先）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我先」。 大正藏無「先」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 道士＝道人【宋】【元】【明】
「道士」，宋、元、明三本作「道人」。 「道人」，大正藏原為「道士」，今依據宋、元、明三本改作「道人」。
ⓚ 狂＝誑【宋】【元】【明】
「狂」，宋、元、明三本作「誑」。 「誑」，大正藏原為「狂」，今依據宋、元、明三本改作「誑」。
ⓛ 口＝之【宋】【元】【明】
「口」，宋、元、明三本作「之」。 「之」，大正藏原為「口」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
ⓜ 〔國〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「國」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「國」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 斛淨＝穀淨【宋】【元】【明】
「斛淨」，宋、元、明三本作「穀淨」。 「穀淨」，大正藏原為「斛淨」，今依據宋、元、明三本改作「穀淨」。
ⓞ 六變＝六反【宋】【元】【明】
「六變」，宋、元、明三本作「六反」。 「六反」，大正藏原為「六變」，今依據宋、元、明三本改作「六反」。
ⓟ （諸）＋如來【宋】【元】【明】
「如來」，宋、元、明三本作「諸如來」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 言＝曰【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
ⓡ 〔揵〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「揵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「揵」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 域＝城【宋】
「域」，宋本作「城」。 「城」，大正藏原為「域」，今依據宋本改作「城」。
ⓑ 〔說〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「說」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ （而）＋修行【宋】【元】【明】
「修行」，宋、元、明三本作「而修行」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 修行＝而修行之【宋】【元】【明】
「修行」，宋、元、明三本作「而修行之」。 「而修行之」，大正藏原為「修行」，今依據宋、元、明三本改作「而修行之」。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 婬他＝他婬【宋】【元】【明】
「婬他」，宋、元、明三本作「他婬」。 「他婬」，大正藏原為「婬他」，今依據宋、元、明三本改作「他婬」。
ⓖ 如＋（我）【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「如我」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 嘗＋（飲）【宋】【元】【明】
「嘗」，宋、元、明三本作「嘗飲」。 大正藏無「飲」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ （所）＋能【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「所能」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 下＝來【宋】【元】【明】
「下」，宋、元、明三本作「來」。 「來」，大正藏原為「下」，今依據宋、元、明三本改作「來」。
ⓚ 習＝集【元】【明】＊
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
ⓛ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓜ 根原＝根元【宋】【元】【明】
「根原」，宋、元、明三本作「根元」。 「根元」，大正藏原為「根原」，今依據宋、元、明三本改作「根元」。
ⓝ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓞ 〔老〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「老」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「老」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 並＝而【宋】【元】【明】
「並」，宋、元、明三本作「而」。 「而」，大正藏原為「並」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
ⓠ 便＝使【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓡ 〔我〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 是語＝是說【宋】【元】【明】
「是語」，宋、元、明三本作「是說」。 「是說」，大正藏原為「是語」，今依據宋、元、明三本改作「是說」。
ⓣ 宋、元、明三本無「種」字。
ⓤ 識知＝知識【宋】【元】【明】
「識知」，宋、元、明三本作「知識」。 「知識」，大正藏原為「識知」，今依據宋、元、明三本改作「知識」。
ⓑ （老）＋母【宋】【元】【明】
「母」，宋、元、明三本作「老母」。 大正藏無「老」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 戒＝誡【宋】＊【元】＊【明】＊
「戒」，宋、元、明三本作「誡」。 「誡」，大正藏原為「戒」，今依據宋、元、明三本改作「誡」。
ⓓ 〔今〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 今＝爾【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「爾」。 「爾」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。
ⓕ 言＝曰【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
ⓖ （今以飯比丘餘）＋故【宋】【元】【明】
「故」，宋、元、明三本作「今以飯比丘餘故」。 大正藏無「今以飯比丘餘」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 殘餅＝餅在【宋】【元】【明】
「殘餅」，宋、元、明三本作「餅在」。 「餅在」，大正藏原為「殘餅」，今依據宋、元、明三本改作「餅在」。
ⓘ （告）＋曰【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「告曰」。 大正藏無「告」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ （施）＋與【宋】【元】【明】
「與」，宋、元、明三本作「施與」。 大正藏無「施」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 優婆夷＝優婆斯【宋】【元】【明】
「優婆夷」，宋、元、明三本作「優婆斯」。 「優婆斯」，大正藏原為「優婆夷」，今依據宋、元、明三本改作「優婆斯」。
ⓜ 〔清〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「清」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「清」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 〔老母〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「老母」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「老母」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 難陀＋（母）【宋】【元】【明】
「難陀」，宋、元、明三本作「難陀母」。 大正藏無「母」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 常＝當【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「當」。 「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「當」。
ⓠ 諸＝行【宋】【元】【明】
「諸」，宋、元、明三本作「行」。 「行」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
ⓡ 賢聖＝賢者【宋】【元】【明】
「賢聖」，宋、元、明三本作「賢者」。 「賢者」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「賢者」。
ⓢ 〔有〕－【宋】
宋本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋本刪去。
ⓣ 已＝以【宋】【元】【明】
「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓤ 〔鍾〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「鍾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「鍾」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 此義＋（已）【宋】【元】【明】
「此義」，宋、元、明三本作「此義已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 優婆迦尼＝優波迦尼【宋】
「優婆迦尼」，宋本作「優波迦尼」。 「優波迦尼」，大正藏原為「優婆迦尼」，今依據宋本改作「優波迦尼」。
ⓐ 世尊＝佛【宋】【元】【明】
「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。 「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。
ⓧ 臂＝脚【元】【明】
「臂」，元、明二本作「脚」。 「脚」，大正藏原為「臂」，今依據元、明二本改作「脚」。
[註解]
① 羅閱城：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
② 迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「竹林加蘭哆園」、「竹林精舍」。
③ 賓頭盧：比丘名，出身婆羅門貴族，是俱睒彌國優填王的宰相之子，少年出家，證阿羅漢且有神通。佛陀成道後第六年，王舍城的樹提長者將栴檀木製成的鉢高懸在長竿上，表示誰能以神通取得就送誰，最後由賓頭盧尊者以神通取得，折服外道六師。但由於向未受大戒的人示現神通，被佛陀處罰離開閻浮提而到別的世界度眾，佛陀後來讓他回到閻浮提，付囑他在法滅盡前不入涅槃，以讓後世眾生供養植福。
④ 大目揵連：比丘名，以「神通第一」聞名。又譯為「目揵連」、「目犍連」、「大目犍連」。
⑤ 迦葉：比丘名，在佛成道後第三年隨佛出家，八天後即證得阿羅漢。佛陀稱讚他「十二頭陀，難得之行」第一，並曾在輕視大迦葉尊者衣服破爛的比丘前，讓半座給他坐。又譯為「摩訶迦葉」。
⑥ 阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。
⑦ 質多：優婆塞（在家的男性佛教徒）名，佛陀稱讚他是在家弟子中「第一智慧」，佛陀的許多在家弟子也以他為榜樣。質多長者住在舍衛城附近的城市摩師山的芒果林旁，富有且淨信佛法，他在芒果林中建立精舍，終身供養僧眾。他證得三果，命終時往生五淨居天的不煩熱天，成為質多天子。又譯為「質多羅」。參見《雜阿含經》卷二十一「質多羅相應」的經文。
⑧ 息：兒子。
⑨ 紫磨金：帶紫色光澤的上等黃金。
⑩ 乾沓惒：樂神，八部眾之一，不食酒肉，以香氣以資養身體。又譯為「乾闥婆」。
⑪ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑫ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子（賓頭盧尊者）。
[對應經典]
- Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.366-374。
[讀經拾得]
- 教誡勝於神通
本經提到四阿羅漢無論怎麼用神通示現，都動搖不了跋提長者及母難陀（跋提長者的姐姐）的心，無法讓他們發心布施，不過自跋提長者聽了目連尊者的教誠，母難陀聽了佛陀的教誡後，讓他們的心態起了轉化，變成大施主。由此可知，教誡更勝於神通。
僧團的制度，或許也是從這些案例中學習，而強調要以教誡而不是神通來讓人信佛，甚至後來禁止對外人現神通。
本經中佛陀以神通接引人的層次也更高於賓頭盧尊者的層次，佛陀讓難陀母在實踐中持續體驗布施讓心柔軟的法喜，而不是以魔術試圖折服人。
觀察經中所載有效的接引初機的方法，我們也可學習順應對方的想法，採取適合對方的方法因勢利導，導引到正法。
- 本經的四大聲聞，分別是神足第一的大目犍連尊者、頭陀第一的大迦葉尊者、天眼第一的阿那律尊者，以及獅子吼第一的賓頭盧尊者。其中大迦葉尊者、賓頭盧尊者，目前都還住世。
- 本性十分慳吝，也對三寶完全不信的跋提長者，他的夫人卻是質多長者的妹妹。質多長者，是三果聖者，也是在家佛弟子當中智慧第一。更多質多長者的事蹟可參考《雜阿含經》卷二十一，質多羅相應。
- 大迦葉尊者的父親富可敵國，因為國王用1,000頭牛耕作，為了表示比國王次一級，所以只好象徵性的少用1頭牛，只用999頭牛來耕作。可參考《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷1。
- 大迦葉尊者未出家前的太太，叫做「婆陀」。婆陀後來在大迦葉尊者的接引下在世尊僧團出家，並證得阿羅漢，也就是《增壹阿含經》卷三〈比丘尼品〉第2經當中宿命通第一的「拔陀迦毘離尊者」，義譯為「妙賢尊者」。大迦葉尊者和妙賢尊者的詳細事蹟，可參考《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷1、《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷2。
- 五戒是五種大布施，呼應《增壹阿含經》卷十九〈27等趣四諦品〉3，提到持五戒的功德比物質上的大布施更多。
- 世尊在本經中首度開放比丘為在家人授三歸、五戒。受戒不一定要五項全受，受一戒、二戒乃至五戒都可以，只是受戒者要特別注意的是，必須自己想清楚確定能持再來持，否則犯戒就會落惡道。
- 本經中，老母難陀（跋提長者的姐姐）持餅布施給佛、四眾、窮人，卻怎麼也分不完，有點類似基督教的五餅二魚。
- 本經中的阿闍世王十分護持佛法，和他之前和提婆達多共謀弒父篡位、立新佛，以及放醉象打算害世尊的行為有180度的轉變，可能此時的阿闍世王已經悔悟重新做人了。阿闍世王還做過很多不好的事。後來阿闍世王對世尊懺悔自己殺害父王，世尊就說若不是阿闍世王曾犯下殺父重罪，其實是可以證初果的（此事另可參考《增一阿含經》卷三十九〈43馬血天子問八政品〉7）。懺悔向善之後，被稱為佛弟子中「起歡喜心，所謂王阿闍世是」。
- 若親近食（漿）時，起不善法，善法有損，此食（漿）不可親近；若得食（漿）時，善法增益，不善法損，此食（漿）可親近。本經世尊以「食、漿」為例，《增壹阿含經》卷21〈29 苦樂品〉第8經則是以「衣裳、乞食、床座、醫藥」為例，作相同的說明。
「若得～時，而起善法」有點呼應《華嚴經》卷十四〈淨行品11〉：
「若得美食， 當願眾生： 滿足其願， 心無羨欲。
得不美食， 當願眾生： 莫不獲得， 諸三昧味。
得柔軟食， 當願眾生： 大悲所熏， 心意柔軟。
得麁澁食， 當願眾生： 心無染著， 絕世貪愛。
若飯食時， 當願眾生： 禪悅為食， 法喜充滿。
若受味時， 當願眾生： 得佛上味， 甘露滿足。」
(CBETA, T10, no. 279, p. 71, c12-20)
- 長篇的經文要一字不差地傳誦較不易，有時會有變得較為故事性，但不影響經文所要表達的核心法義。