東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓑ
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
行欲會不會障道？
爾時，阿梨吒ⓓ比丘本伽陀婆利①ⓔⓕ，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙②。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」
時，阿梨吒答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」
諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」
阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從座ⓖ起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等訶曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從座[＊]起去。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」
於是，一比丘受世尊教，即從座[＊]起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「阿梨吒！實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」耶？』」
阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。』」
世尊訶曰：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？汝從何口ⓗ聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶③？汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如是ⓘ答：『我今當問諸比丘也。』」
於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。』耶？」
時，諸比丘答曰：「不也。」
行欲障道的譬喻
世尊問曰：「汝等云何知我說法？」
諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖，世尊說欲如骨鎖④也。欲如肉臠⑤，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬⑥，世尊說欲如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借⑦，世尊說欲如假借也。欲如樹果⑧ⓙ，世尊說欲如樹果[＊]也。我等知世尊如是說法。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鎖，我說欲如骨鎖。欲如肉臠，我說欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我說欲如假借。欲如樹果[＊]，我說欲如樹果[＊]。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶ⓚ。」
於是，阿梨吒比丘為世尊面訶責ⓛ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
誤解經文徒勞無功，如捉蛇捉腰部會被咬
於是，世尊面訶責[＊]數ⓜ阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘肢ⓝ節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞ⓞ。所以者何？彼以顛倒受解法故。
「或有族姓子⑨，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖壓ⓟ彼蛇項ⓠ，手捉其頭，彼蛇雖反ⓡ尾迴，或纏手足及餘肢[＊]節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義ⓢ，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。
筏喻
「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船ⓣ，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船[＊]亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑ⓤ栰⑩，乘之而度。』即於ⓥ岸邊收聚草木，縛作椑[＊]栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是意ⓦ，能為栰有所益耶？」
時，諸比丘答曰：「不也。」
世尊告曰：「彼人云何為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？」
時，諸比丘答曰：「益也。」
法尚應捨，何況非法世尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？
六見處無我
「復次，有六見處⑪。云何為六？比丘者，色所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。受、想所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。行、識所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。邊見所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨ⓧ滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」
因對內、外我的執著，而有恐怖
於是，有一比丘從座[＊]而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖⑫耶？」
世尊答曰：「有也。」
比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」
世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭椎ⓨ胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。」
比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖耶ⓩ。」
世尊答曰：「有也。」
比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖耶[＊]？」
世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也[＊]。」
比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖⑬耶[＊]？」
世尊答曰：「有也。」
比丘復問曰：「世尊！云何因外有恐怖耶[＊]？」
世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有⑭。彼如是見、如是說，或遇如來Ⓐ，或遇如來[＊]弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來[＊]，或如來[＊]弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來[＊]，或如來[＊]弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎[＊]胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼煩勞，啼Ⓑ哭椎[＊]胸而發狂癡。比丘！如是因外有恐怖也。」
比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」
世尊答曰：「有也。」
比丘復問曰：「世尊！云何因外無恐怖耶？」
世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼不如是見、不如是說，或遇如來[＊]，或遇如來[＊]弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來[＊]，或如來[＊]弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來[＊]，或如來[＊]弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖也。」
爾時，比丘歎世尊曰：「善哉，善哉，」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。
於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉，善哉，比丘受如是所可受Ⓒ，受Ⓓ已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡。汝等見所受所可受，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，汝等依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡。汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎[＊]胸，不發狂癡耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨[＊]滅法。汝等見受如是身所可受Ⓔ身已，常住不變易、不磨[＊]滅法耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，所謂因神故有我，無神則Ⓕ無我，是為神、神所有不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得、不可施設。比丘！非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」
比丘答曰：「如是。世尊！為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利Ⓖ。」
「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有覺、所Ⓗ有想、所有此見，非我有，我非彼有，我Ⓘ當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨[＊]滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。
「若Ⓙ有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後Ⓚ有，知如真。是謂比丘度塹、過塹、破郭Ⓛ、無門、聖智慧鏡⑮。云何比丘度塹耶？無明塹已盡已知，拔絕根本，打Ⓜ破不復當生，如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶？有愛已盡已知，拔絕根本，打[＊]破不復當生，如是比丘得過塹也。云何比丘破郭[＊]耶？無窮生死已盡已知，拔絕根本，打[＊]破不復當生，如是比丘得破郭[＊]也。云何比丘無門耶？五下分結Ⓝ⑯已盡已知，拔絕根本，打[＊]破不復當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打[＊]破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹、過塹、破郭[＊]、無門、聖智慧鏡。
不執著我，則不以我喜、不以我憂
「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來，撾打Ⓞ，瞋恚責數Ⓟ者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數[＊]時，如來意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數[＊]者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」
於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數[＊]者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，猶如今Ⓠ此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」
諸比丘答曰：「不也。世尊！」
「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數[＊]者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，我Ⓡ法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若正智Ⓢ解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來Ⓣ天上人間，一往來已，便得苦邊⑰。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，得Ⓤ須陀洹Ⓥ，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信樂於我而命終者，皆Ⓦ生善處，如上有餘。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿梨吒經第九竟Ⓧ(四千五百七十字)Ⓨ
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「阿梨吒」，巴利本作 Ariṭṭha。
ⓔ 「利」，大正藏原為「梨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「利」。
ⓕ 「本伽陀婆利」，巴利本作 Gaddhabādhi pubba。
ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓗ 「口」，明本作「曰」。
ⓘ 「是」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是」。
ⓙ 「果」，聖本作「菓」。[＊]
ⓚ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。[＊]
ⓛ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]
ⓜ 「數」，聖本作「𡂡」。
ⓝ 「肢」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明、聖四本改作「肢」。[＊]
ⓞ 「疲勞」，宋、元二本作「勞疲」。
ⓟ 「壓」，大正藏原為「押」，今依據元、明二本改作「壓」。
ⓠ 「項」，大正藏原為「頂」，聖本作「項」及「頭」，今依據聖本改作「項」。
ⓡ 「反」，聖本作「及」。
ⓢ 「義」，聖本作「善義」。
ⓣ 「船」，大正藏原為「舡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「船」。[＊]
ⓤ 「椑」，宋、元、明三本作「𥱼」，聖本作「𮆰」。[＊]
ⓥ 「即於」，大正藏原為「彼便」，今依據宋、元、明三本改作「即於」。
ⓦ 「意」，大正藏原為「竟」，今依據宋、元、明三本改作「意」。
ⓧ 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。[＊]
ⓨ 「椎」，宋、元、明三本作「槌」，聖本作「推」。[＊]
ⓩ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
Ⓐ 「來」，聖本作「是」。[＊]
Ⓑ 「啼」，聖本作「勞」。
Ⓒ 「受」，聖本作「愛」。
Ⓓ 宋、元、明、聖四本無「受」字。
Ⓔ 「受」，宋、元、明三本作「愛」。
Ⓕ 「則」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明、聖四本改作「則」。
Ⓖ 「利」，大正藏原為「梨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「利」。
Ⓗ 「所」，大正藏原為「行」，今依據宋、元、明、聖四本改作「所」。
Ⓘ 「我」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「我」。
Ⓙ 「若」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明、聖四本改作「若」。
Ⓚ 「受後」，大正藏原為「更受」，今依據宋、元、明、聖四本改作「受後」。
Ⓛ 「郭」，大正藏原為「墎」，今依據元、明二本改作「郭」。[＊]
Ⓜ 「打」，聖本作「頂」。[＊]
Ⓝ 「五下分結」，巴利本作 Pañc’ orambhāgiyāni saṃyojanāni。
Ⓞ 大正藏在「打」字之後有「如來」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓟ 「責數」，聖本作「嘖𡂡」。[＊]
Ⓠ 「今」，聖本作「令」。
Ⓡ 大正藏在「我」字之前有一「有」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓢ 大正藏在「正」字之後有一「慧」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓣ 「一往來」，巴利本作 Sakadāgāmin。
Ⓤ 「得」，宋、元、明三本作「是」。
Ⓥ 「須陀洹」，巴利本作 Sotāpannā。
Ⓦ 「皆」，宋、元、明三本作「必」。
Ⓧ 明本無「阿梨吒經第九竟」七字。
Ⓨ 宋、元、明、聖四本無「四千五百七十字」七字。
① 伽陀婆利：阿梨吒比丘出家前的職業名，相當的南傳經文作「捕鷲者」。
② 行欲者無障礙：享受感官快樂不會對修行造成障礙。相當的《摩訶僧祇律》經文作「習婬法不能障道」，相當的南傳經文作「那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙」。
③ 我不一向說，汝一向說耶：我一向不這樣說，然而你卻一向這樣說嗎？
④ 骨鎖：連鎖的白骨，已沒有肉了，貪吃的狗啃食時可能被刺傷。按：本段各項譬喻的詳細說明可見《中阿含經》卷五十五第203經晡利多經。
⑤ 肉臠：肉塊，烏鴉或其它鳥類會搶奪、爭食它。
⑥ 把炬：舉起火炬，特指迎風舉起火炬，會被燒到。
⑦ 假借：借用，指無法持續下去。
⑧ 樹果：樹上的果實，能讓人為了摘果而不顧危險爬上樹，也有人為了摘果而砍樹，進一步造成前者的危險。
⑨ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
⑩ 栰：同「筏」。
⑪ 六見處：六個觀察處。這六個觀察處為「五陰」加上外道虛妄的邊見（常見、斷見）所見，都是無我的。
⑫ 因內有恐怖：因為身內（無我，卻執著有我）而覺得驚恐。
⑬ 因外有恐怖：因為身外（無我，卻執著有我）而覺得驚恐。
⑭ 如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有：??
⑮ 度塹、過塹、破郭、無門、聖智慧鏡：跨越壕溝，渡過壕溝，突破城外牆，解除城門，樹立神聖智慧的鏡子。按：這是以戰士打勝仗比喻修行人超脫輪迴。又譯為「斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢」。相當的南傳經文作「障礙已除去、溝已填滿、柱已拔起、無門閂、聖者旗已落下、負擔已卸下、已分離」。
⑯ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者。
⑰ 苦邊：苦的盡頭。
佛陀會針對目前聽眾的程度，順應聽眾的根基，依照聽眾的意願，開示能提升該聽眾程度的法，而不是要求每位佛教徒都出家證阿羅漢甚至成佛。
就經上所載八正道的次第來看，先有「正念」而有「正定」。在修四念處以成就正念的階段，會看著起心動念，有貪就看著貪生起、持續、滅去，有瞋就看著瞋生起、持續、滅去，這時的修法不要求一有貪就離貪、一有瞋就離瞋，而是多觀察這些三毒對身心的影響乃至後果，在我們體會了三毒對於身心的傷害後，自然對三毒就較減輕執著而能放下。在這個階段只要不破戒、不縱慾，並不須出家程度的要求。
修四念處修到穩固的「正念」，清清楚楚、明明白白後，則可進一步修「正定」。正定以「初禪」為例，要求為「離欲、惡、不善法」，就需要真正能夠放下五欲，才能離開欲界的層次，達到色界的層次（色界定）。因此如果想要修正定者，則得要在精進修定的期間離欲，才可能達到初禪的層次，否則心隨境轉，隨著花花世界漂流，無法定下心來。另一方面，定境畢竟也是因緣生滅，出定後如回復到在家人生活，五欲還是會因緣生起，屆時也就無法入定，但若已基於定境而對佛法有進一步的體悟，這智慧是不受定境退失而退的。
「筏喻」是以佛法為筏，一個階段的修法完成後，就可超越而捨去，以進修於下一階段。然而為何本經是在阿梨吒比丘誤以為「行欲不障道」的非法言論後說筏喻？
背後的原因經上沒有記載，只能由讀者自行思考。一種可能性是阿梨吒比丘將佛陀對在家人不須清修、較寬鬆的要求，當作是究竟的法，而自己錯誤推論認為行欲不障道。然而入門的法門畢竟不是終點，出家以究竟解脫為目標，應進修能解脫的止觀等法門，那麼就須要離欲才能更上一層樓。
說一切有部則有論師認為阿梨吒比丘是外道派進佛教中的臥底，故意混淆修行次第而搗亂。
本經中「因內有恐怖」是指因為身內無我，卻執著有我而覺得驚恐。淺顯的來說，例如因為身體器官壞掉而認為自己快死了，而驚恐。更深一層來說，當執著身體是我的人，聽佛陀說「無我」時，會覺得驚恐而想說「怎麼會沒有我？」
本經中「六見處」可能是指：
這六見處所見，通通都是「無我」的（「非我有，我非彼有，亦非是神」，也就是《雜阿含經》用詞中的「非我、不異我、不相在」）。
前五見處是經中常提的五陰，第六見處是說不管根據什麼理論或見解，例如有人聲稱有「常不變易，恒不磨滅法」，不管怎麼講，聖者知道這些所描述的東西通通都是無我的。
第六見處可以引申包含各種邊見，像是若有新興宗教聲稱其供奉的佛是超出三界的「造物主」，或發明某高於五陰的識是不滅的「真我」，聲稱：「這些不在五陰之內，因此佛陀說的『五陰無我』不適用」，雖然號稱不屬於五陰（第一見處至第五見處），其實仍不出五陰，都屬於第六見處的邊見，佛陀兩千六百年前就講明這一切都是無我的。
《雜阿含經》卷三第63經就說了：「若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。」(CBETA, T02, no. 99, p. 16, b15-16) 從佛教的角度，外道聲稱的我其實不出五陰。
相關的諸多經文佐證，可參照線上「進階辨正」的內容。
本經、《雜阿含經》卷三第71經、《雜阿含經》卷十五第387經、南傳《增支部尼科耶》集5〈戰士品8〉第71經，都有以戰士打勝仗比喻超脫輪迴。這幾經的主題、比喻項目，以及佛法的解說，整理如下表所示：
| 《雜阿含經》卷三第71經：知有身、斷有身集、證有身滅、修斷有身道 | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| 勝仗比喻 | 斷關 | 度塹 | 超越境界 | 脫諸防邏 | 建聖法幢 |
| 佛法解說 | 斷五下分結 | 度無明深塹 | 究竟無始生死 | 有愛盡 | 我慢盡 |
| 《雜阿含經》卷十五第387經：於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修 | |||||
| 勝仗比喻 | 無有關鍵 | 平治城塹 | 度諸嶮難 | 解脫結縛 | 建立聖幢 |
| 佛法解說 | 五下分結已斷、已知 | 斷知無明 | 無際生死，究竟苦邊 | 愛已斷、已知 | 我慢已斷、已知 |
| 《中阿含經》卷五十四第200經：六見處無我、無我所，得涅槃 | |||||
| 勝仗比喻 | 無門 | 度壍 | 破墎 | 過壍 | 聖智慧鏡 |
| 佛法解說 | 五下分結已盡已知 | 無明壍已盡已知 | 無窮生死已盡已知 | 有愛已盡已知 | 我慢已盡已知 |
| 南傳《增支部尼科耶》集5第71經：心解脫者與慧解脫者 | |||||
| 勝仗比喻 | 無門閂 | 障礙已除去 | 溝已填滿 | 柱已拔起 | 聖者旗已落下、重擔已落下、已分離 |
| 佛法解說 | 五下分結已被捨斷 | 無明已被捨斷 | 出生輪迴的再有已被捨斷 | 渴愛已被捨斷 | 我慢已被捨斷 |
古印度認為有四類食物能長養身心，即四食：
第一次聽聞「四食」的說法時，或許有些人會覺得奇怪，為什麼會有形而上的食物？這是因為佛法中的「四食」是根據「長養五陰」來講的：
人是五陰的集合體，因此便將能夠長養五陰的，歸納為四食了。
關於「四食」的進一步解說以及和十二因緣的關係，也可參考《雜阿含經》卷十五第371~378經，即「食相應」的內容。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
輪迴是否有不變的主體？
爾時，嗏帝ⓓ比丘雞和哆ⓔ子①ⓕ生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」諸比丘聞已，往至嗏[＊]帝比丘所，問曰：「嗏[＊]帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」
嗏[＊]帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」
時，諸比丘訶嗏[＊]帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏[＊]帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識ⓖ有緣則生，無緣則滅。嗏[＊]帝比丘！汝可速捨此惡見也。」
嗏[＊]帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
眾多比丘不能令嗏[＊]帝比丘捨此惡見，從座ⓗ起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！嗏[＊]帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等聞已，往詣嗏[＊]帝比丘所，問曰：『嗏[＊]帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異耶ⓘ。』」』嗏[＊]帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往生ⓙ不更異。」』世尊！我等訶曰：『嗏[＊]帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏[＊]帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。嗏[＊]帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令嗏[＊]帝比丘捨此惡見，從座[＊]起去。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往嗏[＊]帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」
於是，一比丘受世尊教，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去，至嗏[＊]帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」嗏[＊]帝比丘即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶[＊]。」』」
嗏[＊]帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異ⓚ。』」
世尊問曰：「何者識耶？」
嗏[＊]帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼ⓛ彼作善惡業而受報也②。」
世尊呵曰：「嗏[＊]帝！汝云何知我如是說法？汝從何口ⓜ聞我如是說法？汝ⓝ愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」
識由因緣生滅
於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」
時，諸比丘答曰：「不也。」
世尊問曰：「汝等云何知我說法？」
諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。隨什麼緣生起的識，命名為什麼識識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身……意ⓞ、法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身……意ⓟ、法生識，生識已說意識。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，汝等知我如是說法。然此嗏[＊]帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」
於是，嗏[＊]帝比丘為世尊面呵責ⓠ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面呵嗏[＊]帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「真說③見耶④？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說⑤見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說ⓡ彼亦滅法⑥，見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真說已見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說已見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說[＊]彼亦滅法，已見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真說無有疑惑耶⑦？」
比丘答曰：「不也⑧。世尊！」
世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說[＊]彼亦滅法，無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶⑨？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說[＊]彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來已滅，所有真說[＊]彼亦滅法，已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨⑩者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開⑪耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，謂清淨的知見也要能放下我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」
比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」
逆順觀察十二因緣
世尊歎曰：「善哉，善哉，若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰摶ⓢ食麤細⑫，二曰更樂⑬，三曰意念⑭，四曰識⑮也。此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識、習識，從識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。
「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳ⓣ大苦陰生。」
「緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」
「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生也ⓤ。」
「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」
「緣愛ⓥ有受ⓦ，此說緣愛有受，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。」
「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。」
「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」
「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」
「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。」
「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。」
「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。」
「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」
十二因緣的還滅
「生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」
「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」
「受滅則有滅ⓧ，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」
「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」
「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者ⓨ何？覺滅則愛滅也。」
「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」
「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」
「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」
「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」
「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」
「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此ⓩ淳大苦陰滅。」
見十二因緣則無邪見
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由過去時有耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。云何未來有？何由未來有耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父母，害佛Ⓐ弟子阿羅漢Ⓑ，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊求福田⑯耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗作Ⓒ沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見⑰耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨⑱耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之Ⓓ，雜煩熱雜懊惱，彼是真實⑲耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦。』是謂：求苦、習苦、得苦盡耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有⑳耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師㉑』耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」
比丘答曰：「如是！世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。」
投胎輪迴的因緣
「復次，三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香Ⓔ陰㉒已至。此三事合會入於母胎，母胎或時Ⓕ九月十月便Ⓖ生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯麨㉓酥Ⓗ油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡惡Ⓘ色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是墮Ⓙ憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘！非為具足愛所繫相續，如嗏[＊]帝比丘雞和哆[＊]子耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如嗏[＊]帝比丘雞和哆[＊]子也。若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」
說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
嗏[＊]帝經第十竟Ⓚ(四千六百九十一字)Ⓛ
中阿含[＊]大品第二竟Ⓜ(三萬九千九百一十二字)Ⓝ(第五後誦)ⓄⓅ
中阿含[＊]經卷第五十四(九千三百六十一字)ⓆⓇ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「嗏」，大正藏原為「𠻬」，今依據宋、元、明三本改作「嗏」。[＊]
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「嗏帝」，巴利本作 Sāti。
ⓔ 「哆」，宋、元、明三本作「多」。[＊]
ⓕ 「雞和哆子」，巴利本作 Kevaṭṭa putta。
ⓖ 大正藏無「識」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓗ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓘ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。[＊]
ⓙ 「生」，宋本作「生來」。
ⓚ 大正藏在「異」字之後有一「也」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓛ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓜ 「口」，明本作「曰」。
ⓝ 「汝」，聖本作「汝法」。
ⓞ 「意」，聖本作「緣意」。
ⓟ 大正藏在「意」字之前有一「緣」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 「責」，聖本作「嘖」。
ⓡ 大正藏無「說」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓢ 「摶」，聖本作「揣」。
ⓣ 「淳」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明、聖四本改作「淳」。
ⓤ 「也」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「也」。
ⓥ 「愛」，聖本作「受」。
ⓦ 「受」，聖本作「愛」。
ⓧ 大正藏在「滅」字之後有一「也」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓨ 「者」，大正藏原為「然」，今依據高麗藏改作「者」。
ⓩ 「此」，聖本作「此得」。
Ⓐ 大正藏無「佛」字，今依據聖本補上。
Ⓑ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據明本改作「漢」。
Ⓒ 「作」，聖、明二本作「仰」。
Ⓓ 「之」，聖本作「毒」。
Ⓔ 「香」，宋、元、明三本作「生」。
Ⓕ 「時」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
Ⓖ 「便」，大正藏原為「更」，今依據高麗藏改作「便」。
Ⓗ 「酥」，大正藏原為「蘇」，今依據宋、元、明三本改作「酥」。
Ⓘ 聖本無「惡」字。
Ⓙ 「墮」，大正藏原為「隨」，今依據聖本改作「墮」。
Ⓚ 明本無「嗏帝經第十竟」六字。
Ⓛ 宋、元、明、聖四本無「四千六百九十一字」八字。
Ⓜ 「中阿含大品第二竟」，明本作「後大品第十六竟」。
Ⓝ 宋、元、明三本無「三萬九千九百一十二字」十字。
Ⓞ 「第五後誦」，元本作「第三後誦」，明本無「第五後誦」四字。
Ⓟ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「九千三百六十一字」八字。
Ⓡ 大正藏原將「中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)」置於「中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五後誦)」前行，今依據宋、元、明、聖四本改置於卷末。
① 嗏帝比丘雞和哆子：名為「嗏帝」的比丘，他是漁夫的兒子。其中「嗏」讀音同「插」，「雞和哆」是漁夫的音譯。
② 此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼彼作善惡業而受報也：識就是這個說話、感受、造作、教唆他人做、發起、對應地發起，也就是到處作善行、惡行而受報應的。其中「等起」的「等」是等同的意思，指基於某原因可產生對應的同類結果，例如基於善因可產生善果、基於惡因可產生惡果。相當的南傳經文作「就是這講話的、能感受的、到處經驗善惡業果報的」。
③ 真說：真實、正確的說法，又指佛陀親口宣說的教法。《雜阿含經》卷十四第345經譯為「真實」。相當的南傳經文作「這是已生者」。按：此詞巴利文bhūta一字多義，可譯為「已生成的」，也可解為「真實」、「眾生」等不同的翻譯。南北傳譯者在此作不同的翻譯選擇，南傳註釋書解為「已生成的五陰」。
④ 真說見耶：你們見到真實、正確的說法嗎？相當的南傳經文作「你們看見『這是已生者』嗎？」
⑤ 如來真說：佛陀所說的真實、正確的說法。《雜阿含經》卷十四第345經譯為「以食故」。相當的南傳經文作「那個食的生起」。按：南傳經文的「食」是食物、滋養物的意思（例如四食可滋養五陰），巴利文為āhāra，《中阿含經》的底本可能為發音近似的arahā（阿羅漢；應供，為如來十號之一）。
⑥ 如來滅已，所有真說彼亦滅法：佛陀滅度後，所有佛陀親口宣說的教法也會因緣滅去。《雜阿含經》卷十四第345經譯為「彼食滅是真實滅」。相當的南傳經文作「以那個食的滅而已生者成為滅法」。
⑦ 真說無有疑惑耶：你們是否對於佛陀親口宣說的教法有疑惑呢？相當的南傳經文作「當懷疑『這是已生者嗎？』時，疑惑生起嗎？」
⑧ 不也：沒有（疑惑）。相當的南傳經文作「是的」。
⑨ 真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶：像這樣佛陀親口宣說的教法，以智慧見到這就是真理，這樣能滅除所有的疑惑嗎？相當的南傳經文作「當以正確之慧如實看見『這是已生者。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
⑩ 我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨：我這樣的見解如此地清淨，因此執著它、愛惜它、守護它、不想要放下它。相當的南傳經文作「這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們黏著、珍惜、珍藏、執著為我所擁有的」。
⑪ 知已所塞流開：知道了（筏喻）後，所停滯的就能開通了。相當南傳經文作「為了越度而非為了握持的」。
⑫ 摶食麤細：即「摶食」，物質的食物。印度人徒手抓食物吃，因此稱食物為摶食。「摶」讀音同「團」。又譯為「揣食」、「麁摶食」。
⑬ 更樂：即「觸食」，根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」，眼睛看到美色，乃至身體觸摸細滑，都是觸食。又譯為「細觸食」。
⑭ 意念：即「意思食」，以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。
⑮ 識：即「識食」，有識陰的識知、覺知作用，而資益身心。即《雜阿含經》卷二第39經所形容「取陰俱識」。
⑯ 捨此更求外尊求福田：捨棄這邊（佛）而另外追求外道大師、外道修行人。相當的南傳經文作「指定其他大師」。
⑰ 可知則知，可見則見：能夠知道的自然就會知道，能夠見到的自然就會見到。按：這是外道末迦梨瞿舍利子的邪見，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。？？
⑱ 吉祥為清淨：視吉兆、瑞相為清淨、解脫。
⑲ 為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實：作各種外道修行人的行為，以相應於吉兆之類的見解，間雜了苦在其中、見間雜了煩熱、間雜了懊惱，將那些視作為真理。相當的南傳經文作「返回那些個個沙門、婆羅門的禁戒、祭典、瑞相為（梵行的）核心」。
⑳ 八有：初果聖者「七有天人往生」，來回人天出生最多七次，因此不會有第八次出生（八有）。
㉑ 我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師：因為我們恭敬修行人、敬重修行人、姓瞿曇的那位修行人是我們尊敬的老師（所以我們持這樣的知見、這樣說）。按：見道者親自見證真理，因此不須要再盲信師長，而是以自己所知所見而說。相當的南傳經文作「大師被我們尊重，我們以尊重大師而這麼說」。
㉒ 香陰：即「中陰」，為死後至再生前的過渡時期，在《阿含經》中通常以「識」或「神識」一併稱之。相當的南傳經文音譯為「乾達婆」、義譯為「香陰」。
㉓ 麨：一種將米、麥炒熟後磨粉製成的乾糧。讀音同「炒」。
尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦。』是謂：求苦、習苦、得苦盡耶？」
⇒ 持咒不能離苦，世間的作為通常也不能離苦，只有四聖諦才能真正離苦。