我聞如是：
一時，佛遊鬱頭隨若ⓓ，在普棘刺林ⓔ。
爾時，拘薩羅ⓕ王波斯匿ⓖ，聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊②聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」
彼人受教，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」
世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓ⓗ和、羅剎及餘若干身安隱快樂③。拘薩羅王波斯匿若ⓘ欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從座ⓙ起，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂④侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窗閉戶，住彼密處⑤。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」
尊者阿難白曰：「唯然。」
於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷尼師壇ⓚ⑥，結跏趺坐。
彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」
拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。
爾時，賢ⓛ及月ⓜ姊妹⑦與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。
彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」
時，王聞已，即便乘車，從鬱頭隨若出，往至普棘刺林。
爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」
諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窗閉戶，世尊在中ⓝ，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬⑧敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
世尊問王：「賢及月姊妹更無人使耶⑨？」
拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及月姊妹ⓞ稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
世尊答曰：「大王！今賢及月姊妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓[＊]和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」
於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽⑩乃敢陳？」
世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」
一切知、一切見的限制
拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者⑪。』瞿曇！憶如是說耶？」
世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，一切知、一切見若有餘沙門、梵志一切知ⓟ、一切見者。』」
爾時，鞞留羅⑫大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王ⓠ，於是拘薩羅王波斯匿迴ⓡ顧告鞞留羅ⓢ大將曰：「前ⓣ日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」
鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少吉祥子ⓤ前作是說。」
拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」
彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」
彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶⑬？」
世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切⑭。』大王！我憶如是說也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
四種種姓與努力
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師⑮，為有勝如⑯、有差別耶？」
世尊答曰：「四種姓今生的差別此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」
拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」
世尊答曰：「四種姓中成就五個要素者，後世較優此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支ⓥ⑰，必得善師如來、無所著、正盡覺⑱，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道⑲，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消⑳，是謂第二斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行㉑，是謂第三斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀興ⓦ衰法㉒，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支[＊]。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支[＊]，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，此ⓧ有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行㉓耶？」
世尊答曰：「四種姓努力的人勝過不努力的人此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑ⓨ斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。
「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，若ⓩ彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿Ⓐ問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」
世尊答曰：「四種姓的勤沒有差別此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取乾Ⓑ娑羅木作火母，攢Ⓒ攢生火；南方梵志童子來，彼取乾[＊]娑羅Ⓓ木作火母，攢[＊]攢生火；西方居士童子來，彼取乾[＊]栴檀木作火母，攢[＊]攢生火；北方工師童子來，彼取乾[＊]鉢投摩木作火母，攢[＊]攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種人Ⓔ持若干種木作火母，攢[＊]攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰Ⓕ、生色。大王！於煙煙、焰[＊]焰[＊]、色色，說何等差別耶？」
拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種Ⓖ木作火母，攢[＊]攢Ⓗ生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰[＊]、生色。瞿曇！我不說煙煙、焰[＊]焰[＊]、色色有差別也。」
「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」
各種天的有無
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」
世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」
拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間㉔。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」
爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有天有Ⓘ諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」
是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子㉕，今正是時，子子共論。」
於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘薩Ⓙ羅王波Ⓚ斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」
鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」
「大Ⓛ將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」
鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」
尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有三十三天Ⓜ耶？」
鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」
「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」
鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」
「如是，大將！不樂諍的天勝於樂諍的天若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復天天退遣Ⓝ耶？若退遣彼者，終無是處。」
於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」
世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」
世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！佛教中的梵是指清淨若我施設有梵，彼梵清淨。」
世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」
拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」
想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」
鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」
如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」
拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切智Ⓞ事，沙門瞿曇答我一切智[＊]事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」
世尊答曰：「大王！自當知時。」
拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。
佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
一切智經第一竟Ⓟ(三千七百七十三字)Ⓠ
ⓐ 「四」，明本作「十八」。
ⓑ 「與」，宋、元、明三本作「興」。
ⓒ 明本無「中阿含」三字。
ⓓ 「鬱頭隨若」，巴利本作 Ujuññā。
ⓔ 「普棘刺林」，巴利本作 Kaṇṇakatthala。
ⓕ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓖ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓗ 「沓」，大正藏原為「塔」，今依據宋、元、明三本改作「沓」。[＊]
ⓘ 宋、元、明三本無「若」字。
ⓙ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓚ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓛ 「賢」，巴利本作 Sakulā。
ⓜ 「月」，巴利本作 Somā。
ⓝ 「在中」，聖本作「中在」。
ⓞ 大正藏無「姊妹」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 聖本無「一切知」三字。
ⓠ 「拂王」，聖本作「侍王」。
ⓡ 「迴」，宋、元、聖三本作「佪」。
ⓢ 「鞞留羅」，巴利本作 Viḍūḍabha。
ⓣ 「前」，聖本作「先」。
ⓤ 「想年少吉祥子」，巴利本作 Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta。
ⓥ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]
ⓦ 「興」，聖本作「與」。
ⓧ 「此」，聖本作「自」。
ⓨ 「諂誑」，宋、元、明、聖四本作「誑諂」。
ⓩ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 「匿」，聖本作「匿王」。
Ⓑ 「乾」，聖本作「千」。[＊]
Ⓒ 「攢」，元、明二本作「鑽」。[＊]
Ⓓ 「娑羅」，巴利本作 Sāla。
Ⓔ 「人」，宋、元、明三本作「人人」。
Ⓕ 「焰」，聖本作「㷿」。[＊]
Ⓖ 宋、元、明三本無「種」字。
Ⓗ 「攢攢」，大正藏原為「擯擯」，今依據高麗藏改作「攢攢」。
Ⓘ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 「薩」，大正藏原為「波」，今依據前後文改作「薩」。
Ⓚ 「波」，大正藏原為「欬」，今依據前後文改作「波」。
Ⓛ 「大」，明本作「復問大」。
Ⓜ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṁsā devā。
Ⓝ 「天天退遣」，大正藏原為「天天遣退」，宋、聖二本作「天天退遣」，元、明二本作「退遣」，今依據宋、聖二本改作「天天退遣」。
Ⓞ 「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。[＊]
Ⓟ 明本無「一切智經第一竟」七字。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「三千七百七十三字」八字。
① 十一經：指卷第五十九第二一二經至卷第六十第二二二經兩卷之經文，計有：一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經、八城經、阿那律陀經、阿那律陀經、見經、箭喻經、例經，共十一經。
② 問訊：問候請安。
③ 今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘若干身安隱快樂：問候語，相當於「波斯匿王好！大家都好！」。「揵沓和」義譯為香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。
④ 開窗閉戶，住彼密處：打開窗戶、關上大門，停留在室內隱密有保護的地方。
⑤ 拂：拂塵，是拂拭塵埃、蚊蟲的用具。
⑥ 尼師壇：坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為坐具、敷具。
⑦ 賢及月姊妹：波斯匿王的王妃賢、月二位姊妹，後來皈依佛成為優婆夷。
⑧ 謦欬：咳嗽。「謦」讀音同「慶」。「欬」讀音同「愾」。
⑨ 更無人使耶：沒有別的使者了嗎？
⑩ 聽：任由，讀音為四聲。這裡有準許的意思。
⑪ 本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者：本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有任何一位修行人，知道一切、看見一切」。也就是說沒有人知道一切、看見一切。其中「任何一位修行人」中文字面也可解為「除了佛陀外任何一位修行人」，但這樣解讀則意義不同於南傳對應經文。對應的南傳經文作「沒有一切知、一切見、能自稱無殘留智見的沙門、婆羅門；這是不可能的。」
⑫ 鞞留羅：波斯匿王與摩利夫人的兒子，後篡位、弒兄，並殲滅迦毗羅衛國釋迦族。參閱增一阿含等見品第二九九經(佛光三‧九八三)。又譯為「琉璃」、「惡生王」。
⑬ 頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶：有沒有您所曾說給別人聽的話，和此不同，但有人可能會如此誤解的呢？姓瞿曇的出家人（即佛陀）記得當時所說的是什麼嗎？
⑭ 一時知一切，一時見一切：同一時間知道一切、同一時間看見一切。
⑮ 剎利、梵志、居士、工師：印度古代傳統婆羅門教，將人民分為的四個階級，即四種姓。其中「梵志」是貴族階級，又譯為婆羅門，「居士」為中產階級，又譯為毘舍，「工師」為工人、農奴，是奴隸階級，又譯為首陀羅。
⑯ 勝如：優劣。
⑰ 五斷支：五個勤奮的構成要素。相當的南傳經文作「五勤奮支」（按：四正「勤」又譯為四正「斷」，巴利文讀音極為相似，可能為雙關語。）此經中「五斷支」可能是「五根」（信根、精進根、念根、定根、慧根）的通俗化變形。
⑱ 必得善師如來、無所著、正盡覺：一定能好好地向佛陀學習。其中「如來、無所著、正盡覺」是如來十號的其中三個，指佛陀。
⑲ 等食道：消化順暢。
⑳ 食飲消、正安隱消：飲食都能消化，正確安穩的消化。相當的南傳經文則多一句「中間而能夠勤奮」。
㉑ 現如真世尊及諸梵行：對佛陀及各修行人如實、不自誇。
㉒ 觀興衰法：又譯為「觀察生滅」、「觀法生滅」。
㉓ 斷行：指上一段「五斷支」的實踐行為。相當的南傳經文作「勤奮」。
㉔ 應來此間：「此間」指輪回的狀態，「應來此間」意指天人福報享盡，墮入輪回。
㉕ 我是世尊子：我是佛弟子。阿難是佛陀的俗家堂弟，而不是佛陀的俗家兒子，因此這點是指阿難身為佛弟子而言。
波斯匿王早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導而篤信佛法。此經中他稱呼佛陀為「沙門瞿曇」而非「世尊」，而且不認識阿難，可見此經應該是波斯匿王尚未皈依佛陀前的問答記錄。
由本經中的問答，可知佛陀能知一切、見一切。現今偶爾會見到有人為了表示佛陀平易近人而不是神祇，將南傳所說佛陀「只教導苦和苦的止息」過度縮小解釋，誤以為「佛陀只知道苦和苦的止息」，這種解釋恐怕有違於經中所說。
不過，根據南傳經文的解釋，佛陀不能同一時間知見一切，南傳《中部尼柯耶》第71經則表示佛陀不能行住坐臥持續地知見一切。這些經文的不同解讀，可能也造成部派佛教在此議題觀點上的分歧，詳見本經「進階辨正」所述。
由於波斯匿王此時尚未皈依佛，如「天」、「梵天」等用詞的定義，可能和佛教的定義不同，因此當波斯匿王問及「天」、「梵天」時，佛陀要先反問他要問什麼。
波斯匿王認為「有諍的天」生於人間（可能隱喻國王，也就是天王、天子），而「無諍的天」不在人間。他的兒子鞞留羅大將認為「有諍的天」比「無諍的天」厲害，阿難則引喻表示「無諍的天」比「有諍的天」好。
波斯匿王問是否有「梵」，這是婆羅門教認為的造物主；而佛教並不認為梵天造物，因此佛陀回答說佛教中的梵是清淨的。
我聞如是：
一時，佛遊釋中，在釋家ⓒ都邑，名彌婁離ⓓⓔ。
爾時，拘薩羅ⓕ王波斯匿ⓖ與長作①ⓗ共俱有所為故，出詣邑名城②ⓘ。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴ⓙ坐③，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴[＊]坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」
長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」
拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」
長作答曰：「天王！去此三拘婁舍④。」
拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可敕嚴駕，我欲詣佛。」
長作受教，即敕嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城ⓚ，往至釋家都邑，名彌婁離。
爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」
眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窗閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、蓋、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」
於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓ⓛ名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」
世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱姓[＊]名已，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」
拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖ⓜ⑤，因此故，我作是念：佛弟子和好無諍『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐⑥時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍，彼鬥諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬更相ⓝ說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說ⓞ法ⓟ惡，不說眾惡，但自責ⓠ數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛弟子清淨修行我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍傲受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億⑦數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛弟子禪悅為食，身心安康我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]⑧，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是白病⑨。大王！是白病。』
「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正[＊]，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿ⓡ⑩，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正[＊]，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿[＊]，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面色ⓢ悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿[＊]，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正⑪。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正[＊]，面色[＊]悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿[＊]，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛陀說法聰慧外道不敢詰問我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳ⓣ識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛說法說服聰慧外道我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳[＊]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛說法讓聰慧外道皈依我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳ⓤ識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜ⓥ，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛說法讓聰慧外道隨佛出家證果我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳ⓦ識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法ⓧ已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟ⓨ衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅漢ⓩ，得阿羅漢[＊]已，便作是念：『諸賢！我本幾Ⓐ了幾[＊]失⑫！所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅漢[＊]稱阿羅漢[＊]，我等今是沙門，是梵行，是阿羅漢[＊]。』是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛說法時弟子乖乖聽話我自Ⓑ居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾Ⓒ眠作聲，有人語彼：『君莫鼾[＊]眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖Ⓓ。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛讓弟子虛心供養我於仙餘Ⓔ及宿舊Ⓕ二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖Ⓖ。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我昔出征Ⓗ，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然宴[＊]坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！佛為法王我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」
世尊告曰：「大王！自當Ⓘ知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從座Ⓙ起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比Ⓚ丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」
於是，尊者阿難受佛教已，若諸比Ⓛ丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有比Ⓜ丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」
於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
法莊嚴經第二竟Ⓝ(三千三十七字)Ⓞ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「釋家」，巴利本作 Sakka。
ⓓ 「彌婁離」，聖本作「珎婁離」。
ⓔ 「彌婁離」，巴利本作 Medaḷumpa。
ⓕ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓖ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓗ 「長作」，巴利本作 Dīghakārāyana。
ⓘ 「邑名城」，巴利本作 Naṅgaraka。
ⓙ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓚ 大正藏在「城」字之後有一「外」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓛ 「姓」，聖本作「性」。[＊]
ⓜ 「靖」，宋本作「靜」。[＊]
ⓝ 「更相」，大正藏原為「相更」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更相」。
ⓞ 大正藏在「說」字之後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 聖本無「法」字。
ⓠ 「責」，聖本作「嘖」。
ⓡ 「鹿」，聖本作「麤」。[＊]
ⓢ 「色」，大正藏原為「目」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色」。[＊]
ⓣ 「諳」，大正藏原為「暗」，高麗藏作「諳」，聖本作「闇」，今依據高麗藏改作「諳」。[＊]
ⓤ 「諳」，大正藏原為「暗」，今依據高麗藏改作「諳」。
ⓥ 聖本無「稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜」一百七十四字。
ⓦ 「諳」，大正藏原為「暗」，今依據高麗藏改作「諳」。
ⓧ 宋、元、明三本無「法」字。
ⓨ 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。
ⓩ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]
Ⓐ 「幾」，宋本作「畿」。[＊]
Ⓑ 大正藏在「自」字之後有一「若」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓒ 「鼾」，聖本作「口汙」。[＊]
Ⓓ 「靖」，宋本作「靜」，元本作「慧」。
Ⓔ 「仙餘」，巴利本作 Isīdatta。
Ⓕ 「宿舊」，巴利本作 Purāna。
Ⓖ 「靖」，宋本作「靜」。
Ⓗ 「征」，大正藏原為「仙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「征」。
Ⓘ 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓙ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
Ⓚ 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏、磧砂藏改作「比」。
Ⓛ 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏、磧砂藏改作「比」。
Ⓜ 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏、磧砂藏改作「比」。
Ⓝ 明本無「法莊嚴經第二竟」七字。
Ⓞ 宋、元、明、聖四本無「三千三十七字」六字。
① 長作：人名，是波斯匿王的總司令。他的舅舅是波斯匿王的前總司令。根據《根本說一切有部毘奈耶雜事》及南傳註釋書，長作的舅舅及舅舅的兒子先前因讒言而在某次波斯匿王見佛後被補，因此長作以為本經記載的這次見佛後他即將被補，緊急帶著波斯匿王見佛時所脫下的劍、頭冠等飾品作為信物，趕回舍衛城扶植毗琉璃太子篡位。
② 邑名城：某個以村邑為名的小城市。按：這是指這城市沒有名，人們以城中的某村落名字來稱呼它。相當的南傳經文作「小城市」。
③ 無有人民，隨順宴坐：沒有人煙，適合打坐。
④ 拘婁舍：長度單位，牛聲或鼓聲得聞的最大距離，約八分之一由旬（由旬是帝王一天行軍的里程）。又譯為「俱盧舍」。
⑤ 法靖：對佛法的淨信。相當的南傳經文作「法的推比」，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「於世尊法起深信心」。
⑥ 都坐：政事堂，大臣商議政事的地方。
⑦ 億：這邊是代表「盈滿」。
⑧ 白皰：相當的南傳經文作「變成黃色，身體布滿了血脈」。相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「諸根缺減」。
⑨ 白病：相當的南傳經文作「黃疸」。相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「我由欲縛致此形儀」。
⑩ 護他妻食如鹿：有如鹿般的溫馴，而不取他人的配偶及食物。相當的南傳經文作「依賴他人（的布施維生），心（自由或溫馴）如鹿」，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「常懷兢懼如鹿依林」。此經發生的地點「彌婁離」義譯為「鹿堂村」，或許因而此句中特別以鹿為喻。
⑪ 若行欲樂行端正者，我應樂行端正：如果追逐五欲能讓人行為欣樂、形貌端正莊嚴的話，我應該行為欣樂、形貌莊嚴。（也就是說如果「用進廢退」，越追逐五欲則越端正的話，五欲具足的波斯匿王應該是美男子第一名。但波斯匿王這時又老又曾有過胖的問題，形貌並不莊嚴，可證「用進廢退」之說錯誤。）相當的南傳經文無此句，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》經文作「多行欲者，愛樂欲故，應得增長色力端嚴，然無此事」。
⑫ 幾了幾失：幾乎完蛋了、幾乎失敗了。這邊的「了」是完畢、結束的意思。相當的南傳經文作：「幾乎滅亡、幾乎破滅」。
相較於前經所載的是波斯匿王在未皈依佛陀前的事，本經發生於波斯匿王已久為佛弟子之後，佛陀和波斯匿王當時都已八十歲了，在認識佛陀多年後，波斯匿王發自內心的敬仰佛陀。
波斯匿王對佛陀的敬仰也不是平白的相信，而是在波斯匿王經由長時間的觀察佛陀及僧團，依法而推斷、思考，再三得知「如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也」，而升起對佛、法、僧的敬意 。
本經中波斯匿王說佛弟子「樂行端正，面色悅澤」等等，而外道眾「羸瘦憔悴，形色極惡」等等，一方面因為佛弟子持戒有攝律儀式，會端正行為以作世間表率，另一方面因為佛弟子修行解脫，禪定為食、法喜充滿。而外道眾有很多是行無益的苦行，例如日食一麻、終身不放下手等等，自然身體羸瘦；或是貪求名聞利養，追逐五欲，也使身體操勞而憔悴。但同時也要注意，在《雜阿含經》卷三十八第1063經中，佛陀表示不應以外觀醜陋或憔悴而輕賤修行人，當中有些甚至可能是修頭陀行的阿羅漢。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。
爾時，拘薩羅ⓒ王波斯匿ⓓ乘一奔陀利ⓔ象，與尸利阿荼ⓕ大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」
答曰：「是也。」
尊者阿難便下道避至一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」
尸利阿荼答曰：「是也。」
拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。
於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！從何處來，欲至何處？」
尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」
拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河ⓖ，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象薦ⓗ①，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜ⓘ足。」
拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心靜[＊]足，我自有尼師壇ⓙ，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀[＊]，結跏趺坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難答曰：「大王！欲問便問，我聞ⓚ已當思。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂此ⓛ身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉，善哉，阿難！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之②。阿難！若有不善相③悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！不善身行也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何不善身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂身行有罪。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行有罪耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所憎惡。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不ⓜ行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不ⓝ斷，不ⓞ可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法ⓟ轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終不行此法耶？」
尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」
拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉，善哉，阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼師ⓠ弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」
拘薩羅王波斯匿問ⓡ曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂善身行也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何善身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂身行無罪。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行無罪耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所不憎惡。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所不憎惡。」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助④，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故必行此法耶？」
尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、順御ⓢ，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」
拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉，善哉，阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村輸租ⓣ⑤阿難法應受者⑥，我村輸[＊]租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若生色寶⑦阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提⑧，彼第一，王以傘柄ⓤ孔中盛送來⑨為信。阿難！若拘薩羅家有ⓥ劫貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益得ⓦ福。」
尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜[＊]足，自有三衣，謂我所受。」
拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出。阿難見耶？」
尊者阿難答曰：「見也。」
拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅摩ⓧ尼離⑩。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜得ⓨ增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。
去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。」
於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」
於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法⑪，不於如法有過失耶？」
世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義如ⓩ汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
鞞訶提經第三竟Ⓐ(二千五百九十一字)Ⓑ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓓ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓔ 「一奔陀利」，巴利本作 Ekapuṇḍarīka。
ⓕ 「尸利阿荼」，巴利本作 Sirivaḍḍha。
ⓖ 「阿夷羅婆提河」，巴利本作 Aciravatī。
ⓗ 「薦」，元、明二本作「韉」。
ⓘ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
ⓙ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
ⓚ 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「聞」。
ⓛ 「此」，大正藏原為「是」，今依據高麗藏改作「此」。
ⓜ 「不」，宋、元、明三本作「不不」。
ⓝ 「不」，聖本作「不可」。
ⓞ 聖本無「不」字。
ⓟ 聖本無「法」字。
ⓠ 「師」，聖本作「即」。
ⓡ 「問」，聖本作「嘆問」。
ⓢ 聖本無「順御」二字。
ⓣ 「租」，聖本作「祖」。[＊]
ⓤ 「傘柄」，大正藏原為「繖枓」，今依據宋、元、明三本改作「傘柄」。
ⓥ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。
ⓨ 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 「如」，元、明二本作「而」。
Ⓐ 明本無「鞞訶提經第三竟」七字。
Ⓑ 宋、元、明、聖四本無「二千五百九十一字」八字。
① 薦：墊席；墊褥。
② 我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之：相當的南傳經文作「確實，我們如果從質問得不到滿足，則從尊者阿難解答其質問而滿足。」
③ 若有不善相：相當的南傳經文作「彼等愚者、不賢者，不調查、不深解。」
④ 不惡相助：不會助長惡法。
⑤ 輸租：交納租稅。
⑥ 法應受者：可以如法接受的話。相當的南傳經文作「適合」。
⑦ 生色寶：金銀、黃金。
⑧ 鞞訶提：「外套」的音譯。
⑨ 王以傘柄孔中盛送來：相當的南傳經文作「由摩揭王韋提希子阿闍世盛於傘蓋之筒中送來的」。
⑩ 舍羅、舍羅摩尼離：沙彌、沙彌尼。
⑪ 真說如法，說法次法：真實地說，契合正法地說，依著一個法、下一個法合於順序地說。指所說是正確的。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，教ⓒ令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮ⓓ洲ⓔ①、千閻浮洲ⓕ②、千拘陀尼洲ⓖ、千鬱單越ⓗⓘ洲③、千須彌山ⓙ、千四大ⓚ王天ⓛ、千四天王子ⓜⓝ、千三十三ⓞ天、千釋天因陀羅、千焰摩ⓟⓠ天、千須焰摩天子ⓡ，千兜率陀ⓢ天ⓣ、千兜率陀[＊]天子，千化樂天、千善化樂ⓤⓥ天子、千他化樂ⓦ天、千自在天子，千梵世界ⓧ及千別梵④。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天⑤中。彼中有色乘意生，具足一切，支ⓨ節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次有八除處⑥。云何為八？比丘！內有色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見⑦，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知、除已見⑧，作如是想：『是謂第二ⓩ除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見⑨Ⓐ，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』
「復次，比丘！內無色想，外觀色青，青色、青見、青光。猶如青水華青，青色、青見、青光。猶如成就波羅㮈ⒷⒸ衣，熟擣磨碾Ⓓ，光色悅澤青，青色、青見、青光。如是，比丘！內無色想，外觀色青，青色、青見、青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色黃，黃色、黃見、黃光。猶如頻頭歌羅華Ⓔ黃，黃色、黃見、黃光。猶如成就波羅㮈[＊]衣，熟擣磨碾[＊]，光色悅澤黃，黃色、黃見、黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色黃，黃色、黃見、黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』
「復次，比丘！內無色想，外觀色赤，赤色、赤見、赤光。猶如加尼歌羅華Ⓕ赤，赤色、赤見、赤光。猶如成就波羅㮈[＊]衣，熟擣磨碾[＊]，光色悅澤赤，赤色、赤見、赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色赤，赤色、赤見、赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡Ⓖ。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光。猶如太Ⓗ白，白色、白見、白光。猶如成就波羅㮈[＊]衣，熟擣磨碾[＊]，光色悅澤白，白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次，有十一切處⑩。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空Ⓘ處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道⑪。
「是謂第一外依見處⑫、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。
「是謂於現法中第一Ⓙ，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
「復次，有四斷⑬。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速。於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。於中若Ⓚ有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布⑭。我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八支Ⓛ正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布，我如是。諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說，彼如來於現法中斷知Ⓜ一切，得息、止、滅、涅槃。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行ⓃⓄ。
第一得經第四竟Ⓟ(一千三百七十一字)Ⓠ
中阿含經卷第五十九(一萬七百七十二字)Ⓡ(第五後誦)ⓈⓉⓊ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「教」，元、明二本作「故」。
ⓓ 「弗于逮」，巴利本作 Pobbavideha。
ⓔ 大正藏無「洲」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 「閻浮洲」，巴利本作 Jambudīpa。
ⓖ 「拘陀尼洲」，巴利本作 Aparagoyāna。
ⓗ 「鬱單越」，■本、房山石經作「鬱單曰」。
ⓘ 「鬱單越」， 巴利本作 Uttarakuru。
ⓙ 「須彌山」，巴利本作 Sinerupabbatarāja。
ⓚ 「大」，聖本作「天」。
ⓛ 「天」，聖本作「天四」。
ⓜ 「子」，聖本作「王子」。
ⓝ 宋、元、明三本無「千四天王子」五字。
ⓞ 「三」，聖本作「二」。
ⓟ 「焰摩」，聖本作「㷿磨」。
ⓠ 「焰摩」，巴利本作 Yāma。
ⓡ 聖本無「千須焰摩天」五字。
ⓢ 「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。[＊]
ⓣ 「兜率陀天」，巴利本作 Tusita。
ⓤ 「善化樂」，■本作「化善樂」。
ⓥ 「善化樂」，巴利本作 Nimmanarati。
ⓦ 「他化樂」，巴利本作 Paranimmitavasavattin。
ⓧ 「梵世界」，巴利本作 Brahmaloka。
ⓨ 「支」，宋、聖二本作「枝」，元、明二本作「肢」。
ⓩ 「二」，大正藏原為「一」，今依據房山石經、高麗藏再雕本、福州藏、磧砂藏四本改作「二」。
Ⓐ 「見」，聖本作「具」。
Ⓑ 「㮈」，明本作「柰」。[＊]
Ⓒ 「波羅㮈」，巴利本作 Bārāṇa。
Ⓓ 「碾」，宋、聖二本作「搌」。[＊]
Ⓔ 「頻頭歌羅華」，巴利本作 Bandhujīvaka-puppha。
Ⓕ 「加尼歌羅華」，巴利本作 Kaṇṇikāra-puppha。
Ⓖ 「惡」，聖本作「樂」。
Ⓗ 「太」，大正藏原為「大」，今依據房山石經、高麗藏再雕本、福州藏、磧砂藏四本改作「太」。
Ⓘ 「空」，聖本作「坐」。
Ⓙ 「一」，大正藏原無此字，今依據房山石經、高麗藏再雕本、福州藏、磧砂藏四本補上。
Ⓚ 「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。
Ⓛ 「支」，宋、聖二本作「枝」。
Ⓜ 聖本無「知」字。
Ⓝ 「於中」之後的經文在大正藏、房山石經、高麗藏、金藏乙本皆為「若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。供養、三善根。三痛、三覆露。相法、三不覺。愛敬、無厭足。」共一百二十一字。而「若有斷樂速者，此斷樂速故，……彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」附於此經最後。據印順法師在《華雨集》(三)〈讀「大藏經」雜記．下編．雜附、疑偽與倒亂〉的考證，「若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，……愛敬、無厭足。」此段經文應為《增壹阿含經》卷第十二〈三供養品〉·第二十二經（一〇）的後段。故今依據磧砂乙本、福州藏、永樂北藏、嘉興藏四本刪去。
Ⓞ 「若有斷樂速者，此斷樂速故……彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行」，大正藏將此段經文共二百三十一字原置於「中阿含經卷第五十九」卷末，今依據磧砂乙本、福州藏、永樂北藏、嘉興藏四本補上。
Ⓟ 明本無「第一得經第四竟」七字。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「一千三百七十一字」八字。
Ⓡ 宋、元、明三本無「一萬七百七十二字」八字。
Ⓢ 宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
Ⓣ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
Ⓤ 大正藏將「若有斷樂速者，此斷樂速故，……彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」此段經文共二百三十一字附於「第五後誦」之後。
① 弗于逮洲：為須彌四大部洲之一，意譯為東勝身洲，在須彌山東方鹹海中，其地人身殊勝，故以勝身名之。據長阿含經卷十八閻浮提州品（大一‧一一五中）：「須彌山東有天下，名弗于逮。其土正圓，縱廣九千由旬。人面亦圓，像彼地形。」(佛光大辭典)
② 閻浮洲：佛經所載此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮提」、「閻浮里」、「南贍部洲」。
③ 鬱單越州：又作北俱盧州，四大洲之一，位於須彌山之北，大海中之方形陸地，其土居民面形亦方。此洲人壽千歲，衣食自然，惟無佛法。
④ 別梵：大梵天以外的其餘梵天眾，例如梵身天、梵輔天的天眾。按：色界初禪層次的天界有梵身天、梵輔天、大梵天，其中梵身天是大梵天所帶領的子民，梵輔天是輔佐大梵天的大臣，大梵天是第一位在梵天出生的天眾。
⑤ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
⑥ 八除處：發起勝知勝見以征服對色的貪愛的八種禪定方法。通常前四除處可用不淨觀來修，後四除處則轉換為淨觀。又譯為「八除入」、「八勝處」。
⑦ 內有色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見：仍會認知到自身內的色，對自身以外的色則作少量的觀想，不管外境的色是好或壞，已知道、已見到自己征服了對這些色的執著。按：八除處可以用不同的禪修方法來實行，以修不淨觀應用於第一除處為例，不淨觀是觀想自身體內不淨以對治對於自己身體的執著，這時仍有對身體的認知，因此「內有色想」，接著觀想外界的他人身體也不淨，只是為定力還不夠，只能觀想到某些人身體也不淨，因此「外觀色少」。
⑧ 內有色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知、除已見：仍會認知到自身內的色，對自身以外無邊無際的一切色觀想，不管外境的色是好或壞，已知道、已見到自己征服了對這些色的執著。按：以修不淨觀為例，在定力增進後，能夠觀想外界所有眾生的身體都不淨，因此「外觀色無量」。
⑨ 內無色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見：已不認知到自身內的色，對自身以外的色則作少量的觀想，不管外境的色是好或壞，已知道、已見到自己征服了對這些色的執著。按：以修不淨觀為例，修習熟練、定境增進到不再認知到身體、對身內已沒有了執著，因此「內無色想」，接著觀想外界的他人身體也不淨，但只能觀想到某些人身體也不淨，因此「外觀色少」。
⑩ 十一切處：即以無量「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」為專注對象（所緣）的修定。又譯為「十遍處」。
⑪ 是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道：有所謂世俗間最清淨的說法，世俗所安立的第一的說法，表示「我不存在、我沒有擁有的」，並且為了達到這樣的境界，安立修行的方法。按：這是斷滅論的看法，認為我等於無。相當的南傳經文作「這是異學惡見的第一，即：『我不會存在以及我的不會存在，如果我不存在，我的將不存在。』比丘們！這樣見者，這能被預期：『這位對有之不厭逆性，他將會沒有，這位對有滅之厭逆性，他將會沒有。』比丘們！有這樣見的眾生，比丘們！這樣見的眾生也有變異、變易。比丘們！當這樣看時，有聽聞的聖弟子對那個厭；當對那個厭時，對第一離染，更何況對下劣的。」
⑫ 外依見處：外道依止所見的地方。按：這是指外道最高能修到非想非非想處，並視此境界為終極的目標、真理。
⑬ 四斷：斷盡煩惱而得涅槃的四種模式：(1)有斷苦遲（由五受陰的逼迫，厭離苦而生起軟弱的五根，修行證得涅槃）、(2)有斷苦速（由五受陰的逼迫，厭離苦而生起猛利的五根，修行證得涅槃）、(3)有斷樂遲（由禪定的安樂而生起軟弱的五根，修行證得涅槃）、(4)有斷樂速（由禪定的安樂而生起猛利的五根，修行證得涅槃）。又譯為「四道」、「四通行」。
⑭ 於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布：對照相當的南傳經文和《阿毘曇毘婆沙論》，這裡的「苦速」疑為「樂速」的訛誤。這句是指一般修行人斷盡煩惱而得涅槃後，沒有能力像於無佛世界第一個證悟佛法的佛陀一般，將佛法廣為流傳、並感召天人廣為流傳。相當的南傳經文作「這是這四行中的第一，即：快速通達的樂行道。比丘們！有這樣行道的眾生，比丘們！這樣行道的眾生也有變異、變易。比丘們！當這樣看時，有聽聞的聖弟子對那個厭；當對那個厭時，對第一離染，更何況對下劣的」。
（待確認）十一切處的「地、水、火、風」是欲界禪定，「青、黃、赤、白」是色界禪定，「空、識」是無色界禪定。