東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
一時，佛遊鞞舍離①，在獼猴江邊高樓臺觀②。此諸名德、長老上尊、大弟子等，謂遮羅ⓒ、優簸遮羅ⓓ、賢善、賢患、無患、耶舍③上稱，如是比諸名德、長老上尊、大弟子等，亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊住。
諸鞞舍離麗掣④ⓔ聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大如意足⑤，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。」
時，諸名德、長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：「禪以聲為刺ⓕ，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅林ⓖ，在彼無亂，遠離獨住⑥，閑居靜ⓗ處，宴坐思惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，即便共ⓘ往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜[＊]處，宴坐思惟。
爾時，眾多鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣，稽首佛足，卻坐一面，或有與佛共相問訊，卻坐一面，或有叉手向佛，卻坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。
彼時，眾多鞞舍離麗掣各坐已定，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座ⓙ起，稽首佛足，繞三匝而去。
鞞舍離麗掣去後不久。於是，世尊問諸比丘：「諸長老上尊、大弟子等為至何許？」
諸比丘白曰：「世尊！諸長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜[＊]處，宴坐思惟。』世尊！諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」
於是，世尊聞已嘆曰：「善哉，善哉，若長老上尊、大弟子等應如是說：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。』所以者何？我實如是說，禪有刺，持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺⑦，修習惡露者以淨相為刺⑧，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入第三禪者以喜為刺，入第四禪者以入息出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。
「復次，有三刺：欲刺、恚刺、愚癡之刺。此三刺者，漏盡阿羅訶已斷、已知，拔絕根本，滅不復生，是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無刺經第十三竟ⓚ(八百三十五字)ⓛ
ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
ⓑ 「第二小土城誦」，宋、元二本皆置於「中阿含經卷第二十一」後，明本無此六字。
ⓒ 「遮羅」，巴利本作 Cāla。
ⓓ 「優簸遮羅」，巴利本作 Upocāla。
ⓔ 「麗掣」，巴利本作 Licchavī。
ⓕ 「刺」，巴利本作 Kanthaka。
ⓖ 「牛角娑羅林」，巴利本作 Gosiṅgasālavana。
ⓗ 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。[＊]
ⓘ 大正藏無「即便共」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓚ 明本無「無刺經第十三竟」七字。
ⓛ 宋、元、明三本無「八百三十五字」六字。
① 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
② 高樓臺觀：佛陀的道場之一，在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「重閣講堂」、「大林精舍」。
③ 耶舍：比丘名，是隨佛出家的第六人。出生自波羅奈國的巨富世家，一天歌舞娛樂過後，半夜醒來，見到睡著的美女，睡相難看有如死人，邊睡邊流口水，美女口中的白齒也是白骨，因此生厭離心，心神不寧地跑出城外，在河岸邊遇到佛陀，聽佛說法後隨佛出家。
④ 麗掣：音譯，另譯作「離車」。古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。
⑤ 作大如意足：作超乎常人的強力（宣揚）；超級強力地進行（宣揚）。
⑥ 遠離獨住：遠離世俗而獨自居住。
⑦ 護諸根者以嚴飾身為刺：守護六根的人以精心打扮的美女或俊男為忌。嚴飾身指精心裝飾、打扮的身體。相當的南傳經文作「對守護根門者來說，看表演是刺」。
⑧ 修習惡露者以淨相為刺：修習不淨觀的人以美麗漂亮的相為忌。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何不真人法？或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他①，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人才辯工談②，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇③，諳阿含ⓒ慕④，多學經書，餘者不然，彼因諳阿含[＊]慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此諳阿含[＊]慕，多學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿含[＊]慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服⑤，持不慢衣⑥，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人在無事處⑦、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處塚ⓓ間，或能知時⑧，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂受ⓔ也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂受[＊]也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。
「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
豪貴、端正、談 長老、誦諸經
衣、食、無事、禪 四無色在後
真人經第十四竟ⓕ(千二百九十三字)ⓖ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「含」，宋、元、明三本作「鋡」。[＊]
ⓓ 「塚」，宋、元、明三本作「冡」。
ⓔ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。[＊]
ⓕ 明本無「真人經第十四竟」七字。
ⓖ 宋、元、明三本無「千二百九十三字」三字。
① 自貴賤他：抬舉自己、貶低他人。
② 才辯工談：口才好，善於辯論、演說。
③ 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
④ 阿含慕：音譯自 agama，義譯是「傳（承）」，指釋迦牟尼佛所傳來的法。
⑤ 三法服：出家眾可以保有的三種衣服。
⑥ 不慢衣：代表去除憍慢心的衣服，糞掃衣也算是一種不慢衣。
⑦ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。
⑧ 知時：??
本經表示不管修行人的程度如何，如果恃才傲物，自貴賤他，就不是即將成為聖者的人。唯有知道無助於滅貪瞋癡的境界都沒什麼大不了的，才能修行有成。
佛陀常教導弟子如何辨別善知識，最常見的是以觀察對方的「戒」作為開始：
《雜阿含經》卷二十七第724經表示應當依據持戒、修德、慚、愧、成真實法這五個條件，找到該親近奉事的比丘。
《雜阿含經》卷四十二第1148經教導我們要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下，而不要只看膚淺的表相。
也可說是觀察對方是否相應於戒、定、慧，是否沒有貪、瞋、癡。
《中阿含經》卷36〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經則列出十個條件：修習禁戒、廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐、知足、常行於念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。
《雜阿含經》卷十一第280經則表示不染著的人（「若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行」），才應奉事。
本經及《增壹阿含經》卷8〈安般品17〉第9經則進一步表示：如果因為我出身高、長得帥、談吐佳、有名氣、誦經持律學論、行頭陀行、持戒、清修、證得各種禪定，而「自貴賤他」，就不是善知識的作為。
這也呼應最前面佛陀說的「慚、愧」的條件，善知識不會自我抬舉，而是修證無我。
至於神通感應、道場大小、捐款多少、宗派師承、超出戒律的苦行等等，都不在條件之內。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，諸年少比丘亦稽首佛足，卻坐一面。尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵？云何訓誨？云何為彼而說法耶？」
世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說處ⓒ及教處。若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」
尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」尊者阿難等受教而聽。
世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰①，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六內處ⓓ，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。阿難！此六內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六外處ⓔ，色處，聲、香、味、觸、法處。阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六識身②ⓕ，眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六更樂身③ⓖ，眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六覺身④ⓗ，眼覺，耳、鼻、舌、身、意覺。阿難！此六覺身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六想身⑤，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿難！此六想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六思身⑥，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六愛身⑦ⓘ，眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。阿難！此六愛身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說六界⑧，地界，水、火、風、空、識界。阿難！此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法⑨。若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四念處⑩，觀身如身，觀覺、心、法如法。阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四正斷⑪，比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤ⓙ舉心斷。未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精勤[＊]舉心斷。未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四如意足⑫，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品⑬，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行。修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四禪⑭，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四聖諦⑮，苦聖諦、苦習ⓚ、苦滅、苦滅道聖諦。阿難！此四聖諦，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四想⑯，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四無量⑰，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四無色⑱，比丘者，斷一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四聖種⑲，比丘、比丘尼者，得麤素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計。見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正ⓛ住舊聖種⑳。如是食、住處，欲斷樂斷、欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正[＊]住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說四沙門果㉑，須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說五熟解脫想㉒，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說五解脫處㉓，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五？阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真㉔；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第一解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。
「復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之。若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說。若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別。若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說五根㉕，信根，精進、念、定、慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說五力㉖，信力，精進、念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說五出要界㉗。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲㉘，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲㉙；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要。阿難！是謂第一出要界。
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。觀無恚，心向無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因恚生，如是恚出要。阿難！是謂第二出要界。
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害生，如是害出要。阿難！是謂第三出要界。
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼ⓜ，彼不復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。阿難！是謂第四出要界。
「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患ⓝ己身。觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因己身生，如是己身出要。阿難！是謂第五出要界。
「阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說七財㉚，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說七力㉛，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說七覺支㉜，念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺支ⓞ，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我本為汝說八支聖道㉝，正見、正志ⓟ、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教處。」
世尊告曰：「阿難！如是，如是。甚奇！甚特！我ⓠ為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝從如來復問ⓡ頂法㉞及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。
世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀㉟，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。如是內、外、識、更樂、覺、想、思、愛、界、因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。
「阿難！我為汝等說處及教處，頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
陰、內、外、識、更 覺、想、思、愛、界
因緣、念、正斷 如意、禪、諦、想
無量、無色、種 沙門果、解脫
處、根、力、出要 財、力、覺、道、頂
說處經第十五竟ⓢ(五千一百九十七字)ⓣ
長壽王品第二竟ⓤ(四萬四千九百四十七字)ⓥ第二小土城誦ⓦ
中阿含經卷第二十一(七千三百二十四字)ⓧⓨ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「處」，巴利本作 Āyatana。
ⓓ 「六內處」，巴利本作 Cha ajjhattikāni āyatanāni。
ⓔ 「六外處」，巴利本作 Cha bāhirāni ā。
ⓕ 「六識身」，巴利本作 Cha viññāṇakāyā。
ⓖ 「六更樂身」，巴利本作 Cha phassakāyā。
ⓗ 「六覺身」，巴利本作 Cha vedanākāyā。
ⓘ 「六愛身」，巴利本作 Cha taṇhākāyā。
ⓙ 「勤」，宋、元、明三本作「進」。[＊]
ⓚ 「習」，元、明二本作「集」。
ⓛ 「正」，宋、元、明三本作「止」。[＊]
ⓜ 「脫彼」，大正藏原為「彼脫」，今依據高麗藏改作「脫彼」。
ⓝ 「患」，宋、元、明三本作「患厭患」。
ⓞ 「支」，宋本作「枝」。
ⓟ 「志」，宋、元、明三本作「思」。
ⓠ 「我」，宋本作「猶」。
ⓡ 「問」，宋本作「向」。
ⓢ 明本無「說處經第十五竟」七字。
ⓣ 宋、元、明三本無「五千一百九十七字」八字。
ⓤ 「二竟」，明本作「七竟」。
ⓥ 宋、元、明三本無「四萬四千九百四十七字」十字。
ⓦ 大正藏在「長壽王品第二竟(四萬四千九百四十七字)」後無「第二小土城誦」六字，今依據宋、元二本補上。
ⓧ 宋、元、明三本無「七千三百二十四字」八字。
ⓨ 大正藏原將「中阿含經卷第二十一(七千三百二十四字)」置於「長壽王品第二竟(四萬四千九百四十七字)」前行，今依據宋、元、明三本改置於卷末。
① 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷二第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
② 六識身：六個識的種類：眼識（視覺）、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這裡的「身」是指種類、集合，只是虛擬的比喻，而不是指身體。
③ 六更樂身：即「六觸身」，六個觸的種類：眼觸（眼根、影像、視覺，三者接觸）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。「更樂」為「觸」的舊譯，指感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。「身」在這裡指「種類」。
④ 六覺身：即「六受身」，六個受的種類：眼觸生受（眼觸緣生的感受）、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。這裡的「覺」為「受」的舊譯。
⑤ 六想身：六個想的種類：眼觸生想（眼觸緣生的取相）、耳觸生想、鼻觸生想、舌觸生想、身觸生想、意觸生想。
⑥ 六思身：六個思的種類：眼觸生思（眼觸緣生的思惟）、耳觸生思、鼻觸生思、舌觸生思、身觸生思、意觸生思。
⑦ 六愛身：六個愛的種類：眼觸生愛（眼觸緣生的喜愛）、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
⑧ 六界：古代印度人認為眾生身心乃至世界有六種特性構成：地界（堅固性）、水界（濕潤性）、火界（溫熱性）、風界（移動性）、空界（空間）、識界（覺知）。例如骨、肉屬地界，血、尿屬水界，體溫屬火界，呼吸、移動屬風界，空隙、空間屬空界，種種心識作用屬識界。詳見《中阿含經》卷四十二〈根本分別品2〉第162經分別六界經。
⑨ 因緣起及因緣起所生法：事物是依於條件而生起的法則，以及依條件而生起的事物。又譯為「因緣法及緣生法」。詳見《雜阿含經》卷十二第296經。
⑩ 四念處：專注於當前的四種目標之一：(1)身念處、(2)受念處、(3)心念處、(4)法念處。
⑪ 四正斷：正確地勤奮於四個層面：(1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長。其中「斷」指決斷，引申為勤奮的意思。另譯為「四正勤」。
⑫ 四如意足：基於四種因素產生禪定、成就神通：(1)欲定斷行成就如意足、(2)精進定斷行成就如意足、(3)意定斷行成就如意足、(4)思惟定斷行成就如意足。又譯為「四神足」。
⑬ 願至非品：想要出離世間。又譯為「向於捨」。
⑭ 四禪：色界的四個禪定層次：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
⑮ 四聖諦：四項聖者所證的真理，即「苦、集、滅、道」。「苦」是說明生命是苦迫的，「集」是說明苦的起因，「滅」是說明苦的止息，「道」是說明可以滅苦的解脫之道。
⑯ 四想：小想、大想、無量想、無所有想。「小想」指作意思維特定、狹小的色，例如思維屍體不淨、思維一片水、思維一片白色、思維欲望的過患。「大想」指作意思維廣大、但仍有邊際的色，例如思維成山成海的人身皆同屍體、思維一大片水、思維範圍廣大的白色等。「無量想」指作意思維廣大沒有邊際的色，例如思維所有物質皆會敗壞、思維無邊無際的水、思維無邊無際的白色等。「無所有想」指作意思維一切都沒有我，都是因緣而生、因緣而滅，當中沒有恆常不變的我，因此無我，既然無我，也就沒有我所擁有的事物了。四想的每一階段皆以較廣大、細緻的想取代前一階段較狹小、粗糙的想、以較輕的疲勞取代前一階段較重的疲勞。
⑰ 四無量：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量這四種修定的方法。其中「慈無量」的修法要發起慈心（願給眾生安樂的心），讓慈心沒有限制、沒有邊際，以無邊無際的慈心遍滿十方，最終超越人、我的界限，平等沒有分別，所以稱為「無量」。
⑱ 四無色：無色界的四個禪定層次：空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。
⑲ 四聖種：四種能生賢聖的種子：(1)衣服喜足、(2)飲食喜足、(3)臥具喜足、(4)樂斷樂修。也就是知足於衣服、飲食、臥具，樂於斷貪修行。又譯為「四賢聖族」。
⑳ 舊聖種：四聖種是過去諸佛及弟子即依循的，因此有時稱為「古昔聖種」或「舊聖種」。
㉑ 四沙門果：修行的四階段成果，即初果至四果。「沙門」在古代印度原泛指傳統婆羅門教以外的出家修行者，在佛教中指修行人。
㉒ 五熟解脫想：使解脫成熟的五種想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。參見《雜阿含經》卷一第9經：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。」
㉓ 五解脫處：五個依之修行能獲得解脫的途徑：(1)從師長聽聞佛法、(2)讀誦佛法、(3)為他人解說佛法、(4)依法修觀、(5)修止。因此而能正確地理解佛法，因為正確地理解佛法而能歡悅，因為歡悅而能歡喜，因為歡喜而能輕安，因為輕安而能覺樂，因為覺樂而能心定，因為心定而能發起智慧乃至解脫。
㉔ 知如真：如其原貌地了知；契合真理地了知。又譯為「如實知」。
㉕ 五根：如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本：(1)信根、(2)精進根、(3)念根、(4)定根、(5)慧根。
㉖ 五力：由五根實修而發揮出的具體力量，即：(1)信力、(2)精進力、(3)念力、(4)定力、(5)慧力。
㉗ 五出要界：出離世間的五個要素：(1)出離欲心、(2)出離恚心、(3)出離害心、(4)出離色、(5)出離身見。其中第三個在《長阿含經》中作出離嫉妬。
㉘ 極重善觀欲：反覆再三好好地看破欲望的本質。
㉙ 不信解欲：不被欲望所迷惑。？？
㉚ 七財：能資助修行的七種財富：信、戒、慚、愧、聞、施、慧。
㉛ 七力：修行的七種力量：信、精進、慚、愧、念、定、慧。
㉜ 七覺支：覺悟的七個要素：(1)念覺支、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)輕安覺支、(6)定覺支、(7)捨覺支。又譯為「七覺分」。
㉝ 八支聖道：邁向解脫的八個正確途徑：(1)正見、(2)正志、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定。又譯為「八聖道」、「八正道」、「八道支」。
㉞ 頂法：有如到達山頂的善根。
㉟ 生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀：能夠忍可（接受、安住）、產生信樂、產生喜愛、想要聞法、想要記憶不忘、想要洞察。這裡的「欲」特指「善法欲」，對善法的喜愛。