ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十ⓑ二
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚①，汝等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。云何為五？所謂信根②、精進根③、念根④、定根⑤、慧根⑥。是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹⑦，得不退轉法，必成至道；轉進其行⑧成斯陀含⑨，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含⑩，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲⑪：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不ⓓ復受胎，如實知之。
「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來．至真．等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘⑫之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝苻秦三藏曇摩難提譯【明】
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ⓑ 二＋（五法初）【明】
「二」，明本作「二五法初」。 大正藏無「五法初」三字，今依據明本補上。
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ⓓ 復＝彼【元】【明】
「復」，元、明二本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「復」，今依據元、明二本改作「彼」。
① 善聚：善法的類聚；善的一類。
② 信根：對佛、法、僧、戒的信心。
③ 精進根：勇猛精勤地修行。已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。
④ 念根：心念持續專注於身、受、心、法四念處。
⑤ 定根：心念專注而不散亂。
⑥ 慧根：滅除煩惱的智慧。
⑦ 須陀洹：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
⑧ 轉進其行：輾轉精進用功。
⑨ 斯陀含：斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄的聖者，最多投生至天界再投生人間，往返一次，就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第二果，又稱為一來果。
⑩ 阿那含：斷五下分結（身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚）的聖者，不再生於欲界，下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第三果，又稱為不還果。
⑪ 自遊戲：比喻純熟自在。
⑫ 三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為不善聚？所ⓑ謂五蓋。云何為五？貪欲①蓋、瞋恚②蓋、睡眠③蓋、調戲④蓋、疑⑤蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 52. Rāsi.
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ⓑ 謂＝為【明】
「謂」，明本作「為」。 「為」，大正藏原為「謂」，今依據明本改作「為」。
① 貪欲：貪求而不知足的欲念。
② 瞋恚：生氣；忿怒。
③ 睡眠：意識昏暗不明、覺照能力微弱。
④ 調戲：即「掉舉」，心浮動不安。
⑤ 疑：對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「禮佛的五種利益承事①禮佛有五事功德。云何為五？一者端ⓐ正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等②也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就③，是故成就五功德。
「禮佛獲利益的原因復以何因緣禮佛而得端[＊]正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來．至真．等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼ⓑ見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛ⓒ功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 正＝政【聖】＊
「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。
ⓑ 〔見〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「見」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓒ 功＝之【聖】
「功」，聖本作「之」。 「之」，大正藏原為「功」，今依據聖本改作「之」。
① 承事：聽從、侍奉。
② 無與等：沒有比得上的。
③ 善色成就：具有莊嚴的身體形象。
佛陀說明禮佛的五種利益，以及得到這五種利益的原因：
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「ⓑ猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼①觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行ⓒ正見法與等見②相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。ⓓ若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見③相應，命終之後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
「ⓔ是時，獄卒將此罪人示ⓕ閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意ⓖ行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當ⓗ觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎④之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳ⓘ哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸ⓙ罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』
「是時，閻羅王先問其罪，ⓚ卻敕治之。次復，第二天使⑤問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步ⓛ苦竭⑥，衣裳垢ⓜ坌，進止ⓝ戰掉⑦，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此ⓞ形老之法⑧，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』
「是時，閻羅王以此第二天使約敕已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人ⓟ乎？臥在屎ⓠ尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不ⓡ免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』
「是時，閻羅王以此教敕已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木⑨，風去火ⓢ歇而無情想⑩，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不[＊]免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之[＊]罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊ⓣ穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所ⓤ擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢⑪箭射，或以ⓥ融銅而灌其身，或以火炙，ⓦ或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆⑫之，或以湯中煮之，或以刀斫輪ⓐ轢⑬其頭，或以象腳蹈⑭殺，或著ⓑ標頭⑮乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『ⓒ如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
「是時，閻羅王以問罪已，便敕獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教ⓓ令，將此罪人往著獄中。地獄ⓔ左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為ⓕ臭處，如似屎[＊]尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠⑯而覆其上。」
爾時，世尊便說此偈：
「四壁四城門， 廣長實為牢，
鐵籠之所覆， 求出無有期。
彼時鐵地上， 火然極為熾，
壁方百由旬， 洞然一種色。
中央有四柱， 睹之實恐畏，
及其劍樹上， 鐵ⓖ𠿘烏所止。
臭處實難居， 睹之衣毛豎，
種種之畏器， ⓗ隔子有十六。
「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛ⓘ[歹*支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧ⓙ斫其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，ⓚ爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵[＊]𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手腳，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜ⓛ婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從腳ⓜ跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使ⓝ車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其腳，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復以熱ⓞ大鐵ⓟ葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復ⓠ使罪人，五種作役，驅令偃臥⑰，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。
「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊⑱中。時，身ⓧ至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。ⓨ今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨ⓩ債：『我由汝等，不得出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅， 亦如光音天，
智者常懷憂， 如似獄中囚。
「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然Ⓐ後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧[＊]斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。
「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所ⓡ壓猶如[＊]壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪ⓢ原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，ⓣ壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。
「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此ⓤ人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。
「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，[＊]融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，ⓥ還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不ⓦ愛樂，設復ⓐ聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。
「是時，閻羅王敕彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有ⓑ沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？ⓒ已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！ⓓ常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結⑲，修行五根⑳。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～M. 130. Devadūta.，[No. 26.(64), Nos.42, 43]
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ⓑ 猶如＝如獨【宋】【元】【明】
「猶如」，宋、元、明三本作「如獨」。 「如獨」，大正藏原為「猶如」，今依據宋、元、明三本改作「如獨」。
ⓒ 正＝等【宋】【元】【明】【聖】
「正」，宋、元、明、聖四本作「等」。 「等」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明、聖四本改作「等」。
ⓓ 若＝者【宋】【元】【明】
「若」，宋、元、明三本作「者」。 「者」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「者」。
ⓔ 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 閻羅～Yama.
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ⓖ 行＝得【元】
「行」，元本作「得」。 「得」，大正藏原為「行」，今依據元本改作「得」。
ⓗ 觀＝處【聖】
「觀」，聖本作「處」。 「處」，大正藏原為「觀」，今依據聖本改作「處」。
ⓘ 哺＝鋪【聖】
「哺」，聖本作「鋪」。 「鋪」，大正藏原為「哺」，今依據聖本改作「鋪」。
ⓙ 罪＝羅【元】＊
「罪」，元本作「羅」。 「羅」，大正藏原為「罪」，今依據元本改作「羅」。
ⓚ 卻＝約【宋】【元】【明】
「卻」，宋、元、明三本作「約」。 「約」，大正藏原為「卻」，今依據宋、元、明三本改作「約」。
ⓛ 苦＝枯【宋】【元】【明】
「苦」，宋、元、明三本作「枯」。 「枯」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「枯」。
ⓜ 坌＝圿【元】【明】【聖】
「坌」，元、明、聖三本作「圿」。 「圿」，大正藏原為「坌」，今依據元、明、聖三本改作「圿」。
ⓝ 戰掉＝顫𩑣【明】，＝戰𣏞【聖】
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ⓞ 形老之法～Jarādhamma.
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ⓟ 乎＝于【聖】＊
「乎」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓠ 尿＝溺【宋】【元】【明】【聖】＊
「尿」，宋、元、明、聖四本作「溺」。 「溺」，大正藏原為「尿」，今依據宋、元、明、聖四本改作「溺」。
ⓡ 免＝勉【聖】＊
「免」，聖本作「勉」。 「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。
ⓢ 歇＝次【宋】【元】【聖】，＝冷【明】
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ⓣ 穿＝竊【宋】，＝𤗇【元】【明】
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ⓤ 擒＝禽【聖】
「擒」，聖本作「禽」。 「禽」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「禽」。
ⓥ 融＝鎔【明】＊
「融」，明本作「鎔」。 「鎔」，大正藏原為「融」，今依據明本改作「鎔」。
ⓦ 或＝而【明】
「或」，明本作「而」。 「而」，大正藏原為「或」，今依據明本改作「而」。
ⓐ 轢＝落【聖】
「轢」，聖本作「落」。 「落」，大正藏原為「轢」，今依據聖本改作「落」。
ⓑ 標＝摽【宋】【元】【明】，＝㯹【聖】
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ⓒ 〔如是…惑〕八字－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「如是…惑」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「如是…惑」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 令＝今【元】【明】
「令」，元、明二本作「今」。 「今」，大正藏原為「令」，今依據元、明二本改作「今」。
ⓔ 左＝佐【聖】
「左」，聖本作「佐」。 「佐」，大正藏原為「左」，今依據聖本改作「佐」。
ⓕ （醜）＋臭【聖】
「臭」，聖本作「醜臭」。 大正藏無「醜」字，今依據聖本補上。
ⓖ 𠿘＝觜【宋】＊【元】＊【明】＊
「𠿘」，宋、元、明三本作「觜」。 「觜」，大正藏原為「𠿘」，今依據宋、元、明三本改作「觜」。
ⓗ 隔＝鬲【宋】【元】【明】【聖】
「隔」，宋、元、明、聖四本作「鬲」。 「鬲」，大正藏原為「隔」，今依據宋、元、明、聖四本改作「鬲」。
ⓘ 〔[歹*支]〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「[歹*支]」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「[歹*支]」三字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓙ 斫＝破【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「斫」，宋、元、明、聖四本作「破」。 「破」，大正藏原為「斫」，今依據宋、元、明、聖四本改作「破」。
ⓚ 爾乃＝乃爾【宋】【元】【明】
「爾乃」，宋、元、明三本作「乃爾」。 「乃爾」，大正藏原為「爾乃」，今依據宋、元、明三本改作「乃爾」。
ⓛ 婬＝淫【聖】
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓜ 跟＝根【宋】【元】【明】【聖】
「跟」，宋、元、明、聖四本作「根」。 「根」，大正藏原為「跟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「根」。
ⓝ 車載＝載車【聖】
「車載」，聖本作「載車」。 「載車」，大正藏原為「車載」，今依據聖本改作「載車」。
ⓞ 大＝火【宋】【元】【明】
「大」，宋、元、明三本作「火」。 「火」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「火」。
ⓟ 葉＝鐷【宋】，＝鍱【明】，[ ]【元】
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ⓠ 〔使〕－【聖】
聖本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據聖本刪去。
ⓧ 至下＝下至【宋】【元】【明】【聖】
「至下」，宋、元、明、聖四本作「下至」。 「下至」，大正藏原為「至下」，今依據宋、元、明、聖四本改作「下至」。
ⓨ 今＝令【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓩ 債＝責【聖】
「債」，聖本作「責」。 「責」，大正藏原為「債」，今依據聖本改作「責」。
Ⓐ 後＝復【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓡ 壓＝押【聖】＊
「壓」，聖本作「押」。 「押」，大正藏原為「壓」，今依據聖本改作「押」。
ⓢ 原＝源【宋】【元】【明】
「原」，宋、元、明三本作「源」。 「源」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明三本改作「源」。
ⓣ 壞＝懷【元】
「壞」，元本作「懷」。 「懷」，大正藏原為「壞」，今依據元本改作「懷」。
ⓤ （罪）＋人【宋】【元】【明】
「人」，宋、元、明三本作「罪人」。 大正藏無「罪」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 還＝受【宋】【元】，＝復【明】
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ⓦ 愛＝受【宋】
「愛」，宋本作「受」。 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋本改作「受」。
ⓐ 聞聲嗅香＝聞聲香【宋】，＝耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】
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ⓑ 沾＝玷【元】【明】，＝治【聖】
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ⓒ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊
「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
ⓓ 常當＝當常【宋】【元】【明】
「常當」，宋、元、明三本作「當常」。 「當常」，大正藏原為「常當」，今依據宋、元、明三本改作「當常」。
① 天眼：能見到不論遠近的事物的神通。又譯為「天眼通」、「天眼智通」、「天眼智」。
② 等見：正確的見解。又譯為「正見」。
③ 邪見：不合乎正法的外道見解。
④ 處胎：胎兒時期。
⑤ 天使：天神的使者；神聖訊息的信差。
⑥ 苦竭：苦痛艱難。
⑦ 進止戰掉：戰掉本為恐懼發抖的意思，在此為行步之間顫抖的樣子。
⑧ 形老之法：形體衰老。
⑨ 身如枯木：身體像枯死的木頭一樣僵硬，指死屍。
⑩ 風去火歇而無情想：風指身體四大的風，例如出入息；火指身體四大的火，例如體溫；無情想，像石頭等無情之物般沒有思想。皆為屍體的狀態。(暫註，請刪改)
⑪ 攢：聚積。
⑫ 擆：音濁，放置。
⑬ 刀斫輪轢：斫音灼，以刀斧砍削；轢音力，以車輪輾過。
⑭ 蹈：踩踏。
⑮ 著標頭：此處指為長槍所刺。
⑯ 鐵疏籠：鐵製的籠子。
⑰ 偃臥：仰臥。
⑱ 鑊：古代烹煮食物的大鍋。
⑲ 五結：結，意指像繩結一樣繫縛眾生，使眾生流轉於三界而不得出離的五種煩惱。即五下分結，貪欲結、瞋恚結、身見結、戒取結、疑結。
⑳ 五根：指信根、精進根、念根、定根、慧根。
本經記載行惡的眾生死後入地獄，閻羅王在審問行惡眾生時，表示生、老、病、死、刑罰等五種天使在世上提醒人們不要作惡放逸，但人們不理會而墮入地獄。
閻羅王雖然審問新進的地獄眾生，但地獄的業報是眾生自召，如閻羅王所說：「此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。」
經中並描述眾生在地獄受罪報的慘狀，和《中阿含經》卷十二〈王相應品6〉第64經天使經、《長阿含經》世記品等經中對地獄的記載一致。
聞如是：
一時，佛在舍衛國東苑鹿母園①中，與大比丘眾五百人俱。
是時，世尊七月十五日於露野地敷ⓑ座，ⓒ比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地②速擊揵椎③。所以然者，今七月十五日是受歲④之日。」
是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：
「淨眼無與等， 無事而不練，
智慧無染著， 何等名受歲？」
爾時，世尊復以偈報阿難曰：
「受歲三業淨， 身口意所作，
兩兩比丘對， 自陳所作短。
還自稱名字， 今日眾受歲，
我亦淨意受， 唯願原其過。」
爾時，阿難復以偈問其義曰：
「過去恒沙佛， 辟支及聲聞，
盡是諸佛法？ 獨是釋迦文？」
爾時，佛復以偈報阿難曰：
「恒沙過去佛， 弟子清淨心，
皆是諸佛法， 非今釋迦文。
辟支無此法， 無歲無弟子，
獨逝無伴侶， 不與他說法。
當來佛世尊， 恒沙不可計，
彼亦受此歲， 如今瞿曇法。」
是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」
爾時，復說此偈：
「降伏魔力怨， 除結無有餘，
露地擊揵椎， 比丘聞當集。
諸欲聞法人， 度流生死海，
聞此妙ⓓ響音， 盡當ⓔ運集此。」
爾時，尊者阿難[＊]已擊揵ⓕ椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所敕使。」
是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」時，諸比丘各坐草座。
是時，世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：「我今欲受歲。我無過咎於眾人[＊]乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲。然我無過於眾人乎？」
是時，尊者舍利弗即從ⓖ坐起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上，ⓗ未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恒以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」
是時，舍利弗白世尊言：「我ⓘ今向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」
世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、ⓙ捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、ⓚ解脫成就、解脫見慧成就⑤，勇悍能忍，所說ⓛ無惡，不為ⓜ非法，心性庠序⑥，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」
是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎？」
世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無ⓝ有瑕穢，今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」
爾時，ⓞ多耆奢⑦在此眾中即從[＊]坐起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」
世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」
多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：
「十五清淨日， 五百比丘集，
諸結縛悉解， 無愛更不生。
轉輪大聖王， 群臣所圍遶，
普遍諸世界， 天上及世間。
大將人中ⓐ尊， 為人作導師，
弟子樂徒ⓑ從， 三達六通徹。
皆是真ⓒ佛子， 無有塵垢者，
能斷欲愛刺， 今日自歸命。」
爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：「如來今日可我所說。」歡喜踊躍，不能自勝，即從坐起，禮佛卻退，還就本位。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)～S. 8. 7. Pavāraṇā.，[Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)]
？？？？
ⓑ 座＝坐【宋】【元】【明】
「座」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
ⓒ （諸）＋比【元】【明】
「比」，元、明二本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據元、明二本補上。
ⓓ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓔ 運＝雲【宋】【元】【明】
「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓕ 椎＝槌【宋】【元】
「椎」，宋、元二本作「槌」。 「槌」，大正藏原為「椎」，今依據宋、元二本改作「槌」。
ⓖ 坐＝座【元】【明】＊
「坐」，元、明二本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓗ 未＝夫【宋】
「未」，宋本作「夫」。 「夫」，大正藏原為「未」，今依據宋本改作「夫」。
ⓘ 今＝令【元】
「今」，元本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「令」。
ⓙ 捷＝健【宋】
「捷」，宋本作「健」。 「健」，大正藏原為「捷」，今依據宋本改作「健」。
ⓚ 〔解脫成就〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「解脫成就」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「解脫成就」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓛ 無惡不＝知惡之【宋】【元】【明】【聖】
「無惡不」，宋、元、明、聖四本作「知惡之」。 「知惡之」，大正藏原為「無惡不」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知惡之」。
ⓜ 非法＝法非【聖】
「非法」，聖本作「法非」。 「法非」，大正藏原為「非法」，今依據聖本改作「法非」。
ⓝ 〔有〕－【宋】【聖】
宋、聖二本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、聖二本刪去。
ⓞ 多耆奢～Vaṅgīsa.
ⓐ 尊＝導【聖】
「尊」，聖本作「導」。 「導」，大正藏原為「尊」，今依據聖本改作「導」。
ⓑ 從＝眾【宋】【元】【明】
「從」，宋、元、明三本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「從」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。
ⓒ 佛＝弟【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「弟」。 「弟」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「弟」。
① 東苑鹿母園：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。鹿母本名毘舍佉，兒子名為鹿，因此又稱為鹿母，又譯為鹿子母。
② 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
③ 揵椎：亦作「犍槌」。梵語的音譯。意為「聲鳴」。指寺院中的木魚、鐘、磬之類。
④ 受歲：僧團雨季安居的最後一天檢討會議（自恣）之後，比丘、比丘尼的僧臘（出家年資）即增加一歲，謂之「受歲」，或作「受新歲」。
⑤ 戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就：即戒、定、慧、解脫、解脫知見。(暫定）
⑥ 庠序：安詳肅穆。「庠」通「詳」。
⑦ 多耆奢：比丘名，佛弟子中最著名的詩人，常以即興的詩偈讚嘆三寶，佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯為「鵬耆舍」、「婆耆舍」。
聞如是：
爾時，三十三天有一天子，身形有五死ⓑ瑞應①。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢ⓒ坋②，三者腋下流汗，四者不樂本位③，五者玉女違ⓓ叛。爾時，彼天子愁憂苦惱，ⓔ搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，[＊]搥胸歎息，便敕一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
彼天子報言：「天ⓕ子當知，今有一天子，命ⓖ將欲終，有五死[＊]瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢[＊]坋，三者腋下流ⓗ汗，四者不樂本位，五者玉女違[＊]叛。」
爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪④，ⓘ華萎，衣裳垢膩，腋下流[＊]汗，不樂本處，玉女違ⓙ叛，今此七寶宮殿悉當ⓚ忘失⑤，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？
「一切行無常， 生者必有死，
不生則不死， 此滅為最樂。
「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅[＊]閱城中豬腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」
是時，釋提ⓛ桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
是時，天子報言：「豈當以歸三尊⑥，不墮三惡趣乎？」
釋提[＊]桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：
「『諸有自歸佛， 不墮三惡趣，
盡漏處天人， 便當至涅槃。』」
爾時，彼天問釋提[＊]桓因：「今如來竟為所在？」
釋提[＊]桓因曰：「今如來在摩竭國羅[＊]閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」
釋提[＊]桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍⑦之！ⓜ今自歸三尊，如來無所著⑧。』」
是時，彼天子隨釋提[＊]桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處豬胎，乃當更生長者家。
是時，彼天見此緣已，即向釋提[＊]桓因而說此偈：
「善緣非惡緣， 為法非為財，
導引以正道， 此者尊所歎。
蒙尊不墮惡， 豬胎甚難因，
自察生長者， 因彼當見佛。」
是時，天子隨時壽長短⑨，生羅[＊]閱城中大長者家。是時，長者婦自知有ⓝ娠，十月欲滿，生一男兒，端[＊]正無雙，世之希有。是時，釋提[＊]桓因ⓞ以知此兒向十歲，數數⑩往告：「汝可ⓟ憶本所作⑪緣本⑫，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」
是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅[＊]閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」
舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來．至真．等正覺，ⓠ恒從彼受法。」
是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
「尊今靜然立， 持鉢容貌整，
今欲求何等？ 與誰在此住？」
是時，舍利弗復以偈報曰：
「我今不求財， 非食非服飾，
故來為汝故， 善察聽我語。
憶汝本所說， 天上言誓時，
人中當見佛， 故來相告耳。
諸佛出興難， 說法亦復然，
人身不可獲， 亦如優曇花。
汝今隨我來， ⓡ俱覲如來容，
必當為汝說， 至要之善ⓢ趣。」
是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康ⓣ強。」
父母報曰：「今正是時。」
長者子即集香花及好白ⓤ㲲⑬，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅[＊]閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」
是時，長者子遙見世尊ⓥ威容端正，諸根寂靜，有三十二相⑭、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山ⓦ王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白[＊]㲲奉上如來，頭面禮足，在一面住。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲ⓧ不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊[＊]以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、ⓨ習、盡、道⑮，是時世尊盡與彼長者子說。
是時，長者子即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨⑯，無復瑕穢。是時，長者子即從[＊]坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽ⓐ使出家，得作沙門。」
世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」
是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許⑰。」
世尊告曰：「今正是時。」
爾時，長者子即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」
父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」
是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」
是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」
舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。
是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」
沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此ⓜ五盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒ⓝ臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」
爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 閱＝越【明】＊
「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。
ⓑ （相）＋瑞【聖】＊
「瑞」，聖本作「相瑞」。 大正藏無「相」字，今依據聖本補上。
ⓒ 坋＝圿【元】【明】＊
「坋」，元、明二本作「圿」。 「圿」，大正藏原為「坋」，今依據元、明二本改作「圿」。
ⓓ 叛＝畔【聖】＊
「叛」，聖本作「畔」。 「畔」，大正藏原為「叛」，今依據聖本改作「畔」。
ⓔ 搥＝推【聖】＊
「搥」，聖本作「推」。 「推」，大正藏原為「搥」，今依據聖本改作「推」。
ⓕ 子＝王【宋】【元】【明】
「子」，宋、元、明三本作「王」。 「王」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「王」。
ⓖ 〔將〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「將」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「將」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ 汗＝污【元】＊
「汗」，元本作「污」。 「污」，大正藏原為「汗」，今依據元本改作「污」。
ⓘ 華＋（冠自）【宋】【元】【明】
「華」，宋、元、明三本作「華冠自」。 大正藏無「冠自」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 叛＝離【宋】【元】【明】【聖】
「叛」，宋、元、明、聖四本作「離」。 「離」，大正藏原為「叛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「離」。
ⓚ 忘＝已【元】【明】
「忘」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「忘」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓛ 桓＝洹【聖】＊
「桓」，聖本作「洹」。 「洹」，大正藏原為「桓」，今依據聖本改作「洹」。
ⓜ （我）＋今【聖】
「今」，聖本作「我今」。 大正藏無「我」字，今依據聖本補上。
ⓝ 娠＝身【宋】【元】【明】【聖】
「娠」，宋、元、明、聖四本作「身」。 「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元、明、聖四本改作「身」。
ⓞ 以＝已【元】【明】＊
「以」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓟ 憶＝億【聖】
「憶」，聖本作「億」。 「億」，大正藏原為「憶」，今依據聖本改作「億」。
ⓠ 恒＝正【宋】
「恒」，宋本作「正」。 「正」，大正藏原為「恒」，今依據宋本改作「正」。
ⓡ 俱＝但【宋】【元】【明】
「俱」，宋、元、明三本作「但」。 「但」，大正藏原為「俱」，今依據宋、元、明三本改作「但」。
ⓢ 趣＝處【宋】【元】【明】
「趣」，宋、元、明三本作「處」。 「處」，大正藏原為「趣」，今依據宋、元、明三本改作「處」。
ⓣ 強＝彊【聖】
「強」，聖本作「彊」。 「彊」，大正藏原為「強」，今依據聖本改作「彊」。
ⓤ 㲲＝疊【聖】＊
「㲲」，聖本作「疊」。 「疊」，大正藏原為「㲲」，今依據聖本改作「疊」。
ⓥ 威容＝容儀【聖】
「威容」，聖本作「容儀」。 「容儀」，大正藏原為「威容」，今依據聖本改作「容儀」。
ⓦ 王＝上【宋】【聖】，＝出眾山上【元】【明】
？？？？
ⓧ （為）＋不【元】【明】
「不」，元、明二本作「為不」。 大正藏無「為」字，今依據元、明二本補上。
ⓨ 習＝集【元】【明】
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
ⓐ 使＝受【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「受」。 「受」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
ⓜ 大正藏無「五」字，今依據元、明二本補上。
ⓝ （在）＋臭【元】【明】
「臭」，元、明二本作「在臭」。 大正藏無「在」字，今依據元、明二本補上。
① 五死瑞應：天人命終前的五個現象，又譯為「五衰」。「瑞應」指徵兆的應驗。
② 坋：塵土撒落在物體上。讀音同「笨」。
③ 不樂本位：不能安坐於自己的座位上，而焦慮踱步。又譯為「不樂本座」。
④ 五死怪：即五死瑞應。
⑤ 悉當忘失：全部都將消逝。
⑥ 三尊：即佛、法、僧三寶。
⑦ 矜愍：哀憐、同情。
⑧ 如來無所著：即如來十號的前兩個，這裡以如來十號的前兩個來稱呼佛陀。「無所著」為「阿羅漢」的另譯。
⑨ 時壽長短：(隨著)壽命長短(自然死亡)。
⑩ 數數：頻繁地。
⑪ 本所作：過去的造作，又作「本行所作」。
⑫ 緣本：原因。
⑬ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑭ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
⑮ 苦習盡道：即「苦集滅道」。
⑯ 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
⑰ 聽許：允許。
有同學提問：「本經中為何帝釋天跟天子說皈依佛即不墮惡道？不是要證初果才能不墮惡道嗎？」
證初果後永不墮惡道，不再有墮惡道的可能性，但在證初果前仍可修行而往生善道，如《增壹阿含經》〈廣演品 3〉所載的十念（包含念佛）。
決定命終去向的因素有三種：隨念、隨習、隨業。天子在臨終時念佛，持著念佛的善念，而「隨念」避開一世的惡道。但若天人在下一世沒有善用人身修行，則命終之後還是很可能會依其過往的業力墮入畜牲道。本經中藉由帝釋天的提醒及舍利弗尊者的教化，天子轉生的小兒精進修行，因此不只避開了惡道，更證得涅槃。
沙彌說：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。」為什麼無常者即是苦？為什麼苦者是無我？為什麼無我者即是空？
沙彌說：「此五盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」也可說有些「若見諸相非相，即見如來」的意味。
聞如是：
一時，尊者那羅陀在ⓑ波羅梨國長者竹ⓒ林中。
爾時，ⓓ文茶王第一夫人而取命終，ⓔ王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白ⓕ王言：「大王當知，第一夫人今已命終。」
是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿①夫人死ⓖ屍，著麻油中，使我見之。」
是時，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。
爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，ⓗ復ⓘ不持法②，不理王事③。
是時，左右有一人名曰善念，恒與大王執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙門，名那羅陀，ⓙ得阿羅漢，有大神足④，博識多知，無事不練⑤，ⓚ辯才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦惱。」
王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不ⓛ先遣信而至者，此事不然。」
時，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。
爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」
那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」
是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去。往至王所，ⓜ而白王言：「ⓝ已語沙門！王宜知之。」
是時，即敕善念：「汝速嚴駕⑥ⓞ寶羽之車，吾今欲往與沙門相見。」
是時，善念即嚴駕[＊]寶羽之車，前白王言：「嚴駕[＊]已辦，王知是時。」
是時，王乘[＊]寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。
是時，那羅陀告王曰：「大王當知，夢幻之法⑦起於愁憂，泡沫之法及以雪揣⑧而起愁憂，亦復不可以華法之想⑨起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」
爾時，那羅陀便說此偈：
「不ⓟ以愁憂惱， 而獲其福祐⑩，
ⓠ設有懷愁憂， 外境得其便⑪。
若使有智者， 終不思惟是，
外敵便有愁， 而不得其便。
威儀禮節具， 好施無吝心，
當求此方便， 使獲其大利。
設使不可得， 我及彼眾人，
無愁便無患， 行報知如何⑫。
「又大王當知，應失之物便失之，已ⓡ失便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意⑬，凡夫⑭之人有此法⑮，不知生、老、病、死之所來處⑯。
「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，ⓢ當作是學：我今所失非獨一已，餘人⑰亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜⑱，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱⑲，由此緣本，便致命終。爾時，便能ⓣ除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「ⓤ復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，[＊]當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，[＊]當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起ⓥ愁者，此非其宜。或ⓦ能親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、ⓐ惱，痛不可言。我所愛者今日[＊]以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，[＊]當作是學：ⓑ我今所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患ⓒ苦惱之法。
「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，[＊]當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便ⓓ能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」
是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當云何奉行？」
那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行。」
時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕⑳者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾㉑長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」
那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」
時王問ⓔ曰：「今佛在何處？」
那羅陀曰：「大王當知，迦毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋ⓕ姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」
大王復問：「今在何方？去此幾所？」
那羅陀曰：「如來ⓖ已取涅槃。」
大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」
是時，即從[＊]坐起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽㉒聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」
那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從[＊]坐起，禮足遶三匝㉓而去。
爾時，文[＊]茶王聞那羅陀所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 50. Nārada.（那羅陀）
？？？
ⓑ 波羅梨～Pāṭaliputta.，波＝彼【聖】
？？？？
ⓒ 林＝村【聖】
「林」，聖本作「村」。 「村」，大正藏原為「林」，今依據聖本改作「村」。
ⓓ 文茶～Muṇḍa.，茶＝荼【宋】【元】【明】【聖】＊
？？？？
ⓔ 〔王〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓕ 王言＝言王【元】
「王言」，元本作「言王」。 「言王」，大正藏原為「王言」，今依據元本改作「言王」。
ⓖ 屍＝尸【聖】
「屍」，聖本作「尸」。 「尸」，大正藏原為「屍」，今依據聖本改作「尸」。
ⓗ 復＝不【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓘ 不持法＝治王法【宋】【元】【明】～Na kammantam payojeti.，＝非法治【聖】
？？？？
ⓙ （是）＋得【聖】
「得」，聖本作「是得」。 大正藏無「是」字，今依據聖本補上。
ⓚ 辯＝辨【聖】＊
「辯」，聖本作「辨」。 「辨」，大正藏原為「辯」，今依據聖本改作「辨」。
ⓛ 〔先遣〕－【宋】，〔遣〕－【聖】
？？？？
ⓜ 而＝面【元】
「而」，元本作「面」。 「面」，大正藏原為「而」，今依據元本改作「面」。
ⓝ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓞ 寶羽＝羽葆【元】【明】＊
「寶羽」，元、明二本作「羽葆」。 「羽葆」，大正藏原為「寶羽」，今依據元、明二本改作「羽葆」。
ⓟ 以＝可【明】
「以」，明本作「可」。 「可」，大正藏原為「以」，今依據明本改作「可」。
ⓠ 設＝說【元】
「設」，元本作「說」。 「說」，大正藏原為「設」，今依據元本改作「說」。
ⓡ 〔失〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「失」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「失」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓢ 當＝常【宋】【元】【明】【聖】＊
「當」，宋、元、明、聖四本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明、聖四本改作「常」。
ⓣ 〔除〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「除」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「除」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓤ 復次＝次復【聖】
「復次」，聖本作「次復」。 「次復」，大正藏原為「復次」，今依據聖本改作「次復」。
ⓥ 愁＋（憂）【元】【明】
「愁」，元、明二本作「愁憂」。 大正藏無「憂」字，今依據元、明二本補上。
ⓦ 能＋（使）【明】
「能」，明本作「能使」。 大正藏無「使」字，今依據明本補上。
ⓐ 惱＋（病）【宋】【元】【明】
「惱」，宋、元、明三本作「惱病」。 大正藏無「病」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 我今＝今我【宋】【元】【明】
「我今」，宋、元、明三本作「今我」。 「今我」，大正藏原為「我今」，今依據宋、元、明三本改作「今我」。
ⓒ 苦惱＝惱苦【聖】
「苦惱」，聖本作「惱苦」。 「惱苦」，大正藏原為「苦惱」，今依據聖本改作「惱苦」。
ⓓ 〔能〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「能」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓔ 〔曰〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「曰」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓕ 姓＝性【聖】
「姓」，聖本作「性」。 「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。
ⓖ 已＝以【宋】【聖】
「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。
① 輿：扛抬。讀音同「餘」。
② 持法：執行法律。
③ 王事：政事。
④ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
⑤ 練：練達，即通達的意思。
⑥ 嚴駕：整備車馬。
⑦ 夢幻之法：夢，為睡眠中之妄想；幻，為幻術師之化作。二者皆為虛假不實之事。
⑧ 泡沫之法及以雪揣：雪揣為雪球。泡沫和雪球都是轉眼便會消失之物。表示只存在很短暫的時間，無法恆久。
⑨ 華法之想：推測為有下列其一的想法：1. 如優曇鉢花一樣難得希有，或：2. 如空花般虛幻不真實。（？？？）
⑩ 福祐：保祐。
⑪ 外境得其便：內心沾染外境而起煩惱；心隨境轉。
⑫ 行報知如何：業報已發生了又能怎麼辦呢？指已發生的事無法更改，憂愁也沒有用。相當的南傳經文作「業是堅固的，如今我又能做什麼呢？」
⑬ 染著心意：
⑭ 凡夫：指凡庸之人。就修行而言，指未見四聖諦的道理，見識淺薄者，均稱凡夫。
⑮ 有此法：會這麼想。
⑯ 所來處：是如何而來；如何而發生的。
⑰ 餘人：其他人。
⑱ 此非其宜：這樣並不是很適宜。
⑲ 煩熱：煩悶躁熱。相對於「清涼」而言。清涼為無惱熱，涅槃之意。
⑳ 教敕：教導及告誡。
㉑ 四部之眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
㉒ 盡形壽：終身；一輩子。
㉓ 匝：環繞一圈稱為一匝。
因為凡夫的心意染著於自己所愛之人事物的失、滅、老、病，所以不能如實知生、老、病、死之所來處。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差①，恒在床ⓑ褥。云何為五？於時，病人不擇飲食，不隨時而食②，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。
「若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人ⓒ選擇而食，隨時而食，親近醫ⓓ藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。
「如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 124. Upaṭṭhāna.
？？？
ⓑ 褥＝蓐【宋】【元】【明】【聖】＊
「褥」，宋、元、明、聖四本作「蓐」。 「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、明、聖四本改作「蓐」。
ⓒ 選＝撰【聖】
「選」，聖本作「撰」。 「撰」，大正藏原為「選」，今依據聖本改作「撰」。
ⓓ 藥＝師【聖】
「藥」，聖本作「師」。 「師」，大正藏原為「藥」，今依據聖本改作「師」。
① 差：同「瘥」，病痊癒。讀音為「拆」作四聲。
② 隨時而食：在適當的時間飲食。
生病時，得以痊癒，免於病苦的方法：
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若瞻①病人成就五法，不得時差，恒在床[＊]褥。云何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往ⓐ返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。
「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床[＊]褥。云何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恒善ⓑ言談②，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。
「是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後[王>五]法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 返＝反【聖】
「返」，聖本作「反」。 「反」，大正藏原為「返」，今依據聖本改作「反」。
ⓑ 「善」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「善」。
① 瞻：看顧（病人）。
② 恒善言談：常能善於說話。按出家人會避免聊俗事，通常以少說話為佳，但在探病時，由於病人通常沒有力氣說話，出家人反而要主動說話關心，並開導病人。
聞如是：
一時，佛在毘舍離①獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，ⓑ師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」
師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、ⓒ香華②、車馬、坐具③，隨彼所須，皆令給與。」
佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷吝想。ⓓ施主檀越④隨時惠施，有五功德。云何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾ⓔ人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
「復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧⑤，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。
「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。
「復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。
「復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身⑥盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施ⓕ有五德，恒隨己身。」
爾時，世尊便說ⓖ斯偈：
「心常喜惠施， 功德具足成，
在眾無疑難， 亦復無所畏。
智者當惠施， 初無變悔心⑦，
在三十三天， 玉女而圍遶。
「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」
爾時，世尊便說此偈：
「施為後世糧， 要至究竟處，
善神常將護， 亦復致歡喜。
「所以然者，師子當知，布施波羅蜜布施之時，恒懷歡悅，身意牢固⑧，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。云何如實而ⓗ知？苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛ⓘ道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 34. Sīha.，此經無【聖】
？？？？
ⓑ 師子～Sīha.
？？？
ⓒ 香華＝華香【宋】【元】【明】
「香華」，宋、元、明三本作「華香」。 「華香」，大正藏原為「香華」，今依據宋、元、明三本改作「華香」。
ⓓ 施主檀越～Dānapati.
？？？
ⓔ 人＝大【元】【明】
「人」，元、明二本作「大」。 「大」，大正藏原為「人」，今依據元、明二本改作「大」。
ⓕ 有＝主此【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「主此」。 「主此」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「主此」。
ⓖ 斯＝此【明】
「斯」，明本作「此」。 「此」，大正藏原為「斯」，今依據明本改作「此」。
ⓗ 知＋（苦諦如實而知）【宋】【元】【明】
「知」，宋、元、明三本作「知苦諦如實而知」。 大正藏無「苦諦如實而知」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 道＋（佛道）【宋】【元】【明】
「道」，宋、元、明三本作「道佛道」。 大正藏無「佛道」二字，今依據宋、元、明三本補上。
① 毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
② 香華：即香與花，又作華香。多為供佛用，為六供養之二。六種供養為水、香、花、果、飲食、燈。六供養的出處(相關經文)？
③ 坐具：坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為尼師壇、敷具。
④ 檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。
⑤ 不懷慚愧：不會覺得自己不足而畏懼。
⑥ 現身：當生。
⑦ 智者當惠施，初無變悔心：「初」從來；完全之意。這種用法用於否定句，例如「初不」指「從來不」。全句意思為：有智慧的人應當布施，並且從最開始發心布施(一直到布施後)，都不曾心生變悔。
⑧ 身意牢固：身心安穩。
本經說「布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之」，即是由布施而讓身心輕安，因此容易得定（三昧），再因定發慧（如實而知之）。也符合七覺支中：精進覺支→喜覺支→猗覺支→定覺支→捨覺支的次第。
這也可以說是以布施入手而到彼岸（布施波羅蜜）的次第。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若檀越ⓑ施主惠施之日，得五事功德。云何為五？一者施命①，二者施ⓒ色②，三者施安③，四者施力④，五者施[＊]辯⑤，是謂為五。復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端[＊]正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施[＊]辯之時，欲得無上正真之[＊]辯。比丘當知，檀越施主惠施之[曰>日]，有此五功德。」
爾時，世尊便說此偈：
「施命色及安， 力[＊]辯為第五，
五功德[＊]已備， 後受無窮福。
智者當念施， 除去貪欲心，
今身有名譽， 生天亦復然。
「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 37. Bhojana.，[No. 136]
？？？？
ⓑ 〔施〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「施」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「施」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓒ 色～Vaṇṇa.
？？？
① 施命：以布施食物為例，提供食物讓人能夠延續生命，稱為施命。施命者能夠獲得世世長壽、財富無量的福報。
② 施色：以布施食物為例，人沒有進食就會氣色憔悴，提供食物讓人增潤氣色，稱為施色。施色者能夠獲得世世端正、人見歡喜的福報。
③ 施安：以布施食物為例，人沒有進食就會煩惱身體將會衰弱敗壞，而心不安穩，提供食物讓人心得安穩，稱為施安。施安者能夠獲得世世安穩、不遇災患的福報。
④ 施力：以布施食物為例，人沒有進食就會沒有體力，提供食物讓人增強體力，稱為施力。施力者能夠獲得世世多力而無耗減的福報。
⑤ 施辯：以布施食物為例，人沒有進食就沒有力氣說話，提供食物讓人有力氣說話，稱為施辯。施辯者能夠獲得辯慧通達、聞者喜悅的福報。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者ⓑ儉①時施，五者若初得ⓒ新果蓏②、若穀食，先ⓓ與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時ⓔ之施，有此五事。」
爾時，世尊便說此偈：
「智者應時施， 信心不斷絕，
於此快受樂， 生天眾德備。
隨時念惠施， 受福如[＊]響應，
永ⓕ已無短乏， 所生常富貴。
施為眾行具， 得至無上位，
億施不起想③， 歡喜遂增益。
心中生此念， 亂意永無餘，
覺知身安樂， 心便得解脫。
是故有ⓖ智人， 不問男與女，
當行此五施， 無失方便宜。
「是故，諸比丘！若ⓗ善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
善．不善．禮佛 天使．歲．五瑞
文ⓘ茶．親．瞻病 五施．隨時施
增壹阿ⓙ含經卷第二十ⓚ四ⓛ
ⓐ ～A. V. 36. Kāla.
？？？
ⓑ 儉時～Dubbhikkha.
？？？
ⓒ 新果蓏～Navasassāni, navaphalāni.，果＝果【宋】【元】【明】
？？？？
ⓓ （施）＋與【宋】【元】【明】
「與」，宋、元、明三本作「施與」。 大正藏無「施」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 已＝以【元】【明】【聖】
「已」，元、明、聖三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據元、明、聖三本改作「以」。
ⓖ 智＝知【聖】
「智」，聖本作「知」。 「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。
ⓗ （比丘）＋善【聖】
「善」，聖本作「比丘善」。 大正藏無「比丘」二字，今依據聖本補上。
ⓘ 茶親＝荼觀【宋】【元】【明】【聖】
「茶親」，宋、元、明、聖四本作「荼觀」。 「荼觀」，大正藏原為「茶親」，今依據宋、元、明、聖四本改作「荼觀」。
ⓙ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓚ 四＝三【聖】
「四」，聖本作「三」。 「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。
ⓛ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 儉：饑荒。
② 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。
③ 億施不起想：作非常多的布施，但不會念念不忘，不執著於相。例如不執著於自己、接受的人、所施的東西。
這幾經在偈中都有進一步提到能因此而解脫的原因。