ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提[姿>婆]譯
善惡品第四十ⓓ七
善有善報、惡有惡報，什麼是惡、什麼是善？佛經通常列舉十惡業及十善業。十惡是：
十惡又稱為十不善業跡、十惡業道，行十惡會感召地獄、餓鬼、畜生這三惡道。
相反的則是十善：
十善又稱為十善業跡、十善業道，行十善會感召天道或人道，甚至成為解脫的基礎。
十善或十惡中，前三個是屬於身業，接著的四個是屬於口業，最後三個是屬於意業。身、口、意三業清淨，修行才能有所成就。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。
「云何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、ⓔ綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、瞋恚、興起邪見，是謂十法。其有眾生，行此十法，入惡趣中。
「云何修行十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、[＊]綺語、惡口，不兩舌鬥亂彼此，ⓕ嫉妒、ⓖ恚害、興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。
「云何修行十法，得至涅槃？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 三＝二【聖】＊
「三」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
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ⓓ 七＝五【麗】，七＝六【聖】
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ⓔ 綺＝䛴【聖】＊
「綺」，聖本作「䛴」。 「䛴」，大正藏原為「綺」，今依據聖本改作「䛴」。
ⓕ （不）＋嫉【宋】【元】【明】
「嫉」，宋、元、明三本作「不嫉」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 恚害＝瞋恚【宋】【元】【明】【聖】
「恚害」，宋、元、明、聖四本作「瞋恚」。 「瞋恚」，大正藏原為「恚害」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瞋恚」。
行十惡生惡道，行十善生天上，行十念向涅槃。
十念的詳細內容，參見《增壹阿含經》卷二〈廣演品 3〉。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！云何為十？所謂殺、盜、淫、妄言、[＊]綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、ⓐ恚ⓑ害、心懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短；由不與取ⓒ故，眾生生便貧賤；由ⓓ淫泆報故，眾生門不貞良；由妄語[＊]故，眾生口氣ⓔ醜弊，致不鮮潔：由[＊]綺語[＊]故，致土地不平ⓕ整；由兩舌報故，土地生荊ⓖ棘；由惡口報故，語有若干種①；由嫉妒故，以致穀不豐熟；由恚害報故，多諸穢惡之物；由邪見報故，自然生八大地獄②。因此十惡報故，使諸外物衰ⓗ秏，何況內物。是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 恚害＝瞋恚【元】【明】【聖】
「恚害」，元、明、聖三本作「瞋恚」。 「瞋恚」，大正藏原為「恚害」，今依據元、明、聖三本改作「瞋恚」。
ⓑ 〔害〕－【宋】
宋本無「害」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「害」字，今依據宋本刪去。
ⓒ （報）＋故【宋】＊【元】＊【明】＊
「故」，宋、元、明三本作「報故」。 大正藏無「報」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 淫＝婬【宋】＊【元】＊【明】＊
「淫」，宋、元、明三本作「婬」。 「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。
ⓔ 醜＝臭【元】【明】【聖】
「醜」，元、明、聖三本作「臭」。 「臭」，大正藏原為「醜」，今依據元、明、聖三本改作「臭」。
ⓕ 整＝正【宋】【元】【明】
「整」，宋、元、明三本作「正」。 「正」，大正藏原為「整」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
ⓖ 棘＝蕀【聖】
「棘」，聖本作「蕀」。 「蕀」，大正藏原為「棘」，今依據聖本改作「蕀」。
ⓗ 秏＝耗【明】
「秏」，明本作「耗」。 「耗」，大正藏原為「秏」，今依據明本改作「耗」。
① 語有若干種：有各種不同的語言。
② 八大地獄：等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大叫地獄、炎熱地獄、大熱地獄、無間地獄，詳見《增壹阿含經》卷36〈八難品 42〉第2經、《長阿含經》卷十九〈地獄品 4〉。這整句話是說八大地獄的成立是由於世界上許多邪見的人的感召，如果一個世界的人都沒有邪見，自然不會有八大地獄。
己所不欲勿施於人；施於人者都會回報在自己身上。
本經並且表示十惡的惡業甚至能對外在造成負面的影響，何況是對自身內在的影響。
這在經中沒有多加說明，一個可能的解讀為：惡口是向對方發出恨意、希望對方痛苦，這樣的心態自然會造成群體的不團結，在語言上的顯現為無法互相溝通的不同語言。
古代一些民族有人們離開天上後，語言由一變多的故事，例如舊約聖經表示因為人們建造一座能夠通天的高塔，上帝就把他們的語言打亂，讓他們不能再明白彼此，並把他們分散到世界各地。本經提到「語有若干種」也反映類似的現象，不過造成不同語言的主因是人們所造的業力，而不是上帝。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，波斯匿王往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」
佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王！當知，我恒有此語：『若比丘鉢中遺餘擲著水中，ⓐ軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒之人。』」
爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」
王復白佛言：「尼ⓑ揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』世尊！此語為審乎？為非耶？」
佛告王曰：「如是，大王！如向來言：『我有幻法，能迴轉世人。』」
王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」
佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺者受福無量；其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量；夫[＊]淫泆者受罪無量，其不[＊]淫者受福無量；其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此耳。」
是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民、魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。自今ⓒ已後，不復聽外道異學入我國界，聽四部之眾恒在我宮，常當供養，隨其所須。」
佛告大王：「勿作是語。所以然者，施ⓓ畜生之類，ⓔ猶獲其福；及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦難量；施外ⓕ仙道之人，獲一億之福；施須陀洹、斯陀[＊]含、阿那[＊]含、阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！當興發意，供給當來過去諸佛、聲聞弟子。如是，大王！當作是學。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 軟＝蠕【元】【明】，＝濡【聖】
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ⓑ 揵＝健【聖】
「揵」，聖本作「健」。 「健」，大正藏原為「揵」，今依據聖本改作「健」。
ⓒ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】
「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
ⓓ 畜＝眾【明】
「畜」，明本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「畜」，今依據明本改作「眾」。
ⓔ 〔猶〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「猶」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「猶」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 仙道之＝道仙【聖】
「仙道之」，聖本作「道仙」。 「道仙」，大正藏原為「仙道之」，今依據聖本改作「道仙」。
神棍談布施時，目的是要信眾供養自己，把錢騙到自己的口袋。
佛陀談布施時，則只是如實告知布施的原理，不是為了自己。
本經中佛陀表示布施眾生都會有福報，而供養持戒修行的人福報很大，勝於供養犯戒的人。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共論說此義，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰鬥之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。如此非要，不可稱計。
爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」
是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要ⓑ事①。」
是時，佛告諸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。此皆俗論，非正趣之論。汝等ⓒ已離俗修道，不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，當論十事功德之論。云何為十？若精ⓓ勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。汝今族姓子ⓔ已出家學道，應當思惟此十事。此論者，正法之論，去離惡趣。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. X. 70. Kathāvatthu.
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ⓑ （之）＋事【聖】
「事」，聖本作「之事」。 大正藏無「之」字，今依據聖本補上。
ⓒ 已＝以【宋】【聖】
「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。
ⓓ 勤＝懃【聖】＊
「勤」，聖本作「懃」。 「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。
ⓔ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】
「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
① 不要事：不重要的事。
第四至七經都表示比丘不應談論世事，若要有所言談，應談十事功德之論：少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
這個教誡佛陀時常強調，例如《雜阿含經》卷十六第407經：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。」《雜阿含經》卷十六第411經中佛陀也表示出家人不應議論「王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、諸海中事。[……]若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：「今舍衛城穀米ⓐ勇貴，乞求難果。世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便當差次ⓑ①立人乞求。使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳、ⓒ飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」
爾時，世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何論義？」
比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求難得，欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』我等所論正ⓓ論此耳。」
佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、[＊]飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用ⓔ見色、聲、香、味、細滑法ⓕ乎？我恒教敕，乞ⓖ食求有二事：可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅盡涅槃之處。
「設欲論者，當論此十法。云何為十？若精[＊]勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 勇＝湧【元】【明】＊
「勇」，元、明二本作「湧」。 「湧」，大正藏原為「勇」，今依據元、明二本改作「湧」。
ⓑ 立＝人【元】【明】
「立」，元、明二本作「人」。 「人」，大正藏原為「立」，今依據元、明二本改作「人」。
ⓒ 飲＝飯【聖】＊
「飲」，聖本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。
ⓓ 論＝謂【宋】【元】【明】【聖】
「論」，宋、元、明、聖四本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「論」，今依據宋、元、明、聖四本改作「謂」。
ⓔ 〔見〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「見」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 乎＝于【聖】
「乎」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓖ 〔食〕－【元】【明】【聖】
元、明、聖三本無「食」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「食」字，今依據元、明、聖三本刪去。
① 差次：排定次序。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾ⓐ多比丘各集普會講堂，作是異論：「今舍衛城乞ⓑ食難得，非比丘所安之處，我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能辦衣被、[＊]飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所乏短。」
爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」
更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣故，不宜在彼乞求。」
復有比丘說曰：「今此拘留沙①國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」
復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為ⓒ兇弊，無有慈仁，人民麤暴，好喜鬥訟。以此因緣，故不應在彼乞食。」
復有比丘說曰：「我等宜在拘深ⓓ②婆羅㮈城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」
爾時，世尊以天耳聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論，為說何事？」
是[事>時]，ⓔ比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今舍衛城穀米[＊]勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：『ⓕ今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食。所以然者，惡生王於彼治化，為人[＊]兇惡，無有慈仁，好喜鬥訟。以此因緣，故不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜在拘深[＊]婆羅㮈城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違。』在此ⓖ所論，正謂此耳。」
爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝ⓗ劣。」
爾時，世尊便說此偈：
「夫人作善惡， 行本ⓘ有所因，
彼彼獲其報， 終不有毀敗③。
夫人作善惡， 行本有所因，
為善受善報， 惡受惡果報。
「是故，比丘！勿興斯意論國事緣，不由此論得至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業。汝等應當學十事ⓙ論。云何為十？若精[＊]勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅盡涅槃之處。汝等ⓚ已出家學道，離於世俗，當[＊]勤思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 多＝諸【明】
「多」，明本作「諸」。 「諸」，大正藏原為「多」，今依據明本改作「諸」。
ⓑ 食＝求【聖】
「食」，聖本作「求」。 「求」，大正藏原為「食」，今依據聖本改作「求」。
ⓒ 兇＝凶【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
「兇」，宋、元、明、聖四本作「凶」。 「凶」，大正藏原為「兇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「凶」。
ⓓ 「深」，聖本作「睒」。＊
ⓔ （諸）＋比【聖】
「比」，聖本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據聖本補上。
ⓕ 今＋（此）【宋】【元】【明】【聖】
「今」，宋、元、明、聖四本作「今此」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓖ 〔所〕－【宋】
宋本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋本刪去。
ⓗ 劣＝如【宋】【元】【明】【聖】
「劣」，宋、元、明、聖四本作「如」。 「如」，大正藏原為「劣」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。
ⓘ 有＝得【元】【明】
「有」，元、明二本作「得」。 「得」，大正藏原為「有」，今依據元、明二本改作「得」。
ⓙ （善）＋論【元】【明】
「論」，元、明二本作「善論」。 大正藏無「善」字，今依據元、明二本補上。
ⓚ 已＝以【宋】＊【聖】
「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。
① 拘留沙：在拘留國中。其中「拘留」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「沙」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘樓瘦」、「拘流沙」。
② 拘深：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘舍彌」、「拘睒彌」、「俱睒彌」。
③ 夫人作善惡，行本有所因，彼彼獲其報，終不有毀敗：人們行善或作惡，造下了業力的原因，一一將獲得其果報，這果報是逃不掉的。「夫」是發語詞，表提示作用。
對於出家修行者而言，議論別人沒辦法讓自己在修行上前進，別人做好，他自己會有好報，但是修行者不會藉由討論他人甚至政治得到涅槃。要討論也不是不行，只是方向要正確，例如戒定慧的實踐方法就是適合討論的。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法，大臣ⓐ以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可觀彼ⓑ風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」
爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」
眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮ⓒ內，接待以色。又ⓓ得道之人行過三界，然王亦不事佛、法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊①。我等宜遠遊，不須住此。所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」
爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省，ⓔ挍計②分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處，當自修己，ⓕ熾然法行③，自歸最尊④。若比丘能自修己，興隆法樂⑤者，此人之類便為我躬自所生。云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比丘！內自觀身，身意止⑥，自攝其心，除去亂想，無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有ⓖ愁憂；ⓗ有復內外觀身，身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，ⓘ法意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。如是，比丘！能自[＊]熾然其行，興隆法樂，自歸最尊。諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。
「是故，比丘！若欲有所論，當ⓙ論於十事。云何為十？所謂精[＊]勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、ⓚ解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 以＝已【元】【明】
「以」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓑ 〔風〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「風」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「風」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 〔內〕－【宋】，＝向【元】【明】
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ⓓ （彼）＋得【聖】
「得」，聖本作「彼得」。 大正藏無「彼」字，今依據聖本補上。
ⓔ 挍＝校【宋】【元】【明】
「挍」，宋、元、明三本作「校」。 「校」，大正藏原為「挍」，今依據宋、元、明三本改作「校」。
ⓕ 熾然＝然熾【宋】＊【聖】
「熾然」，宋、聖二本作「然熾」。 「然熾」，大正藏原為「熾然」，今依據宋、聖二本改作「然熾」。
ⓖ 愁憂＝憂愁【聖】
「愁憂」，聖本作「憂愁」。 「憂愁」，大正藏原為「愁憂」，今依據聖本改作「憂愁」。
ⓗ 有＝又【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓘ 〔法〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓙ 論於＝於論【宋】【元】【明】
「論於」，宋、元、明三本作「於論」。 「於論」，大正藏原為「論於」，今依據宋、元、明三本改作「於論」。
ⓚ 〔解脫成就〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「解脫成就」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「解脫成就」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 三尊：同於「三寶」，即佛、法、僧。
② 挍計：即「計較」。
③ 熾然法行：非常精進地依法修行。「熾然」是猛烈燃燒的樣子，這裡形容非常地精進。「熾然法行」又譯為「熾然於法」。
④ 自歸最尊：（依法修行以）自行體證佛法。又譯為「自歸依」。
⑤ 興隆法樂：非常精進地達到修行成就的安樂。
⑥ 身意止：即「身念處」，以身體為專注對象而安住正念。按，「四念住」又譯為「四意止」。
本經中佛說：「若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。」可知精進修行而有成的人為佛陀的法子。
其餘經中也有說清淨的僧眾是佛真子，如《雜阿含經》卷四十五第1212經中佛陀說：「汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財」(CBETA, T02, no. 99, p. 330, a13-14)，《中阿含經》卷二十九〈大品1〉第121經：「謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」(CBETA, T01, no. 26, p. 610, a17-18)。
波斯匿王早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導而篤信佛法。本經所載的事件，應是在波斯匿王尚未信佛前發生的。後來在佛陀及佛弟子的轉化下，波斯匿王成為虔誠的佛弟子，也印證了佛陀所教誡：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省」的遠見。
四念處是重要的修行方法，可參見《雜阿含經》卷二十四。
本經中「當自修己，熾然法行，自歸最尊」一段，是講要依四念處修行以自行體證佛法，對應到以下常見經文：《長阿含經》卷二第2經遊行經：「云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈怠，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內身外身，精勤不懈怠，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。」(CBETA, T01, no. 1, p. 15, b7-12)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國城中有一長者，與羅ⓐ云①作坐禪屋。爾時，羅ⓑ云ⓒ隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時，彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅[＊]云。」爾時，長者見羅[＊]云房中，寂寞不見人住，見已，語諸比丘曰：「尊者羅[＊]云今為所在？」
比丘報曰：「羅[＊]云在人間遊化。」
長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說：『造立園ⓓ果，及作橋ⓔ舡②，近道作ⓕ圊廁③，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅[＊]云作屋耳。今羅[＊]云不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中。」
諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。
是時，尊者羅[＊]云便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」是時，尊者羅[＊]云即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾之間，即從ⓖ座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿ⓗ使住？」
比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」
是時，羅[＊]云還至世尊所，因此緣本，具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶④？」
佛告羅[＊]云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過⑤ⓘ乎？長者先持房施我，後復持與聖眾。』」
是時，羅[＊]云受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三過[＊]乎？」
長者報曰：「我亦不見羅[＊]云身、口、意過也。」
羅[＊]云語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」
長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。時我復作是念：『尊者羅[＊]云必不樂我房中。』故持惠施耳。」
是時，羅[＊]云聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣，具白如來。是時，世尊即告阿難：「速打揵ⓙ椎，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施⑥。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯ⓚ磨⑦，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。今還與羅[＊]云房，清淨受之。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 云＝雲【宋】【元】【明】
「云」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「云」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓑ 云＝雲【明】＊
「云」，明本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「云」，今依據明本改作「雲」。
ⓒ （在中坐禪）＋隨【宋】【元】【明】【聖】
「隨」，宋、元、明、聖四本作「在中坐禪隨」。 大正藏無「在中坐禪」四字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓓ 果＝果【聖】
「果」，聖本作「果」。 「果」，大正藏原為「果」，今依據聖本改作「果」。
ⓔ 舡＝船【宋】【元】【明】【聖】
「舡」，宋、元、明、聖四本作「船」。 「船」，大正藏原為「舡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「船」。
ⓕ 圊＝清【聖】
「圊」，聖本作「清」。 「清」，大正藏原為「圊」，今依據聖本改作「清」。
ⓖ 座＝坐【聖】
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓗ 使＝便【聖】
「使」，聖本作「便」。 「便」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「便」。
ⓘ 乎＝于【聖】＊
「乎」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「于」。
ⓙ 椎＝唯【宋】，＝稚【元】，＝推【聖】
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ⓚ 磨＝摩【聖】
「磨」，聖本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據聖本改作「摩」。
① 羅云：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅睺羅」。
② 橋舡：橋船。
③ 圊廁：廁所。
④ 不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶：不知道是不是佛陀的意思，讓出家眾排定次序用我的房間，使得修行人在這住呢？
⑤ 身三、口四、意三過：即十惡。身三：殺生、偷盜、邪淫；口四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意三：貪欲、瞋恚、邪見。
⑥ 彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施：沒有得到別人親口允許，而拿別人的東西供養他人的話，這樣不是平等的布施。
⑦ 羯磨：作授戒、懺悔等業事的一種宣告式。藉由此宣告文而成就該事。
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
時，尊者大均頭①在靜寂之處，興此念想：「諸前後中央之見，云何得知？」爾時，ⓐ大均頭到時，著衣持鉢，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應。云何得滅此見，又使餘者不生？」
世尊告曰：「於是，均頭！此見所出ⓑ與所滅之處，皆是無常、苦、空。均頭知之，當建此意。夫見之法六十二種②，要當住十善之地，除去此見。云何為十？於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌鬥亂彼此、綺語、惡口、嫉妒、恚、邪見，我行正見。
「均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲ⓒ渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自不沒溺，便能[＊]渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離ⓓ淫，不[＊]淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離ⓔ綺語，不[＊]綺語滅度；離麤言，不麤言滅度；離鬥亂彼此，不鬥亂彼此滅度；離嫉妒，不嫉妒滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。
「均頭當知，若凡夫之人便生此念：『為有我耶？為無ⓕ我耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又梵天ⓖ此眾生，地主造此世間；眾ⓗ生本無今有，[＊]已有便滅。』凡夫之人無聞、無見，便生此念。」
爾時，世尊便說此偈：
「自然有梵天， 此是梵志語，
此見不真正， 如彼之所見。
我主生蓮華， 梵天於中出，
地主生梵天， 自生不相應③。
地主剎利種， 梵志之父母，
云何剎利子， 梵志還相生？
尋其所生處， 諸天之所說，
此是歎譽言， 還自著ⓘ羇④難。
[焚>梵]天生人民， 地主造世間，
或言餘者造， 此語誰者審？
恚欲之所惑， 三事共合集，
心不得自在， 自稱我世勝⑤。
天神造世間， 亦非梵天生，
設復梵天造， 此非虛妄耶？
尋跡遂復多， 審諦方言虛，
其行各各異， 此行不審實⑥。
「均頭當知，眾生之類所見不同，其念各異。此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺ⓙ生；設他盜者，當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟ⓚ挍計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱；他人懷嫉妒，我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人；ⓛ他不少欲，我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧。當作是學。他人愚惑，我行智慧。其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」
是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟[＊]挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是時，均頭便成阿羅漢。
爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 〔大〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓑ 與＝興【宋】【元】【明】【聖】
「與」，宋、元、明、聖四本作「興」。 「興」，大正藏原為「與」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。
ⓒ 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊
「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。
ⓓ 淫＝婬【宋】＊【元】＊【明】＊
「淫」，宋、元、明三本作「婬」。 「婬」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「婬」。
ⓔ 綺＝䛴【聖】
「綺」，聖本作「䛴」。 「䛴」，大正藏原為「綺」，今依據聖本改作「䛴」。
ⓕ （有）＋我【宋】【元】【明】【聖】
「我」，宋、元、明、聖四本作「有我」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓖ （造）＋此【聖】
「此」，聖本作「造此」。 大正藏無「造」字，今依據聖本補上。
ⓗ 〔生〕－【聖】
聖本無「生」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「生」字，今依據聖本刪去。
ⓘ 「羇」，聖本作「[穴/(革*(立/(可-一)))]」。
ⓙ 〔生〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「生」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「生」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓚ 挍＝校【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「挍」，宋、元、明、聖四本作「校」。 「校」，大正藏原為「挍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「校」。
ⓛ 他＋（人）【宋】【元】【明】
「他」，宋、元、明三本作「他人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 大均頭：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果。又譯為「均頭」、「純陀」、「大純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
② 見之法六十二種：即「六十二見」佛陀時代外道對於宇宙和人生的六十二種錯誤的見解，包括常見論、半常半無常論、有邊無邊論、種種論、無因論、死後有想論、死後無想論、死後非想非非想論、斷滅論、現世涅槃論等。詳見《長阿含經》卷十四第21經梵動經。
③ 我主生蓮華，梵天於中出，地主生梵天，自生不相應：（相傳剎帝利種祖先是地主，所擁有的）地上生出了蓮花，而（婆羅門教記載）蓮花中生出了梵天，剎帝利種祖先的擁有物生出了梵天（婆羅門教記載為創世主而）生出剎帝利種祖先自己，這是不合理的。？？
④ 羇：馬絡頭，套住馬口的嘴套，在這裡形容如馬絡頭般地套住自己。同「羈」。
⑤ 恚欲之所惑，三事共合集，心不得自在，自稱我世勝：被瞋恚（瞋）、貪欲（貪）所迷惑（癡），三事（貪瞋癡）加在一起，心沒有解脫，才會自稱我是世間第一（造物主）。
⑥ 尋跡遂復多，審諦方言虛，其行各各異，此行不審實：追尋這些傳說的來源，會發現很多線索，仔細考察才會說這些是虛假的，這些造作各式各樣，都禁不起仔細考察。
均頭比丘七歲出家，一直生活在僧團中，或許因此對於佛教之外的世界甚至外道的見解仍較好奇。例如《長阿含經》卷十二第17經清淨經記載他見到外道尼犍子過世後，弟子分裂成兩派互相競爭，覺得是件大事，而向佛陀請問。
本經中他覺得外道的見解也看似圓融，而向佛陀請問，因此佛陀為他解說這些外道見解的本質，讓他能瞭解了本質後，自然就不會被看似圓融的見解所困惑了，均頭比丘聽了後精進修行，而證得阿羅漢。
也看如何節錄: https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/1253130611527439/
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知，鬱單曰①人壽千歲，無有中夭者。所以然者，彼土人民無所係屬②，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗于逮③人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼④人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提⑤人民極壽百歲，亦有中夭者多。
「正使人壽命極至ⓐ十十，人民之兆以壽[＊]十十ⓑ，其行不同，性分各異。初十ⓒ幼小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸ⓒ伎術，所行無端⑥；第五十解義明了，所習不ⓓ忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠憙眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾⑦；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第[＊]十十諸根衰ⓔ秏，骨節相連，多[＊]忘意錯。比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。設人壽百歲，當經三百冬、夏ⓕ春、秋，計其壽命，蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。
「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世，有王名ⓖ療眾病，壽命極長，顏色端ⓗ正，受樂無量。爾時，無疾ⓘ病、老、ⓙ死之患。時，有夫婦二人生一子，子便命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故爾？以命終故。是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以然者，由彼人民不聞死亡音ⓚ響之所致也。
「爾時，彼父母便復念曰：『我子今ⓛ已經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音[＊]響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時，父母即抱小兒至國王所。王見已，告父母曰：『此兒ⓜ已命終。』時，父母白王言：『云何名為命終？』王告曰：『此兒更不ⓝ行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』
「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦不啼哭。所以然者，由不聞死亡之音故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復敕作七重樓閣，持此鼓安處其上，即敕一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』受王教ⓞ誡，百歲一擊。時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音[＊]響，為是誰聲，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之[＊]響。』眾生聞已，各興念曰：『奇哉！乃聞此聲。』
「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，ⓐ滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失ⓑ乎！由此因緣，故致變怪。
「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者。計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利⑧。如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除ⓒ無想天。ⓟ無想天壽八萬四千劫，ⓠ除淨居天不來此世。是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增ⓡ壹阿[＊]含經卷第四十[＊]三ⓢ
ⓣ經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬ⓤ夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三時也。言三時者，寒熱雨三也。言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時各四月，計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。
ⓐ 十十＝一百【聖】＊，十＝二【宋】＊
？？？？
ⓑ 大正藏在「十十」二字之間有一[＊]符號，今依據前後文刪去。
ⓒ 〔幼〕－【宋】
宋本無「幼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「幼」字，今依據宋本刪去。
ⓒ 伎＝技【宋】【元】【明】
「伎」，宋、元、明三本作「技」。 「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
ⓓ 忘＝妄【宋】【聖】＊
「忘」，宋、聖二本作「妄」。 「妄」，大正藏原為「忘」，今依據宋、聖二本改作「妄」。
ⓔ 秏＝耗【明】
「秏」，明本作「耗」。 「耗」，大正藏原為「秏」，今依據明本改作「耗」。
ⓕ 〔春〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「春」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「春」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓖ 療＝遼【聖】
「療」，聖本作「遼」。 「遼」，大正藏原為「療」，今依據聖本改作「遼」。
ⓗ 正＝政【聖】
「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。
ⓘ 病老死＝老病【宋】【元】【明】
「病老死」，宋、元、明三本作「老病」。 「老病」，大正藏原為「病老死」，今依據宋、元、明三本改作「老病」。
ⓙ 死＝病【聖】
「死」，聖本作「病」。 「病」，大正藏原為「死」，今依據聖本改作「病」。
ⓚ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓛ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓜ 已＝以【宋】【聖】
「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。
ⓝ 行起＝起行【聖】
「行起」，聖本作「起行」。 「起行」，大正藏原為「行起」，今依據聖本改作「起行」。
ⓞ 誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】
「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戒」。
ⓐ 滅＝減【聖】
「滅」，聖本作「減」。 「減」，大正藏原為「滅」，今依據聖本改作「減」。
ⓑ 乎＝采【聖】
「乎」，聖本作「采」。 「采」，大正藏原為「乎」，今依據聖本改作「采」。
ⓒ 〔無想…淨居天〕十六字－【宋】
宋本無「無想…淨居天」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「無想…淨居天」六字，今依據宋本刪去。
ⓟ （計）＋無【元】【明】【聖】
「無」，元、明、聖三本作「計無」。 大正藏無「計」字，今依據元、明、聖三本補上。
ⓠ 除＝餘【聖】
「除」，聖本作「餘」。 「餘」，大正藏原為「除」，今依據聖本改作「餘」。
ⓡ 壹＝一【宋】【元】【明】
「壹」，宋、元、明三本作「一」。 「一」，大正藏原為「壹」，今依據宋、元、明三本改作「一」。
ⓢ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
ⓣ 此記依宋元明載
？？？
ⓤ 〔夏〕－【宋】【元】
宋、元二本無「夏」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「夏」字，今依據宋、元二本刪去。
① 鬱單曰：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝單越」、「欝多羅提舍」。
② 彼土人民無所係屬：那個地方的人民沒有親屬的負擔。按，北俱盧洲是大同世界，嬰兒由路人順便撫養七天即成人，不分誰是誰的親戚，也都長得一樣莊嚴，大地自然長出充分的糧食，沒有盜賊等惡人。
③ 弗于逮：此世界的四大洲之一，人壽五百歲，義譯為「東勝身洲」，因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提」、「弗婆提舍」、「弗婆鞞陀提」。
④ 瞿耶尼：此世界的四大洲之一，人壽二百五十歲，義譯為「西牛貨洲」，因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「拘耶尼」、「拘陀尼」、「瞿陀尼」、「瞿陀尼迦」。
⑤ 閻浮提：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南瞻部洲」、「閻浮洲」、「閻浮里」。
⑥ 無端：沒有限制。
⑦ 亦無榮飾：也不在意打扮、裝飾。
⑧ 拘利：有說百萬，也有千萬。