聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂①，作如是論議：「此ⓖ須彌山極為廣大，非眾山ⓗ之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從ⓘ座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」
諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然②。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之ⓙ義？」
諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論ⓚ議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復ⓛ敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」
世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
世尊告ⓜ諸比丘曰：「汝等善思念之，ⓝ藏在心ⓞ懷。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀ⓟ郭，銀城金[＊]郭，水精城琉璃[＊]郭，琉璃城水精[＊]郭。然須彌山ⓠ上有五種天在彼居止，皆由ⓡ宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細腳天③在彼居止；彼金城中，有尸利沙天④在彼居止；水精城中，有歡悅天⑤在彼居止；琉璃城中，有力盛天⑥在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王⑦在彼居住，將諸閱叉⑧不可稱計。金城、水精城中間，ⓢ有毘留ⓣ博叉天王⑨，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中ⓤ間，有毘留勒ⓥ叉天王⑩在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王⑪在彼居止。
「比丘當知，須彌山下有阿須倫⑫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時，先與細腳天共鬥；設得ⓦ勝，復至金城與尸利沙天共鬥；ⓧ已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬥；[＊]已勝ⓨ彼，復至琉璃城；[＊]已勝彼天，便共三十三天共鬥。
「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城[＊]郭縱廣五十一由旬，月天子城[＊]郭縱廣ⓩ三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；Ⓐ去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名Ⓑ俾沙山；去此Ⓒ山，復更有山名馬Ⓓ頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子⑬。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無Ⓔ鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山⑭，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀Ⓕ校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提Ⓖ桓因躬自乘之，最Ⓗ下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生Ⓘ優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名[＊]優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥Ⓙ狩虫Ⓚ蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而Ⓛ往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍ⓐ崛山，此是閻浮里地所依之處。
「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉ⓑ源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂ⓒ恒伽⑮、ⓓ私頭⑯、ⓔ死陀⑰、婆叉⑱，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉ⓕ凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
「比丘當知，若世間ⓖ三日出ⓗ現時，ⓘ四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，ⓙ五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、ⓚ豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無ⓛ遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時，若七日ⓜ出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐ⓝ懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪[＊]已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月[＊]已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自ⓞ消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風ⓟ起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那ⓠ山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[＊]優闍ⓦ伽山、千閻浮ⓧ提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單ⓨ曰；復生千ⓩ海水；復生千四天王宮、千三十三天、千[＊]豔天、千兜Ⓐ術天、千化自在天、千他化自在天。
「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜Ⓑ蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮Ⓒ提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不Ⓓ復能飛；又彼天子食地肥Ⓔ少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
「是時，天子失神足者，皆共Ⓕ呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此Ⓖ婬Ⓗ法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子Ⓘ以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾Ⓙ生復作是念：『我等當作方Ⓚ便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，Ⓛ今有屋舍。
「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！ⓐ爾時始有此粳米ⓑ之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷ⓒ妊，由此轉有生分⑲。
「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾ⓓ以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾ⓔ生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾[＊]以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。
「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此ⓕ語，復自生ⓖ念：『我今可ⓗ藏此已粳米⑳，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主ⓘ見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手ⓙ拳相加，自今已後，更莫相侵。
「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共ⓚ運集，自相ⓛ謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為ⓜ守田主。』是時，即選擇ⓝ田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當ⓞ雇其直，諸人民來取他粳米者，即ⓟ懲其罪。』爾時，即安ⓠ田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為今ⓡ法。」
爾時，世尊便說此偈：
「始有剎利種， 姓中之上者，
聰明高才人， 天人所敬ⓢ待。
「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取[＊]懲罰之。然ⓣ復彼人不改其愆，故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此ⓤ教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆豎，ⓥ各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、Ⓜ兒婦獨靜其志，修於梵行。因此[＊]已來，而有婆羅門Ⓝ之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。
「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端正Ⓞ高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，Ⓟ使[＊]懲其罪。』爾時，便有此毘舍種Ⓠ姓，出現於世。
「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆Ⓡ由業之所致Ⓢ也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
爾時，世尊便說此偈：
「初有剎利種， 次有婆羅門，
第三名毘舍， 次復首陀姓。
有此四種姓， 漸漸而相生，
皆是天身來， 而同為一色。
「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者ⓦ枝子，四者ⓧ華子，五者ⓨ果子，及餘所生ⓩ之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有Ⓐ此瑞應，便有生、老、病、死，Ⓑ致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起Ⓒ懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教Ⓓ誨也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 四＝三【聖】＊
「四」，聖本作「三」。 「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓓ 四十之一＝三十九【聖】
「四十之一」，聖本作「三十九」。 「三十九」，大正藏原為「四十之一」，今依據聖本改作「三十九」。
ⓔ 〔之一〕－【宋】【元】
宋、元二本無「之一」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「之一」二字，今依據宋、元二本刪去。
ⓕ ～A. VII. 62. Suriya. (1-8) & D. 27. Aggañña.
？？？
ⓖ 須彌～Sineru.
？？？
ⓗ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 座＝坐【聖】＊
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓙ 義＝議【宋】【元】【明】
「義」，宋、元、明三本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
ⓚ 義＝議【聖】
「義」，聖本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據聖本改作「議」。
ⓛ 敗壞＝壞敗【宋】【元】【明】
「敗壞」，宋、元、明三本作「壞敗」。 「壞敗」，大正藏原為「敗壞」，今依據宋、元、明三本改作「壞敗」。
ⓜ 諸比…等＝曰汝諸比丘【宋】【元】【明】
「諸比…等」，宋、元、明三本作「曰汝諸比丘」。 「曰汝諸比丘」，大正藏原為「諸比…等」，今依據宋、元、明三本改作「曰汝諸比丘」。
ⓝ 藏＝戢【宋】【元】【明】【聖】
「藏」，宋、元、明、聖四本作「戢」。 「戢」，大正藏原為「藏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戢」。
ⓞ 壞＝懷【宋】【元】【明】【聖】【麗-CB】【CB】
「壞」，宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本作「懷」。 「懷」，大正藏原為「壞」，今依據宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本改作「懷」。
ⓟ 郭＝墎【聖】＊
「郭」，聖本作「墎」。 「墎」，大正藏原為「郭」，今依據聖本改作「墎」。
ⓠ 上＝下【宋】
「上」，宋本作「下」。 「下」，大正藏原為「上」，今依據宋本改作「下」。
ⓡ 宿＋（命）【宋】【元】【明】
「宿」，宋、元、明三本作「宿命」。 大正藏無「命」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 博＝波【宋】【元】【明】
「博」，宋、元、明三本作「波」。 「波」，大正藏原為「博」，今依據宋、元、明三本改作「波」。
ⓤ 〔間〕－【聖】
聖本無「間」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「間」字，今依據聖本刪去。
ⓥ 〔叉〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「叉」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「叉」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓦ 勝＋（已）【宋】【元】【明】
「勝」，宋、元、明三本作「勝已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓨ 彼＋（天）【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「彼天」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 三＝四【宋】【元】【明】
「三」，宋、元、明三本作「四」。 「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明三本改作「四」。
Ⓐ 〔去〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「去」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓑ 俾＝伊【宋】【元】【明】【聖】
「俾」，宋、元、明、聖四本作「伊」。 「伊」，大正藏原為「俾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伊」。
Ⓒ 〔山〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「山」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「山」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 頭山＋（去馬頭山）【宋】【元】【明】
「頭山」，宋、元、明三本作「頭山去馬頭山」。 大正藏無「去馬頭山」四字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ （此）＋鐵【宋】【元】【明】
「鐵」，宋、元、明三本作「此鐵」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 校＝挍【聖】
「校」，聖本作「挍」。 「挍」，大正藏原為「校」，今依據聖本改作「挍」。
Ⓖ 恒＝桓【宋】【元】【明】【麗-CB】【CB】，＝洹【聖】
？？？？
Ⓗ 下＋（象）【宋】【元】【明】
「下」，宋、元、明三本作「下象」。 大正藏無「象」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 優＝憂【聖】＊
「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
Ⓙ 狩＝獸【宋】【元】【明】
「狩」，宋、元、明三本作「獸」。 「獸」，大正藏原為「狩」，今依據宋、元、明三本改作「獸」。
Ⓚ 蠡＝豹【宋】，＝豸【明】
？？？？
Ⓛ 往＝住【聖】
「往」，聖本作「住」。 「住」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「住」。
ⓐ 崛＝掘【聖】
「崛」，聖本作「掘」。 「掘」，大正藏原為「崛」，今依據聖本改作「掘」。
ⓑ 源＝原【宋】
「源」，宋本作「原」。 「原」，大正藏原為「源」，今依據宋本改作「原」。
ⓒ [>恒伽]～Gaṅgā.
？？？
ⓓ 私＝辛【宋】【元】【明】【聖】
「私」，宋、元、明、聖四本作「辛」。 「辛」，大正藏原為「私」，今依據宋、元、明、聖四本改作「辛」。
ⓔ 死＝悉【宋】【元】【明】，＝私【聖】
？？？？
ⓕ 凋＝彫【宋】【元】【明】【聖】
「凋」，宋、元、明、聖四本作「彫」。 「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彫」。
ⓖ 三＝二【元】
「三」，元本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據元本改作「二」。
ⓗ 〔現〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「現」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「現」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ （是時）＋四【宋】＊【元】＊【明】＊
「四」，宋、元、明三本作「是時四」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （時）＋五【聖】
「五」，聖本作「時五」。 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。
ⓚ 豔＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊
「豔」，宋、元、明三本作「燄」。 「燄」，大正藏原為「豔」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
ⓛ 遺＝有【宋】【元】【明】
「遺」，宋、元、明三本作「有」。 「有」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓜ 出＋（時）【宋】【元】【明】
「出」，宋、元、明三本作「出時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 懼＝怖【宋】【元】【明】
「懼」，宋、元、明三本作「怖」。 「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。
ⓞ 消＝銷【宋】【元】【明】
「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
ⓟ （復）＋起【宋】【元】【明】
「起」，宋、元、明三本作「復起」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ （耶）＋山【宋】【元】【明】
「山」，宋、元、明三本作「耶山」。 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 伽＋（羅）【宋】【元】【明】
「伽」，宋、元、明三本作「伽羅」。 大正藏無「羅」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 提＝地【聖】
「提」，聖本作「地」。 「地」，大正藏原為「提」，今依據聖本改作「地」。
ⓨ 曰＝越【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓩ （四）＋海【宋】【元】【明】
「海」，宋、元、明三本作「四海」。 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 術＝述【宋】【元】【明】
「術」，宋、元、明三本作「述」。 「述」，大正藏原為「術」，今依據宋、元、明三本改作「述」。
Ⓑ 蒲＝婆【宋】【元】【明】，＝蒱【聖】
？？？？
Ⓒ 提觀看＝地看觀【宋】【元】【明】，提＝地【聖】
？？？？
Ⓓ 復能＝能復【宋】【元】【明】
「復能」，宋、元、明三本作「能復」。 「能復」，大正藏原為「復能」，今依據宋、元、明三本改作「能復」。
Ⓔ 少＋（者）【宋】【元】【明】
「少」，宋、元、明三本作「少者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 呼＝號【宋】【元】【明】
「呼」，宋、元、明三本作「號」。 「號」，大正藏原為「呼」，今依據宋、元、明三本改作「號」。
Ⓖ 婬＝淫【聖】
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
Ⓗ 法＝欲【宋】【元】【明】
「法」，宋、元、明三本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。
Ⓘ 以＝既已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「既已」。 「既已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「既已」。
Ⓙ 生＋（等）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生等」。 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ 〔便〕－【聖】
聖本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據聖本刪去。
Ⓛ 今＝令【元】【明】
「今」，元、明二本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據元、明二本改作「令」。
ⓐ 爾＝今【宋】
「爾」，宋本作「今」。 「今」，大正藏原為「爾」，今依據宋本改作「今」。
ⓑ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 妊＝任【聖】
「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。
ⓓ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓔ 生＋（曰）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 語＋（已）【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「語已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ （此）＋念【宋】【元】【明】
「念」，宋、元、明三本作「此念」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 藏此已＝自藏【宋】【元】【明】
「藏此已」，宋、元、明三本作「自藏」。 「自藏」，大正藏原為「藏此已」，今依據宋、元、明三本改作「自藏」。
ⓘ 見＋（之）【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「見之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 拳＝捲【聖】
「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。
ⓚ 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊
「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓛ 謂＝語【宋】【元】【明】
「謂」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
ⓜ 〔守〕－【聖】
聖本無「守」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「守」字，今依據聖本刪去。
ⓝ 〔田〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「田」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「田」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 雇＝顧【宋】【元】【明】【聖】
「雇」，宋、元、明、聖四本作「顧」。 「顧」，大正藏原為「雇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「顧」。
ⓟ 懲＝徵【聖】＊
「懲」，聖本作「徵」。 「徵」，大正藏原為「懲」，今依據聖本改作「徵」。
ⓠ 〔田〕－【聖】
聖本無「田」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「田」字，今依據聖本刪去。
ⓡ 「今」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「今」。
ⓢ 待＝侍【元】【明】【聖】
「待」，元、明、聖三本作「侍」。 「侍」，大正藏原為「待」，今依據元、明、聖三本改作「侍」。
ⓣ 復＝後【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。
ⓤ 教＝殺【宋】
「教」，宋本作「殺」。 「殺」，大正藏原為「教」，今依據宋本改作「殺」。
ⓥ 〔各〕－【宋】
宋本無「各」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「各」字，今依據宋本刪去。
Ⓜ 兒婦＝婦兒【聖】
「兒婦」，聖本作「婦兒」。 「婦兒」，大正藏原為「兒婦」，今依據聖本改作「婦兒」。
Ⓝ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓞ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
Ⓟ 使＝便【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
Ⓠ 〔姓〕－【聖】
聖本無「姓」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「姓」字，今依據聖本刪去。
Ⓡ 由＋（田）【元】【明】
「由」，元、明二本作「由田」。 大正藏無「田」字，今依據元、明二本補上。
Ⓢ 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 枝＝華【宋】【元】【明】【聖】
「枝」，宋、元、明、聖四本作「華」。 「華」，大正藏原為「枝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「華」。
ⓧ 華＝果【宋】【元】【明】，＝果【聖】
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ⓨ 果＝枝【宋】【元】【聖】，＝技【明】
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ⓩ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
Ⓐ 此＝是【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。
Ⓑ 致＝至【宋】【元】【明】
「致」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「致」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
Ⓒ 懈＝解【宋】，＝誨【元】
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Ⓓ 誨＝悔【宋】，＝懈【元】
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[註解]
① 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。
② 賢聖默然：賢聖的靜默，在《雜阿含經》卷十八第501經中以二禪為例。
③ 細腳天：
④ 尸利沙天：
⑤ 歡悅天：
⑥ 力盛天：
⑦ 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天王」。
⑧ 閱叉：即「夜叉」，義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
⑨ 毘留博叉天王：意譯為廣目天，為西方天王，為守護西方的護法善神。常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生。此天王率領無量天龍及富單那諸神等眷屬，承擔守護佛法的任務。
⑩ 毘留勒叉天王：意譯為增長天，為南方天王。
⑪ 提頭賴吒天王：意譯為持國天，為東方天王。
⑫ 阿須倫：即「阿修羅」，六道眾生之一，喜愛戰鬥，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。
⑬ 隔子：子空間，在別經中稱為十六「小地獄」。
⑭ 香積山：阿耨大池以北的一座山，山中有各種樹，散出種種香氣。阿育王時代賓頭盧尊者及許多阿羅漢居住在這裡。又譯為「香山」。
⑮ 恒伽：恆河，是四大河之一。又譯為「恒河」、「恆水」、「殑伽」。
⑯ 私頭：即今日的印度河，是四大河之一。又譯為「新頭」、「辛頭」。
⑰ 死陀：可能是今日的錫爾河（Syr Darya），是中亞著名內流河，注入鹹海。也有學者認為是今日的葉爾羌河（Yarkand），是塔里木河四源之一。四大河之一。又譯為「私陀」、「司陀」、「悉陀」、「斯陀」。
⑱ 婆叉：即今日的阿姆河（Amu Darya），是中亞最長的河流，是內流河，歷史上曾注入裏海，今日注入鹹海南部。四大河之一。又譯為「博叉」。
⑲ 生分：生產的因素，即懷胎。相當的《長阿含經》經文作「胞胎」。
⑳ 我今可藏此已粳米：我現在可收藏好自己的粳米。這裡的「已」疑為「己」的訛誤。
[對應經典]
[讀經拾得]
關於多個太陽的出現，在《長阿含經》中有較詳細的敘述：「有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出」。若從天文物理的觀點來看，約五十到七十五億年後太陽將成為紅巨星，屆時太陽將變得異常巨大，逐一吞噬包含地球在內的內側行星。《長阿含經》的經文可解讀為在紅巨星吞噬各行星前，太陽黑子活躍極大期的太陽風暴（「大黑風暴」）伴隨的強烈電磁波及熱能，將逐一點燃較靠近太陽的行星及衛星，使得這些天體在接下來的的一段時間也成為東方升起、西方落下的太陽。如果在海邊來看，就像是急遽的高溫加上天體形變造成的重力變化引發海嘯後，從海平面下新升起了一顆太陽。