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增壹阿含經卷第六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

利養品第十三

導讀

(一)[0571a27]

聞如是:

一時,佛在舍衛祇樹給孤獨園

爾時,世尊告諸比丘:「受人利養甚為不易,令人不得至無為。所以然者,若修羅陀比丘不貪利養者,終不於我法中,捨三法衣而作居家。

「修羅陀比丘本阿練若行;到時乞食,一處一坐,或正中食,樹下露坐,樂閑居處[*],著五納衣,或持三衣,或樂間,懃身苦形,行此頭陀

「是時,修羅陀比丘常受滿呼國王供養,以百味食,日來給與。爾時,彼比丘意染此食,漸捨阿練若行:到時乞食,一處一坐,正中食,樹下露坐,閑居之處,著五納衣,或持三衣,或樂塚間,懃身苦體。盡捨此已,去三法衣,還為白衣,屠牛殺生,不可稱計,身壞命終,生地獄中。是故,諸比丘!當以此方便,知利養甚重,令人不得至無上正真之道。若未生利養心,制令不生,已生,求方便使滅。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「含」,聖本作「鋡」。*

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】,〔東晉…譯〕-【聖】

大正藏在「處」字之前有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。*

大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

「本」,大正藏原為「大」,今依據宋、元、明三本改作「本」。

「懃」,宋、元、明三本作「勤」。

「形」,大正藏原為「行」,今依據宋、元、明三本改作「形」。

「滿呼」,大正藏原為「蒲呼」,今依據宋、元、明三本改作「滿呼」。

大正藏在「食」字之前有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「生」,聖本作「羊」。

大正藏無「是故」二字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「當」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「心」字,今依據宋、元、明三本補上。

「已」,聖本作「以」。

[註解]

修羅陀:比丘名,曾行頭陀行並有神通,提婆達兜也曾向他學習神通,參見《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品 49〉。後來貪著於供養,終至還俗出家,以屠牛為業。

滿呼:優婆塞名,是跋耆國(首都毘舍離)的國王,離車族人。他可能是曾在毘舍離城北邊建立重閣講堂的菩提王子,或菩提王子的長輩。

[對應經典]

[讀經拾得]

跋耆國的滿呼國王用盛大的美味佳肴供養修羅陀比丘,修羅陀比丘卻因為這些供養而墮落;與跋耆國敵對的摩竭提國的阿闍世王,也用盛大的美味佳肴供養提婆達兜,提婆達兜卻因為這些供養而墮落。另一方面,這些施主們也供養了許多聖僧,這些聖僧因此精進修行而證阿羅漢。

是否能成道,修行在個人,而不是由護法施主(對立的施主,都造就了聖者以及惡人)、法脈傳承(提婆達兜和修羅陀比丘都是佛陀弟子)、身世血統(提婆達兜是佛陀的堂弟、阿難的哥哥)等外在因素所能斷定。

[進階辨正]

研討:滿呼國王

(二)[0571b17]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「當滅一法,我證汝等成果神通,諸漏得盡。云何為一法?所謂味欲。是故,諸比丘!當滅此味欲,我證汝等成神通果,諸漏得盡。」

爾時,世尊便說此偈:

「眾生著此味,  死墮惡趣中;
 今當捨此欲,  便成阿羅漢。

「是故,諸比丘!常當捨此味著之想。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

宋、元、明三本無「汝等成果」四字。

宋、元、明三本無「故」字。

宋、元、明三本無「果」字。

[註解]

味欲:愛著於欲望的滋味。

著此味:愛著於其滋味。

[對應經典]

 

[進階辨正]

什麼是「味欲」

(三)[0571b28]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,於舍衛城內,有一長者,適喪一子,甚愛敬念,未曾能捨。彼見子死,便生狂惑,周旋往來,不停一處。若見人時,便作是語:「頗有見我兒乎?」

爾時,彼人漸漸往至祇洹精舍,到世尊所,在一面住。爾時,彼人白世尊曰:「瞿曇沙門!頗見我兒乎?」

世尊告長者曰:「何故顏貌不悅,諸根錯亂?」

爾時,長者報瞿曇曰:「焉得不爾。所以然者,我今唯有一子,捨我無常。甚愛敬念,未曾離目前;哀愍彼子,故令我生狂。我今問沙門,見我兒耶?」

世尊告曰:「如是,長者!如汝所問,生、老、病、死,世之常法;恩愛別離苦怨憎會苦,子捨汝無常,豈得不念乎。」

爾時,彼人聞世尊所說,不入其懷,便捨退去。前行見人,復作是語:「沙門瞿曇說斯言曰:『恩愛分別,便有快樂。』如沙門所說,爾不?」

前人對曰:「恩愛別離,有何樂哉?」

當於爾時,去舍衛城不遠,有眾多人而共博戲。爾時,彼人便作是念:「此諸男子聰明智慧,無事不知,我今當以此義問彼諸人。」爾時,即詣博戲所,問眾人曰:「沙門瞿曇向我說曰:『恩愛別離苦、怨憎會苦,此者快樂。』諸人等今於意云何?」

是時,諸博戲者報斯人曰:「恩愛別離,有何樂哉?言快樂者,此義不然。」

是時,眾人便作是念:「審知如來言終不虛妄。云何恩愛別離,當有樂耶?此義不然。」

爾時,彼人入舍衛城,至宮門外稱:「沙門瞿曇而作是教:『恩愛別離、怨憎之會,此者快樂。』」爾時,舍衛城及中宮內,普傳此語,靡不周遍

時,大王波斯匿摩利夫人,共在高樓之上相娛樂戲。爾時,王波斯匿告摩利夫人曰:「沙門瞿曇審有斯語:『恩愛別離、怨憎之會,此皆快樂。』」

夫人報曰:「吾不從如來聞此言教,設當如來有此教者,事亦不虛。」

王波斯匿告曰:「猶如師教弟子:『為是、捨是。』弟子報言:『如是,大師!』汝今摩利亦復如是,彼瞿曇沙門雖作是說,汝應作是言:『如是不異,無有虛妄。』然卿速去,不須在吾前立。」

爾時,摩利夫人語竹膊婆羅門曰:「汝今往詣祇洹[*]精舍,到如來所,持我名字,禮世尊足,復以此義具白世尊云:『舍衛城內及中宮人有此言論,沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會,此皆快樂。不審世尊有此教耶?』若世尊有所言說者,汝善承受,還向我說。」

是時,竹膊婆羅門受夫人教勅,尋往至祇洹[*]精舍。到世尊所,共相問訊。共相問訊已,在一面坐。

時,彼梵志白世尊曰:「摩利夫人禮世尊足,問訊如來居輕利遊步康強乎?訓化盲冥,得無勞耶?」復作是語:「此舍衛城內普傳此言:『沙門瞿曇而作是教:「恩愛別離、怨憎之會,此樂快哉!」』不審世尊有是言教耶?」

爾時,世尊告竹膊婆羅門曰:「於此舍衛城內,有一長者喪失一子,彼念此子,狂惑失性,東西馳走,見人便問:『誰見我子?』然,婆羅門!恩愛別離苦、怨憎會苦,此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中,復有一人老母無常,亦復狂惑不識東西;復有一人[*]老父無常;亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變,生狂失性不識東西。婆羅門!昔日此舍衛城中有一人,新迎婦,端正無雙。爾時,彼人未經幾時,便自貧匱。時,彼婦父母見此人貧,便生此念:『吾當奪彼嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦,更嫁與餘人。爾時,彼人衣裏帶利刀,便往至婦家,爾時,彼婦在牆外紡作。是時,彼人往至婦父母所問:『我婦今為所在?』婦父母報言:『卿婦在牆外陰中紡作。』爾時,彼人便往至婦所。到已,問婦曰:『云卿父母欲奪汝更餘嫁耶?』婦報言:『信有此語,然我不樂聞此言也。』爾時,彼人即拔利劍,取婦刺殺,復取利劍,自刺其腹,並作是語:『我二人俱取死。』婆羅門!當以此方便,知恩愛別離、怨憎會苦,此皆愁憂,實不可言。」

爾時,竹膊婆羅門白世尊曰:「如是。世尊!有此諸惱,實苦不樂。所以然者,昔我有一子,捨我無常。晝夜追憶,不離心懷。時我念兒,心意狂惑,馳走東西,見人便問:『誰見我兒?』沙門瞿曇今所說者,誠如所言。國事煩多,欲還所止。」

世尊告曰:「今正是時。」

竹膊婆羅門即從座起,遶佛三而去。至摩利夫人所,以此因緣具白夫人。

時,摩利夫人復至波斯匿王所,到已,白大王曰:「今欲有所問,唯願大王事事見報!云何,大王!為念流離王子不?」

王報言:「甚念!哀愍不去心首。」

夫人問曰:「若當王子有遷變者,大王!為有憂耶?」

王復報曰:「如是,夫人!如汝所言。」

夫人問曰:「大王當知,恩愛別離,皆興愁想。云何,大王!為念伊羅王子?」

王報言:「我甚愛敬。」

夫人問曰:「大王!若當王子有遷變者,有愁憂耶?」

王報言:「甚有愁憂。」

夫人報言:「當以此方便知,恩愛別離,無有歡樂。云何,大王!念薩羅陀剎利種不?」

王報言:「甚愛敬念。」

夫人言:「云何,大王!若使薩羅陀夫人有變易者,大王為有憂耶?」

王報言:「吾有愁憂。」

夫人言:「大王!當知恩愛別離,此皆是苦。」

夫人言:「王念我不?」

王言:「我愛念汝。」

夫人言:「設當我身有變易者,大王有愁憂乎?」

王言:「設汝身有變易,便有愁憂。」

「大王!當以此方便知,恩愛別離、怨憎合會,無歡樂心。」

夫人言:「云何,大王!念迦尸拘薩羅人民乎?」

王言:「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」

夫人言:「迦尸、拘薩羅人民設當變易者,大王有愁憂乎?」

王言:「迦尸、拘薩羅人民當有變易者,我命不存,況言愁憂乎?所以然者,我因迦尸、拘薩羅國人民力,當得自存。以此方便,知命尚不存,何況不生愁憂乎?」

夫人言:「以此知之,恩愛別離,皆有此苦,無有歡樂。」

爾時,王波斯匿右膝著地,叉手合掌而向世尊!作是說:「甚奇!甚奇!彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者,爾乃得共言論。」復語夫人:「自今以後,當更看汝勝於常日,所著服飾與吾無異。」

爾時,世尊聞摩利夫人與大王立此論本,告諸比丘:「摩利夫人甚大聰明,設當王波斯匿問我此語者,我亦當以此義向彼王說之,如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘:「我聲聞中第一得證優婆斯,篤信牢固,所謂摩利夫人是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「洹」,明本作「桓」。*

大正藏無「別」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏在「捨」字之後有一「而」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏無「斯」字,今依據宋、元、明三本補上。

「分別」,聖本作「別離」。

「審實」,大正藏原為「為審」,今依據宋、元、明三本改作「審實」。

「會」,聖本作「合會」。

「眾」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明、聖四本改作「眾」。

大正藏無「知」字,今依據宋、元、明三本補上。

宋、元、明三本無「何」字。

大正藏在「爾」字之前有「當於」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

摩利~Mallika.

「別離」,大正藏原為「離別」,今依據宋、元、明三本改作「別離」。

「樂」,聖本作「樂也」。

竹膊~Nāḷijaṅgha.

「禮世尊」,大正藏原為「跪如來」,今依據宋、元、明三本改作「禮世尊」。

「有所言」,大正藏原為「所有」,聖本作「有所」,今依據宋、元、明三本改作「有所言」。

聖本無「共」字。

「起」,大正藏原為「興」,今依據聖本改作「起」。

「強」,聖本作「彊」。

大正藏無「人」字,今依據宋、元、明三本補上。*

「匱」,大正藏原為「窮」,今依據宋、元、明三本改作「匱」。

聖本無「父」字。

「彼」,大正藏原為「女更」,聖本為「汝」,今依據宋、元、明三本改作「彼」。

「人」,大正藏原為「家」,聖本作「處」,今依據宋、元、明三本改作「人」。

大正藏在「爾」字之前有「當於」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

「所」,大正藏原為「家」,今依據宋、元、明、聖四本改作「所」。

大正藏無「父」字,今依據宋、元、明三本補上。

宋、元、明三本無「在」字。

「汝」,聖本作「我婦」。

「也」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「也」。

宋、元、明三本無「其」字。

大正藏在「作」字之前有一「復」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「愁憂」,宋、元、明三本作「憂愁」。

「所」,聖本作「來」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。*

大正藏在「至」字之前有「往來」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

「流離」,大正藏原為「琉璃」,今依據宋、元、明、聖四本改作「流離」。

流離~Vajīrī.

「哀」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「哀」。

「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

「想」,聖本作「相」。

伊羅王子~Viḍūḍabha senāpati.

「不」,大正藏原為「乎」,今依據宋、元、明三本改作「不」。

薩…種~Vāsabhā khattiyā.

「薩羅陀」,宋、元、明三本作「薩羅」。

宋、元、明三本無「我」字。

迦…民~Kāsi-kosalā.

「奇」,聖本作「奇快哉」。

大正藏在「得」字之前有一「可」字,今依據宋、元、明三本刪去。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。*

[註解]

祇洹精舍:即「祇樹給孤獨園」,佛陀的道場之一,由給孤獨長者向祇陀太子買下土地,並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「還」,是梵語中「林」的音譯。

瞿曇:佛陀俗家古代的族姓,後分族稱釋迦氏。又譯為「喬達摩」。佛弟子稱佛陀為「世尊」,而外道則以佛陀的俗家古姓「瞿曇」或「沙門瞿曇」來稱呼他。

諸根:這裡指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;各種感官。

捨我無常:離我而去,不見了。

恩愛別離苦:和所愛的離別是苦。

怨憎會苦:遇見怨恨厭惡的對象是苦。

豈得不念乎:怎麼能不想念(而難過)呢?這句相當的《中阿含經》經文作「若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱」,相當的南傳經文作「愁悲苦憂惱為由愛生、由愛起」。

不入其懷:不能為他所接受。

恩愛分別,便有快樂:和所愛的離別,就會快樂。(可能是因為長者不願面對現實,而曲解佛陀說的「恩愛別離是世間常法」,將常法就視為快樂。)相當的《中阿含經》和南傳經文則都是講若愛生時,便生憂惱。

審:推究。

博戲:古代一種賭博遊戲,玩法是依照所擲骰子的點數,決定雙方下棋的權利(順序??),後泛指一般的賭博遊戲。

靡不周遍:沒有人沒聽說過的。

波斯匿:優婆塞名,是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王,相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位,早年暴惡無信,後來因末利夫人的引導,篤信佛法,治理拘薩羅國及迦尸國,國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王,女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。

摩利:優婆夷名,即「末利夫人」,是拘薩羅國波斯匿王的王后,佛陀稱讚她「供養如來」第一。她原為貴族,父親過世後淪為舍衛城內釋迦族人摩呵男的婢女,名為黃頭,常守末利園,一天見到佛陀入城乞食,即供養佛陀,並且發願迴向能脫離婢女的身分而成為王妃。一次波斯匿王出外遊獵,為避暑而至末利園,受到她接待到蔭涼的地方,讓波斯匿王很歡喜,最後並娶她為王妃。因為是從末利園請來的,而稱為末利夫人。她接引波斯匿王信佛,讓原先暴惡無信的波斯匿王變成虔誠的佛弟子。

告摩利夫人曰……事亦不虛:相當的《中阿含經》經文作「語末利皇后曰:『我聞瞿曇作如是說:「若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」』末利皇后聞已,白曰:『如是,大王!如是,大王!若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」相當的南傳經文作「告末利妃言:『末利!「愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起」,此為沙門瞿曇之所說。』『大王!若為由世尊所說,則其當甚以為然。』」。

竹膊:波斯匿王的大臣。又譯為「那利鴦伽」。

教勅:命令。

梵志:有志修梵行(清淨的修行)的人,音譯為「婆羅門」,為古代印度種姓制度中的祭司階級。

起居輕利:生活起居輕鬆便利。

遊步康強:走起路來健康強壯。

訓化盲冥,得無勞耶:教育啟發迷昧的眾生,不會辛苦吧?

未經幾時:沒過多久。

貧匱:貧窮匱乏。

紡作:織布。

陰中:陰影底下;陰涼的地方。

欲還所止:便請辭回去了。

匝:環繞一圈稱為一匝。

迦尸:古代印度十六大國之一,位於拘薩羅國東南,中印度北部。迦尸國在佛世時由拘薩羅國的波斯匿王統治,但過去曾為獨立的國家,和拘薩羅國征戰,因此當時人們通常仍將之獨立列為一國。又譯為「伽尸」。

拘薩羅:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,當今印度北部,其首都為舍衛城,佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。

爾乃得共言論:這樣子的話應該和他交談。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經翻譯得較不通順,建議同學們可閱讀對應經典:《中阿含經》卷六十〈例品 4〉第216經愛生經,邏輯較為容易理解。

綜合《中阿含經》及本經的描述,有位長者的兒子死了,這位長者不肯面對現實,發了瘋一直要找他兒子……找到佛陀那邊,佛陀跟他說由愛故生憂,這是自然的。長者聽不進去,認為由愛故生樂才對。

這位長者不僅掉頭而去,還在城內到處和人說,讓全城的人都議論紛紛,為何釋迦牟尼佛說這種沒有常識的話?傳到了波斯匿王耳裡,他就找信佛的王妃末利(摩利)夫人問問。……

末利夫人於是問波斯匿王愛不愛兒子?兒子哪天過世了,波斯匿王會不會傷心?

當然會。

末利夫人接著問波斯匿王愛不愛妃子、愛不愛國土人民?當然愛。哪天這些消逝時,波斯匿王不會傷心嗎?

於是波斯匿王終於聽懂了,覺得佛陀說得有道理。末利夫人作結道:「恩愛別離,皆有此苦」,她對波斯匿王生活化的說法,後來也被佛陀所認可。


本經顯示在享樂時即已造了苦因。這個概念更深入的闡釋,可見《雜阿含經》關於當下的緣起的經文。【待舉例卷數或經數。】

讀完本經,我們自己也可想想:

自己最愛、最珍視的是什麼?

自己最愛的人事物,能永存嗎?

如果遲早會失去,就得要有能放得下的氣度,否則世間遲早會逼我們不得不放下。

若連最愛的人事物都能放下,其他的事物又有什麼不能放下的呢?

那麼,打坐時的妄念,又為什麼不能放下?

[導讀:五陰無我]

在佛經的用語中,人的身心及世間的一切可區分為:

以上色、受、想、行、識五項,合稱「五陰」或「五蘊」(蘊是「積聚」的意思)。

凡夫執著認為有「我」的範疇,不出色、受、想、行、識這五陰。舉例而言,就「色」(例如身體)與「我」的關係,凡夫可能誤認:

這些見解的邏輯關係,如以下圖例所示:

(如果初學者一時看不懂這些邏輯關係,只要知道凡夫通常認為宇宙及身心中有一個恆常不變的「我」,也就是不管以上五陰的圖怎麼畫,凡夫都會劃出一塊認為是恆常不變的「我」,但都是錯誤的見解。)

佛陀悟道時,發現一切的事物以及身心,都是因緣而生、因緣而滅,沒有恆常不變的「我」。例如人的身體屬於色陰,隨著年紀的增長,身體內的細胞早因新陳代謝而不一樣了,物理世界也是一直遷流變化的,沒有恆常不變的色陰。心理也是如此,剎那生滅,更沒有恆常不變的「我」。

凡夫執著於有「我」的見解(「身見」),事事以自我為中心,反而造成業與輪迴,造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

(四)[0573a01]

聞如是:

一時,佛在拔祇尸收摩羅鬼林鹿園中。

爾時,那憂羅公長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾,退坐白世尊曰:「我今年朽,加復抱病,多諸憂惱,唯願世尊隨時教訓,使眾生類長夜獲安隱。」

爾時,世尊告長者曰:「如汝所言,身多畏痛,何可恃怙?但以薄皮而覆其上。長者當知,其有依憑此身者,正可見須臾之樂;此是愚心,非智者所貴。是故,長者!雖身有病,令心無病。如是,長者!當作是學。」

爾時,長者聞說斯言,從座[*]起,禮世尊足,便退而去。爾時,長者復作是念:「我今可往至尊者舍利弗所而問斯義。」是時,舍利弗去彼不遠,在樹下坐。是時,那優羅公往至舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。

是時,舍利弗問長者曰:「如今長者顏貌和悅,諸根寂靜,必有所因。長者!故當從佛聞法耶?」

時,長者白舍利弗言:「云何,尊者舍利弗!顏貌焉得不和悅乎?所以然者,向者世尊以甘露之法,溉灌胸懷。」

舍利弗言:「云何,長者!以甘露之法,溉灌胸懷?」

長者報言:「舍利弗!我至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,我白世尊曰:『年朽長大,恒抱疾病,多諸苦痛,不可稱計,唯願世尊分別此身,普使眾生,長獲安隱!』爾時,世尊便告我言:『如是,長者!此身多諸衰苦,但以薄皮而覆其上。長者當知,其有恃怙此身者,正可有斯須臾之樂,不知長夜受苦無量。是故,長者!此身雖有患,令心無患。如是,長者!當作是學。』世尊以此甘露之法,而見溉灌。」

舍利弗言:「云何,長者!更不重問如來此義乎:『云何身有患心有患?云何身有病心無病?』」

長者白舍利弗言:「實無此辯重問世尊,身有患心有患,身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯,願具分別。」

舍利弗言:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當與汝廣演其義。」

對曰:「如是。舍利弗!」從彼受教。

舍利弗告長者曰:「於是,長者!凡夫之人不見聖人,不受聖教,不順其訓;亦不見善知識,不與善知識從事。彼計色為我,色是我所,我是色所;色中有我,我中有色,彼色、我色合會一處,彼色、我色[*]以集一處,色便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識,皆觀我有識,識中有我,我中有識,彼識、我識合會一處。彼識、我識[*]以會一處,識便敗壞,遷移不停,於中復起愁憂苦惱。如是,長者!是為身亦有患,心亦有患。」

長者問舍利弗曰:「云何身有患、心無患耶?」

舍利弗言:「於是,長者!如何生病而心不病賢聖弟子承事聖賢,修行禁法,與善知識從事,親近善知識。彼亦不觀我有色;不見色中有我,我中有色;不見色是我所,我是色所。彼色遷轉不住,彼色[*]以移易,不生愁憂、苦惱、憂色之患。亦復不見痛、想、行、識,不見識中有我,我中有識;亦不見識我所,亦不見我所識。彼識、我識以會一處,識便敗壞,於中不起愁憂、苦惱。如是,長者!是為[*]身有患而心無患。是故,長者!當作是習,遺身去心,亦無染著如是,長者!當作是學。」

爾時,那憂羅公聞舍利弗所說,歡喜奉行。

[校勘]

拔祇~Bhagga.

「收」,大正藏原為「牧」,今依據宋、元、明三本改作「收」。

尸收摩羅~Suṃsumāragira.

那憂羅公~Nakulapitā.

大正藏無「見」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏在「智」字之後有一「慧」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「身」,大正藏原為「心」,今依據宋、元、明、聖四本改作「身」。

「病」,宋、元、明三本作「痛」。

大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「是時」二字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「曰如今長者」五字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏在「舍」字之前有「於是」二字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

「苦痛」,宋、元、明三本作「苦惱」。

「長獲」,大正藏原為「獲此」,今依據宋、元、明三本改作「長獲」。

「衰」,宋、元、明三本作「畏」。

大正藏無「臾」字,今依據聖本補上。

「令」,大正藏原為「當使」,今依據宋、元、明三本改作「令」。

「有」,大正藏原為「無」,今依據宋、元、明三本改作「有」。

「義」,聖本作「誼」。

聖本無「舍利弗從彼」五字。

聖本無「於是長者」四字。

「會」,宋、元、明三本作「在」。

大正藏無「是為」二字,今依據聖本補上。*

「色」,宋本作「邑」,元、明二本作「悒」。

大正藏無「如是」二字,今依據宋、元、明三本補上。

「憂」,宋、元、明、聖四本作「優」。

[註解]

拔祇:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,摩竭提國的北方,當今印度東北部,是由八個種族組成的聯邦共和國,首都是毘舍離。又譯為拔耆、跋耆、跋祇、跋闍、婆祇。

尸收摩羅山:地名,山下有許多村落。其中「尸收摩羅」是鱷魚的音譯。又譯為失收摩羅山、設首婆羅山。

鬼林鹿園:陰森的茂密森林中有許多鹿的地方。又譯為「鹿野深林」、「恐怖稠林禽獸之處」。

須臾:片刻;短時間。

恃怙:依靠、憑藉。

從事:交往。

彼色、我色合會一處,彼色、我色以集一處,色便敗壞,遷移不停:那個物質(色境)和我的物質(眼睛)聚合在一起,那個物質和我的物質聚合在一起後,物質接著還是會衰敗毀壤、無常變化不停。可對照《雜阿含經》卷十一第273經所說:「緣眼、色,生眼識,三事和合觸,(觸俱生受、想、思。此等諸法非我、)非常」(CBETA, T02, no. 99, p. 72, c9-10)

承事:聽從、事奉。

禁法:指戒律。

遺身去心,亦無染著:縱使丟棄了身體、去除了心靈,都不會貪染執著於身心。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中舍利弗尊者教長者如何「身苦而心不苦」的方法,是極為簡化的修行次第,包含:

  1. 親近善士(也包含聽聞正法)。
  2. 持戒。
  3. 修無我而不執著。

待整理: c.f. 《雜阿含經》卷5第107經「讀經拾得」中生病時的修法。

[導讀:四聖諦]

(五)[0573c01]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊與數千萬眾,前後圍遶而為說法。爾時,江側婆羅門身負重擔,便往至世尊所。到已捨擔,一面在世尊所,默然而住。爾時,彼婆羅門作是思惟:「今日沙門瞿曇與數千萬眾,前後圍遶而為說法。我今清淨,與沙門瞿曇等無有異。所以然者,沙門瞿曇食好糧,種種餚饌,今我食以自濟命。」

爾時,世尊[*]以知婆羅門心中所念,告諸比丘:「其有眾生以二十一結染著心者,當觀彼人必墮惡趣,不生善處。二十一心結讓人墮惡趣云何為二十一結?瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、嫉為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結,妬為心結、增上慢為心結、貪為心結。諸比丘!若有人有此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。猶如白新衣,久久朽故,多諸塵垢,意欲染成其色,青、黃、赤、黑終不得成。何以故?以有塵垢故。如是,比丘!若有人以此二十一結染著心者,當觀其人必墮惡趣,不生善處。

「設復有人無此二十一結染著心者,當知斯人必生天上,不墮地獄中。猶如新淨白㲲[*],隨意欲作何色,青、黃、赤、黑,必成其色,終不敗壞。所以然者,以其淨故。此亦如是,其有無此二十一結染著心者,當觀其人必生天上,不墮惡趣。

「若彼賢聖弟子起瞋心結,觀已,便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起嫉[*]心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。

「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑,心意和悅,以慈心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾。四維上下,於一切中、亦一切世間,以無量無限、不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此慈心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。

「復以悲心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,亦一切[*]世間,以無量無限、不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此悲心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。

「復以喜心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,亦一切[*]世間,以無量無限、不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此喜心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。

「復以護心普滿一方而自娛樂,二方、三方、四方亦爾,四維上下,於一切中,亦一切[*]世間,以無量無限、不可稱計,心無恚怒而自遊戲。以此護心,遍滿其中,得歡喜已,心意便正。

「便於如來所成於信,根本不移,豎高顯幢,不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門,或世人民,於中得歡喜,心意便正。此是如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,於中得歡喜,心意便正,亦復成就於法。如來法者,甚為清淨,不可移動,人所愛敬。如是智者當作是觀,便於中而得歡喜,亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨,性行純和,法法成就戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者,四雙八輩,此是如來聖眾,可愛可貴,實可承事。於中得歡喜,心意便正。

「彼復以此三昧,心清淨無瑕穢,諸結便盡,亦無沾污,性行柔軟,逮於神通,便得自識無量宿命事,所從來處,靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫,我曾在彼,字某、名某、姓某,如是生、如是食、受如是苦樂,受命長短,從彼終生彼間,從彼終生此間。如是自識無數宿命事。

「復以此三昧,心清淨無瑕穢,知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類,有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報,皆悉知之。或有眾生,身行惡、口行惡、心行惡,誹謗賢聖,造邪見行,身壞命終,生三惡道,趣泥黎中。或復有眾生,身行善、口行善、意行善,不誹謗賢聖,正見、無有邪見,身壞命終,生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類:有生者、有終者,善色、醜色,善趣、惡趣,若好、若醜,隨眾生行所作果報,皆悉知之。

「彼復以此三昧,心清淨無瑕穢,無有結使,心性柔軟,逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦,如實知之;復觀,復觀苦盡,復觀苦出要,如實知之。彼作是觀已,欲漏心得解脫,有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。如是,比丘!賢聖弟子心得解脫,雖復食粳糧、善美種種餚饍,摶若須彌,終無有罪。所以然者,以無欲、盡愛故,以無瞋、盡恚故,以無愚癡、盡愚癡故,是謂比丘中比丘!則內極沐浴已。」

爾時,江側婆羅門白世尊曰:「瞿曇沙門!可往至孫陀羅江側沐浴。」

世尊告曰:「云何,婆羅門!名之為孫陀羅江水?」

婆羅門曰:「孫陀羅江水是福之深淵,世之光明,其有人物在彼河水浴者,一切諸惡皆悉除盡。」

爾時,世尊便說此偈:

「此身無數劫,  經歷彼河浴;
 及諸小池,  靡不悉周遍。
 愚者常樂彼,  行不清淨;
 宿罪內充軀,  彼河焉能救?
 淨者常快樂,  禁戒清亦快;
 清者作清行,  彼願必果成。
 設護不與取,  行慈不殺生;
 守誠不妄語,  心等無增減。
 汝今於此浴,  必獲安隱處;
 彼河何所至,  猶盲投乎冥。」

爾時,婆羅門白世尊曰:「止!止!瞿曇!猶如者得伸,闇者見明,迷者示道,於闇室然明,無目者為作眼目。如是,沙門瞿曇!無數方便說此妙法,願聽為道。」

爾時,江側婆羅門即得作道,受具足戒。所以族姓子,出家學道,修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是時,尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。

爾時,尊者孫陀羅諦利聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「側」,聖本作「測」。

大正藏無「往」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

宋、元、明三本無「彼」字。

「餚」,聖本作「豪」。

「果」,大正藏原為「菓」,今依據宋、元、明三本改作「果」。*

「嫉」,大正藏原為「疾」,今依據宋、元、明、聖四本改作「嫉」。*

「增」,宋、元、明三本作「憎」。

「㲲」,聖本作「疊」。*

宋、元、明三本無「垢」字。

大正藏在「瞋」字之後有一「恚」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏在「中」字之後有「一切」二字,今依據聖本刪去。

「亦」,宋、明二本作「亦爾」。

大正藏在「切」字之後有「一切」二字,今依據宋、元、明三本刪去。*

「無量無限」,大正藏原為「無限無量」,今依據宋、元、明三本改作「無量無限」。

大正藏在「中」字之後有「一切」二字,今依據聖本刪去。

大正藏在「中」字之後有「一切」二字,今依據聖本刪去。

大正藏在「中」字之後有「一切」二字,今依據聖本刪去。

大正藏在「信」字之後有一「根」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「豎」,宋本作「堅」,聖本作「竪」。

「成」,大正藏原為「足」,今依據宋、元、明三本改作「成」。

智=知【宋】【元】【明】

  「智」,宋、元、明三本作「知」。
  「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明三本改作「知」。

〔就〕-【宋】

  宋本無「就」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「就」字,今依據宋本刪去。

戒+(戒)【宋】【元】【明】

  「戒」,宋、元、明三本作「戒戒」。
  大正藏無「戒」字,今依據宋、元、明三本補上。

愛=敬【宋】【元】【明】

  「愛」,宋、元、明三本作「敬」。
  「敬」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「敬」。

便=使【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「使」。
  「使」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「使」。

沾=玷【元】【明】

  「沾」,元、明二本作「玷」。
  「玷」,大正藏原為「沾」,今依據元、明二本改作「玷」。

姓=性【聖】

  「姓」,聖本作「性」。
  「性」,大正藏原為「姓」,今依據聖本改作「性」。

受命=壽命【宋】【元】【明】

  「受命」,宋、元、明三本作「壽命」。
  「壽命」,大正藏原為「受命」,今依據宋、元、明三本改作「壽命」。

大正藏在「造」字之前有「邪見」二字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

泥黎=泥犁【明】

  「泥黎」,明本作「泥犁」。
  「泥犁」,大正藏原為「泥黎」,今依據明本改作「泥犁」。

意=心【宋】【元】【明】

  「意」,宋、元、明三本作「心」。
  「心」,大正藏原為「意」,今依據宋、元、明三本改作「心」。

習=集【聖】

  「習」,聖本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據聖本改作「集」。

〔食〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「食」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「食」字,今依據宋、元、明三本刪去。

摶=椯【聖】

  「摶」,聖本作「椯」。
  「椯」,大正藏原為「摶」,今依據聖本改作「椯」。

無欲盡愛=無欲愛盡欲愛【宋】【元】【明】

  「無欲盡愛」,宋、元、明三本作「無欲愛盡欲愛」。
  「無欲愛盡欲愛」,大正藏原為「無欲盡愛」,今依據宋、元、明三本改作「無欲愛盡欲愛」。

無瞋盡恚=無瞋恚盡瞋恚【宋】【元】【明】

  「無瞋盡恚」,宋、元、明三本作「無瞋恚盡瞋恚」。
  「無瞋恚盡瞋恚」,大正藏原為「無瞋盡恚」,今依據宋、元、明三本改作「無瞋恚盡瞋恚」。

(白世尊)+曰【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「白世尊曰」。
  大正藏無「白世尊」三字,今依據宋、元、明三本補上。

經=逕【聖】

  「經」,聖本作「逕」。
  「逕」,大正藏原為「經」,今依據聖本改作「逕」。

救=沐【宋】【元】【明】

  「救」,宋、元、明三本作「沐」。
  「沐」,大正藏原為「救」,今依據宋、元、明三本改作「沐」。

乎=于【宋】【元】【明】

  「乎」,宋、元、明三本作「于」。
  「于」,大正藏原為「乎」,今依據宋、元、明三本改作「于」。

軁=僂【宋】【元】【明】,=膢【聖】

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示=視【聖】

  「示」,聖本作「視」。
  「視」,大正藏原為「示」,今依據聖本改作「視」。

作=為【宋】【元】【明】

  「作」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「作」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

[註解]

江側婆羅門:也譯作「孫陀羅諦利」,見此經末。

粳:稻米。讀音同「庚」。

果蓏:瓜果。「蓏」讀音同「裸」,草本或蔓生植物所結的果實。

㲲:細緻的棉布。讀音同「疊」。

法法成就:每一法都達成。

瑕穢:瑕疵。原指玉的斑痕、雜質,比喻事物的缺點或人的過失、惡行。

苦習:「苦集」的另譯,指苦的集起,即四聖諦(四項聖者所證的真理):「苦、集、滅、道」中的集諦。

苦盡:「苦滅」的另譯,指苦的止息,也就是「涅槃」,即四聖諦中的滅諦。

孫陀羅江:河名,流經拘薩羅國。「孫陀羅」是音譯,義譯為好、可愛。相當的《中阿含經》經文為「多水河」。

陂:池塘、湖泊。讀音同「皮」。

闇:即「暗」。

軁:(背脊)彎曲。讀音同「樓」。

族姓子:原義為婆羅門大族的子弟,引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

[對應經典]

[讀經拾得]

人生在世有林林總總的煩惱,這些煩惱有多少種呢?

經中常提到三毒、五蓋、本經中則提出二十一心結。是怎麼將煩惱區分為這麼多種呢?

其實這些數字並不神秘,而有其背後的脈絡可循:

佛陀表示所有煩惱都是由無明(無智)而來,由於無明而執著於自我,因此有種種的煩惱,若能覺悟就沒煩惱了。

若要再分類,凡夫因為無明、沒有智慧(也就是「」),以自我為中心,對於我所喜愛的,就起;我所喜愛的得不到、有違逆我的,就生。就這樣區分出貪、瞋、癡這「三毒」。

除此之外,經中對煩惱也有更多種類的列舉,像是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的「五蓋」,是要在禪坐時訓練去除的。五蓋是怎麼數出來的呢?

就感官接觸外境時的應對來看,追逐為貪欲蓋,排斥為瞋恚蓋。就自心狀態的高低來看,沉悶怠惰是睡眠蓋,浮動不安是掉悔蓋。自心猶豫不明則是蓋。如下圖所示:

本經則進一步細分出二十一心結,其脈絡如下圖所示:

(以上各心結間的關係,有的見仁見智,在不同的部派分類略有不同。)

在更高的層次,甚至連善心都要能超越,《大日經》中即羅列一百六十種須要超越才能解脫的心。

從一念無明,到三毒、五蓋、二十一心結、百六十相續心,這些列舉或分類不是一成不變的,像本經相當的南傳經文就列出十六個心結(南傳稱作「隨雜染」),而不是二十一個。

無論列舉或區分為多少種的煩惱,都是為了讓我們訓練自己由粗至細能一一認出、如實知每個當下心的狀態,進而解脫煩惱。

本經提到的二十一心結,在不同的譯本中翻譯不同,列舉的項目也不太相同,整理如下表:

經典 名稱 內涵
《增壹阿含經》13.5 二十一心結 瞋、恚害、睡眠、調戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無慚、無愧、幻、姦、偽、諍、憍、慢,妬、增上慢、貪
中部7經/衣服經(根本法門品) 心的隨雜染 貪婪、邪貪;惡意;憤怒;怨恨;藏惡;欺瞞;嫉妒;慳吝;偽詐;狡猾;頑固;激情;慢;極慢;憍慢;放逸
《中阿含經》穢品第93經水淨梵志經 二十一心穢 邪見、非法欲、惡貪、邪法、貪、恚、睡眠、調悔、疑惑、瞋纏、不語結(覆藏罪)、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、大慢、憍慠、放逸
《佛說梵志計水淨經》 二十一意著結 邪見意著、非法欲、欺世間、邪法、貪、瞋恚、懈怠睡眠、調戲、無恥、疑、瞋恨恚、慳、嫉、不捨、諛諂、幻、無羞、無恥、妬嫉、增上妬嫉、放逸

《舍利弗阿毘曇論》卷19:「何謂非法欲染?若母師妻等作欲染行,是名非法欲染。」(大正28,651a5-6)
《阿毘達磨法蘊足論》卷9:「云何惡貪?謂於他財物及所攝受,起貪等貪,執藏、防護、堅著、愛染,是名惡貪。」(大正26,497a13-15)。
《舍利弗阿毘曇論》卷19:「何謂惡貪?若於他物財賂、妻子等,欲令我有貪欲染貪著,是名惡貪。」(大正28,651a3-5)。
《舍利弗阿毘曇論》卷19:「何謂貪?若於自物財賂妻子等,貪欲染貪著,是名貪。」(大正28,651 a2-3)。

本經提到了一個極為簡化的修行次第:

四念處的心念處 → 四念處的法念處(去除二十一心結) → 四無量心 → 四不壞信 → 三明。

本經並非細說修行次第的經文,而著重在以佛法的合理對比外道的無智,因此這個次第只是一個例子,並非唯一的標準。

四念處中的心念處,即覺知當下的心念是有貪、無貪、有瞋、無瞋、有癡、無癡等等狀態,客觀地覺知心念的變化。熟練後,可以擴展到覺知心的更多種類狀態,例如本經提到的二十一心結。自己從日常生活中主觀地、涉入地生起各種心,改為客觀地覺察各種心,看著心念的起滅,而能漸漸地不被念頭帶著走,乃至覺察心念無常的本質。

[進階辨正]

明行成為.善逝 or 明行成、為善逝 ??

(六)[0575a05]

聞如是:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。

爾時,釋提桓因日時已過,向暮便往至世尊所,頭面禮足在一面住。爾時,釋提桓因即以偈頌問如來義:

「能說能宣布,  度流成無漏;
 以度[*]生死淵,  今問瞿曇義。
 我觀此眾生,  所作福祐業;
 造行若干種,  施誰福最尊。
 尊今靈鷲山,  唯願演此義;
 知釋意所趣,  亦為施者宣。」

爾時,世尊以偈答曰

四趣造福無,  四果具足成;
 諸學得跡人,  宜信奉其法。
 無欲亦無恚,  愚盡成無漏;
 盡度一切淵,  施彼成大果。
 諸此眾生類,  所作福德業;
 造行若干種,  施僧獲福多。
 此眾度無量,  猶海出珍寶;
 聖眾亦如是,  演慧光明法。
 拘翼彼善處,  能施眾僧者;
 獲福不可計,  最勝之所說。」

爾時,釋提桓因聞佛所說已,即禮佛足,便於彼退而去。爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~S. 11. 2. 6. Yajamāna.

羅閱城耆闍崛山~Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata.

釋提桓因~Sakka devānaminda.

「已」,宋、元、明、聖四本作「以」。

「住」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明、聖四本改作「住」。

「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。*

大正藏無「爾時世尊以偈答曰」八字,今依據宋、元、明三本補上。

宜=直【宋】【元】【明】

  「宜」,宋、元、明三本作「直」。
  「直」,大正藏原為「宜」,今依據宋、元、明三本改作「直」。

諸此=此諸【宋】【元】【明】

  「諸此」,宋、元、明三本作「此諸」。
  「此諸」,大正藏原為「諸此」,今依據宋、元、明三本改作「此諸」。

度=廣【聖】

  「度」,聖本作「廣」。
  「廣」,大正藏原為「度」,今依據聖本改作「廣」。

「拘翼」,大正藏原為「瞿曇」,今依據宋、元、明三本改作「拘翼」。

[註解]

釋提桓因:欲界六天的第二天(忉利天,又譯為三十三天)的天主。

四趣:地獄,餓鬼,畜生,阿修羅等四個往生處。阿修羅道的眾生有福報,但因為瞋、慢、疑,德性不足所以果報有缺陷,因此經中有時也將阿修羅道算入惡道中。

造福無:造善因而得福的話,則不會(往生四趣)。

拘翼:天帝釋過去世身為人時的姓,清淨布施而得到成為天主的果報。又譯為「憍尸迦」。

[對應經典]

[讀經拾得]

帝釋天詢問施誰能得到最大的果報?

佛陀回答他,施聖眾可得到最大的果報。

本經及下一經都是由天帝釋請法,讓佛弟子知道如何能離苦得樂。另外,《雜阿含經》卷四十及四十六有「帝釋相應」的內容,有更多天帝釋相關的記載及問答。

(七)[0575a29]

聞如是:

一時,佛在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘五百人俱。

爾時,尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側,別作靜屋而坐禪思。爾時,尊者須菩提身得苦患,甚為沈重,便作是念:「我此苦痛為從何生?復從何滅?為至何所?」爾時,尊者須菩提便於露地而敷坐具,直身正意,專精一心,結跏趺坐思惟諸入,欲害苦痛

爾時,釋提桓因知尊者須菩提所念,便以偈勅波遮旬曰:

「善業脫諸縛,  居在靈鷲山;
 今得極重患,  樂空諸根定。
 速來往問疾,  省上尊顏;
 既得獲大福,  種德莫過是。」

時,波遮旬對曰:「如是。尊者!」

爾時,釋提桓因將五百天人及波遮旬,譬如士夫屈伸臂頃,便從三十三天沒,來至靈鷲山中,離尊者須菩提不遠,復以此偈語波遮旬曰:

「汝今覺善業,  樂禪三昧定;
 柔和清淨音,  令使從禪起。」

波遮旬對曰:「如是。」

爾時,波遮旬從釋提桓因聞語已,便調琉璃之琴,前至須菩提所,便以此偈歎須菩提曰:

「結盡永無餘,  諸念不錯亂
 諸塵垢悉盡,  願速從禪覺。
 心息度[*]有河,  降魔度諸結;
 功德如大海,  願速從定起。
 眼淨如蓮花,  諸穢永不著;
 無歸與作歸,  空定速時起。
 度[*]四流無為,  善解無老病;
 以脫有為災,  唯尊時定覺。
 五百天在上,  釋主躬自來;
 欲覲聖尊顏,  解空速時起。」

爾時,尊者須菩提即從座起,復歎波遮旬曰:「善哉!波遮旬!汝今音與琴合,琴與[*]音合,而無有異。然[*]琴[*]音不離歌[*]音,歌[*]音不離[*]琴[*]音,二聲共合,乃成妙聲。」

爾時,釋提桓因便往至尊者須菩提所,頭面禮足在一面坐。爾時,釋提桓白須菩提言:「云何善業所抱患苦有增損乎?今此身痛為從何生?身生耶?意生乎?」

爾時,尊者須菩提語釋提桓因言:「善哉!拘翼法法自生,法法自滅;法法相動,法法自息。猶如,拘翼!有毒藥,復有害毒藥。天帝釋!此亦如是,法法相亂,法法自息。法能生法,黑法用白法治,白法用黑法治。天帝釋!貪欲病者用不淨治,瞋恚病者用慈心治,愚癡病者用智慧治。如是,釋提桓因!一切皆歸於空,無我相、人相、眾生相、壽者相一切所有皆歸於空,無我、無人,無壽、無命,無士、無夫,無形、無像,無男、無女。猶如,釋提桓因!風壞大樹,枝葉彫落;雷雹壞苗,華果[*]初茂,無水自萎;天降時雨,生苗得存。如是,天帝釋!法法相亂,法法自定,我本所患疼痛苦惱,今日已除,無復患苦。」

是時,釋提桓因白須菩提言:「我亦有愁憂苦惱,今聞此法無復有愁憂。眾事猥多,欲還天上。已亦有事及諸天事,皆悉猥多。」

時,須菩提言:「今正是時,宜可時去。」

是時,釋提桓因即從座[*]起,前禮須菩提足,遶三匝而去。

是時,尊者須菩提便說此偈:

「能仁說此語,  根本悉具足;
 智者獲安隱,  聞法息諸病。」

爾時,釋提桓因聞尊者須菩提所說,歡喜奉行。

 調達及二經  皮及師利
 竹膞.孫陀利  善業.釋提桓

增壹阿含[*]經卷第六

[校勘]

「靜屋」,大正藏原為「屋廬」,今依據宋、元、明三本改作「靜屋」。

「坐」,大正藏原為「自」,今依據宋、元、明三本改作「坐」。

「上尊」,大正藏原為「尊上」,今依據宋、元、明三本改作「上尊」。

「令」,大正藏原為「今」,今依據宋、元、明三本改作「令」。

「起」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「起」。

「琉」,聖本作「流」。

「錯亂」,宋、元、明三本作「亂錯」。

「尊」,元、明二本作「願」。

「主」,大正藏原為「種」,今依據宋、元、明三本改作「主」。

「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。*

「波遮旬」,大正藏原為「波旬」,今依據宋、元、明、聖四本改作「波遮旬」。

音=聲【宋】【元】【明】*

  「音」,宋、元、明三本作「聲」。
  「聲」,大正藏原為「音」,今依據宋、元、明三本改作「聲」。

琴=笒【聖】*

  「琴」,聖本作「笒」。
  「笒」,大正藏原為「琴」,今依據聖本改作「笒」。

「聲」,大正藏原為「事」,今依據宋、元、明三本改作「聲」。

妙聲=妙音【宋】【元】【明】

  「妙聲」,宋、元、明三本作「妙音」。
  「妙音」,大正藏原為「妙聲」,今依據宋、元、明三本改作「妙音」。

〔因〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「因」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「因」字,今依據宋、元二本刪去。

白=曰【元】

  「白」,元本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「白」,今依據元本改作「曰」。

「痛」,大正藏原為「病」,今依據宋、元、明、聖四本改作「痛」。

(法能滅法)+黑【宋】【元】【明】

  「黑」,宋、元、明三本作「法能滅法黑」。
  大正藏無「法能滅法」四字,今依據宋、元、明三本補上。

雷=雪【聖】

  「雷」,聖本作「雪」。
  「雪」,大正藏原為「雷」,今依據聖本改作「雪」。

已=以【聖】

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

「師利」,大正藏原為「利師」,今依據前後文改作「師利」。

聖本在「六」字之後有光明皇后願文。

[註解]

須菩提:比丘名,以「解空第一」聞名。

露地:戶外沒有遮蔽物的地方。

思惟諸入,欲害苦痛:思惟六入(眼、耳、鼻、舌、身、意這六個可對外境反應的感官)的本質,想要去除苦痛。

波遮旬:一位執樂神(天龍八部中的乾闥婆神)的名字,常為天帝釋演奏音樂,參見《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。又譯為「般遮翼」,義譯為「五結」、「五髻」。

覲:訪謁。(拜望、省候尊者或長輩。)

法法自生,法法自滅;法法相動,法法自息:萬事萬物自然(依據因緣而)生起,也就自然會(依據因緣而)消滅;萬事萬物互相影響,也就(在生起的條件消失時)自然會消失。

法法相亂,法法自息:萬事萬物互相干擾,也就(在生起的條件消失時)自然會消失。

[對應經典]

[讀經拾得]

須菩提尊者是解空第一,本經記載他在某個程度上也能將病苦給空了。

須菩提尊者是如何能將病苦給空了?

本經記載他打坐後觀察六入處苦從何來,而得以將痛苦給去除。

經中說「法能生法,黑法用白法治,白法用黑法治」,可見善於解空者,更能了解因緣的關係,也能適切地對治。

有同學提問:「『法法相亂』和『法法自息』,是否會矛盾呢?」

「法法自息」講得是因緣觀所說事物會因緣生就會因緣滅,因此沒有恆常不變的事物。

「法法相亂」講得是事物彼此會由因緣而互相影響,也是因緣觀。

佛教的因緣觀是說一切的事物以及身心,都是因緣而生,其形成的條件消失了,自然也就因緣而滅。因緣組成的事物所造就的事物,也仍是因緣而生、因緣而滅,因此沒有恆常不變的事物乃至自我。

因此這全句「法法自生,法法自滅;法法相動,法法自息……法法相亂,法法自息」其實都是在講因緣觀,沒有矛盾。

本經說「一切所有皆歸於空,無我、無人,無壽、無命,無士、無夫,無形、無像,無男、無女」和《金剛般若波羅蜜經》:「無我相、人相、眾生相、壽者相」(CBETA, T08, no. 235, p. 750, b7) 相通。

[總結:利養品第十三]

本品各經看似各有各的重點,然後背後還是有些脈絡可循:

第一、二經都是講由小惡或小善可以滾雪球成大惡或大善,因此警惕我們要注意起心動念。

第三經講凡夫不肯面對現實,而招致苦果,第四經則是學佛人面對現實,反而能夠不苦。

第五、六、七經表達了不管現在是苦或是樂,學佛人都能夠得到後世樂,甚至當下就觀空以解脫。