宋天竺三藏求那跋陀羅譯
《雜阿含經》「剎利相應」的內容依次為現今版本的卷四十六第1226~1240經和本卷第1145~1150經，當中記錄佛陀和剎利眾（掌管政治及軍事的國王及武士階級）的互動和說法。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿ⓐ①王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」
佛言：「大王！隨心所樂處。」
波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」
佛言：「大王！此是異問②。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬥，集諸戰士，而有一婆羅門③子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便④，不能傷彼。云何？大王！如此士夫，王當賞不？」
王白佛言：「不賞，世尊！」
「如是，大王！有剎利童子從南方來，鞞舍ⓑ⑤童子從西方來，首陀羅ⓒ童子從北方來，無有技ⓓ術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」
王白佛言：「不賞，世尊！」
「佛告大王，此國集軍臨戰鬥時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬥術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何？大王！如此戰士，加重賞不？」
王白佛言：「重賞，世尊！」
「如是，剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」
王白佛言：「重賞，世尊！」
佛言：「大王！如是沙門、婆羅門⑥遠離五支，成就五支，建立福田⑦。施此田者，得大福利，得大果報。捨離五支何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。成就五支何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：
「運戈猛戰鬥， 堪能勇士夫，
為其戰鬥故， 隨功重加賞，
不賞名族胄， 怯劣無勇者。
忍辱修賢良， 見諦建福田，
賢聖律儀備， 成就深妙智，
族胄雖卑微， 堪為施福田。
衣食錢財寶， 床臥等眾具，
悉應以敬施， 為持淨戒故。
人表林野際， 穿井給行人，
溪澗施橋梁， 迥路造房舍，
戒德多聞眾， 行路得止息。
譬如重雲起， 雷電聲振ⓔ耀。
普雨於壤土， 百卉悉扶踈ⓕ，
禽獸皆歡喜， 田夫並欣樂。
如是淨信心， 聞慧捨慳垢，
錢財豐飲食， 常施良福田。
高唱增勸ⓖ受ⓗ， 如雷雨良田，
功德注流澤， 霑ⓘ洽施主心。
財富名稱流， 及涅槃大果。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓑ 「鞞舍」，巴利本作 Vessa。
ⓒ 「首陀羅」，巴利本作 Sudda。
ⓓ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
ⓔ 「振」，明本作「震」。
ⓕ 「踈」，宋本作「蔬」。
ⓖ 「勸」，大正藏原為「歡」，今依據元、明二本改作「勸」。
ⓗ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
ⓘ 「霑」，宋、元、明三本作「沾」。
① 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。
② 異問：不同的問題。
③ 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
④ 方便：努力；可達成目標的方法。
⑤ 鞞舍：古代印度種姓制度中的中產階級，從事農牧工商。又譯為「毘舍」。
⑥ 沙門、婆羅門：修行人的統稱。
⑦ 福田：能生福德的田地，譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報，如同農夫在田中播種，往後則能收成。
佛弟子布施不求回報，只要布施給自己願意幫助的人即可，不會計較果報。因此波斯匿王問佛應該施給誰時，佛陀回答：「隨心所樂處」。
在現實上，布施給修行有成的人所獲得的果報最大。因此當波斯匿王問：「應施何處，得大果報？」時，佛陀表示這是不同的問題。
什麼叫做修行有成？即遠離五蓋，成就五分法身。布施給這樣的修行人，福報特別大。
佛陀教導我們布施可因施主而清淨，也可因受者而清淨，如《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第180經瞿曇彌經：「或有布施，因施主淨，受者亦然。」(CBETA, T01, no. 26, p. 722, c1-2) 佛弟子不會以功利的考量只布施給修行有成者，而能清淨布施。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？」
決定身壞命終後往生善惡趣的不是出身，而是身口意行佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
「大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅ⓐ家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮活ⓑ命，形體憔悴ⓒ，而復修行卑賤之業ⓓ，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨ⓔ中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。
「云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床①跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。
「云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧②，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨[＊]中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
「云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀③至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：
「貧窮困苦者， 不信增瞋恨，
慳貪惡邪想， 癡惑不恭敬。
見沙門道士④， 持戒多聞者，
毀呰ⓕ而不譽ⓖ， 障他施及受。
如斯等士夫， 從此至他世，
當墮泥梨[＊]中， 從冥入於冥。
若有貧窮人， 信心少瞋恨ⓗ，
常生慚愧心， 惠施離慳垢ⓘ。
見沙門梵志⑤， 持戒多聞者，
謙虛而問訊， 隨宜善供給。
勸人令施與， 歎施及受者，
如是修善人， 從此至他世。
善趣上生天ⓙ， 從冥而入明，
有富樂士夫， 不信多瞋恨。
慳貪嫉ⓚ惡想， 邪惑不恭敬，
見沙門梵志， 毀呰[＊]而不譽[＊]。
障他人施惠， 亦斷受施者，
如是惡士夫， 從此至他世。
當生苦地獄， 從明入冥中，
若有富士夫， 信心不瞋恨。
常起慚愧心， 惠施離瞋妒ⓛ，
見沙門梵志， 持戒多聞者。
先奉迎問訊， 隨宜給所須，
勸人令供養， 歎施及受者。
如是等士夫， 從此至他世，
生三十三天， 從明而入明。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「旃陀羅」，巴利本作 Caṇḍāla。
ⓑ 「活」，大正藏原為「短」，今依據宋、元、明三本改作「活」。
ⓒ 「憔悴」，宋、元、明三本作「顦顇」。
ⓓ 「業」，大正藏原為「家」，今依據宋、元、明三本改作「業」。
ⓔ 「泥梨」，宋、元、明三本作「泥犁」。[＊]
ⓕ 「呰」，明本作「訾」。[＊]
ⓖ 「譽」，聖本作「與」。[＊]
ⓗ 「恨」，聖本作「恚」。
ⓘ 「垢」，聖本作「妒」。
ⓙ 「生天」，明本作「天生」。
ⓚ 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「嫉」。
ⓛ 「妒」，大正藏原為「姤」，今依據宋、元、明三本改作「妒」。
① 床：坐臥用的臺座，可分為坐床及臥床。
② 黠慧：聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。
③ 樓觀：泛指樓殿之類的高大建築物。
④ 道士：有道之士，即修行人。中國早年稱呼佛教僧眾為道士，直到北魏太武帝獨尊神仙道術士為天師，術士建立道教並迫害佛教，這個稱謂才改為道教所用。
⑤ 沙門梵志：修行人的統稱。梵志是有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，原為古代印度種姓制度中的祭司階級，佛陀則表示婆羅門不應以出生來界定，而要以行為來界定，因此在佛教中指修行人。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王日ⓐ日①身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
佛言：「大王！從何所來？」
波斯匿王白佛言：「世尊！彼ⓑ灌頂王ⓒ法②，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」
佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣③，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦ⓓ有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，方ⓔ廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮ⓕ④惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」
王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專心方便。」
佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世卒起⑤，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精ⓖ方便。』何以不言：『灌頂王位為眾ⓗ人ⓘ首，堪能自在。』王於大地，事務眾人，當須營理耶？」
王白佛言：「世尊！為復閑時言：『灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬥言，以財鬥財，以象鬥象，以車鬥車，以步鬥步。當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依。』」
佛告大王：「如是，如是，經常磨迮⑥，謂惡劫、老、病、死ⓙ，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊而說偈言：
「如有大石山， 高廣無缺壞，
周遍四方來， 磨迮此大地。
非兵馬呪術， 力所能防禦，
惡劫老病死， 常磨迮眾生。
四種大族姓， 栴陀羅獵師，
在家及出家， 持戒犯戒者。
一切皆磨迮， 無能救護者，
是故慧士夫， 觀察自己利。
建立清淨信， 信佛法僧寶，
身口心清淨， 隨順於正法。
現世名稱流⑦， 終則生天上。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「日」，聖本作「白」。
ⓑ 「彼」，宋本作「波波」，元、明二本作「從彼」。
ⓒ 「灌頂王」，巴利本作 Khattiyamuddhāvasittarājan。
ⓓ 宋、元、明、聖四本無「亦」字。
ⓔ 「方」，宋、元、明、聖四本作「石」。
ⓕ 「嶮」，聖本作「險」。
ⓖ 「專精」，聖本作「精專」。
ⓗ 「為眾」，大正藏原為「眾人」，今依據元、明、聖三本改作「為眾」。
ⓘ 聖本無「人」字。
ⓙ 「死」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「死」。
① 日日：此處特指中午。相當的《別譯雜阿含經》經文作「於日中時」，相當的南傳經文作「中午」。
② 灌頂王法：國王所該做的事。古代印度國王即位時，以海水灌頂，作為登基儀式，因此稱為「灌頂王」。
③ 有信有緣：有信用的、認識的人。
④ 嶮：「險」的異體字。
⑤ 卒起：倉猝生起；突然生起。
⑥ 磨迮：壓迫。「迮」讀音同「則」，逼迫的意思。
⑦ 現世名稱流：在今生有好的名譽流傳。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有尼乾子ⓐ七人、闍祇羅ⓑ七人、一舍羅ⓒ七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹門外。
時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三ⓓ自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅①王。」
爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」
王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」
應謹慎辨別是否為阿羅漢佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決；審諦②觀察，勿但終ⓔ慕ⓕ③；當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辨ⓖ。交契④計挍⑤，真偽則分，見說知明，久而則知，非可卒識，須自ⓗ思惟，智慧觀察。」
王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說知ⓘ有智慧。」
爾時，世尊而說偈言：
「不以見形相， 知人之善惡，
不應暫相見， 而與同心志，
有現ⓙ身口密， 俗心不斂攝。
猶如鍮石銅⑥， 塗以真金色，
內懷鄙雜心， 外現聖威儀，
遊行諸國土， 欺誑於世人。」
佛說此經ⓚ已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「尼乾子」，巴利本作 Nigaṇṭha。
ⓑ 「闍祇羅」，巴利本作 Jaṭila。
ⓒ 「一舍羅」，巴利本作 Ekasāṭaka。
ⓓ 「三」，元、明二本作「王」。
ⓔ 「終」，大正藏原為「洛」，元本作「絡」，明、聖二本作「終」，今依據明、聖二本改作「終」。
ⓕ 「慕」，大正藏原為「莫」，今依據元、明、聖三本改作「慕」。
ⓖ 「辨」，大正藏原為「辯」，今依據宋、元二本改作「辨」。聖本作「能辯」。
ⓗ 「須自」，大正藏原為「當須」，今依據宋、元、明三本改作「須自」。
ⓘ 「知」，大正藏原為「如」，今依據聖本、高麗藏二本改作「知」。
ⓙ 「現」，聖本作「見」。
ⓚ 「經」，宋、元、明三本作「語」。
① 拘薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。
② 審諦：仔細考察。
③ 終慕：「終天之慕」，指終身的思慕、敬仰。此處指須細察對方，不可僅有終身的敬仰。
④ 交契：交情。
⑤ 計挍：即「計較」。
⑥ 鍮石銅：「鍮石」即「黃銅」，是紅銅及鋅的合金，顏色似黃金。「鍮」讀音同「偷」。
波斯匿王見到幾位行苦行的外道就拜，認為他們是阿羅漢。
佛陀則告誡他：「你又沒有他心智，怎麼知道他們是阿羅漢？」
佛陀教導波斯匿王，要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下。
本經的各對應經典中所教的方法，整理於下表：
| 譯本 | 《雜阿含經》第1148經 | 《別譯雜阿含經》第71經 | 南傳《相應部尼柯耶》〈拘薩羅相應3〉第11經結髮行者經 |
|---|---|---|---|
| 觀察一 | 親近觀其戒行。 | 持戒破戒；淨行不淨。 | 共住而知其戒、知其清淨。 |
| 觀察二 | 經諸苦難，堪能自辨。 | 若其父母，親里眷屬，有死亡者；若遭厄難，為人強逼，令行殺害，或為女人私處逼迫，而不犯戒。 | 災禍能知其剛毅。 |
| 觀察三 | 交契計挍，真偽則分，見說知明。 | 欲試其智，聽其所說。 | 交談能知其慧。 |
| 樣本數 | 久而可知，勿速自決；審諦觀察，勿但終慕；當用智慧，不以不智。 | 如共久處，用意觀察，爾乃可知。 | 長時間而非暫時，以作意而非不作意，以有慧者而非劣慧者。 |
也可說是觀察對方是否沒有貪、瞋、癡，是否相應於戒、定、慧。
縱使沒有他心智，善於觀察的人還是能辨別來人的善惡，如孔子也說：「視其所以，觀其所由，察其所安；人焉廋哉。人焉廋哉。」
本經偈頌：「不以見形相，知人之善惡；不應暫相見，而與同心志」，不只能作為拜師求法的提醒，也可作日常生活識人的參考。
許多信仰宗教的人心性單純，容易相信人，但佛陀反而告誡弟子，縱使是大師，也不要隨便相信，要以智慧作判斷。
讓人以為自己已證聖果聖法，未得言得、未證言證，是大妄語，必墮地獄。
如果有人傳說某人是聖人，某人其實未證聖果卻不澄清，而默認了，是否仍犯大妄語戒呢？
答案是肯定的，如《十誦律》卷五十九：「有人問比丘言：「汝是阿羅漢不？[……]」若默然受，得偷蘭遮（大罪）。」(CBETA, T23, no. 1435, p. 439, b8-10)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，意ⓐ無定判ⓑ，當詣世尊，問知ⓒ此義。如世尊說，當共憶持①。」
爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」
佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止ⓓ愛一色，滿其志願，正ⓔ使②過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視ⓕ，言色ⓖ所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀ⓗ，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說，世尊！善說，善逝！」
佛告優婆塞：「善說，栴檀！快說，栴檀！」
時，栴檀優婆塞即說偈言：
「央伽族姓王， 服珠瓔珞ⓘ③鎧，
摩竭ⓙ眾慶集， 如來出其國。
名聞普流布， 猶如雪山王，
如淨水ⓚ蓮華， 清淨無瑕穢。
隨日光開敷， 芬香熏其國，
央耆ⓛ國明顯， 猶如空中日。
觀如來慧力， 如夜然炬火，
為眼為大明， 來者為決疑。」
時，諸國王歎言：「善說，栴檀優婆塞！」
爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。
時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整ⓜ衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故④。」
爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「意」，大正藏原為「竟」，今依據宋、元、明三本改作「意」。
ⓑ 「判」，元本作「刺」。
ⓒ 「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
ⓓ 「止」，聖本作「正」。
ⓔ 「正」，聖本作「政」。
ⓕ 「視」，聖本作「觀」。
ⓖ 「色」，大正藏原為「己」，今依據宋、元、明三本改作「色」。
ⓗ 「栴檀」，巴利本作 Candanaṅgalika。
ⓘ 「珠瓔珞」，聖本作「諸纓絡」。
ⓙ 「竭」，聖本作「揭」。
ⓚ 「水」，大正藏原為「永」，今依據前後文改作「水」。
ⓛ 「央耆」，巴利本作 Aṅgirasa。
ⓜ 「整」，聖本作「政」。
① 憶持：記憶受持而不忘失也。
② 正使：縱使。
③ 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。
④ 哀愍故：因為悲憫的緣故。
五欲之中何者第一？答案如同「情人眼裡出西施」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。
爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」
大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」
爾時，世尊即說偈言：
「人當自繫念， 每食知節量，
是則諸受薄①， 安消②而保壽。」
時，有一年少，名欝多羅③，於會中坐。時，波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」
欝多羅白王：「奉教當誦。」
時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於王ⓐ食時，食食為誦，白言大王：「如佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：
「『人當自繫念， 每食知節量，
是則諸受薄， 安消而保壽。』」
如是，波斯匿王漸至後時，身體傭細，容貌端正，處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。」
ⓐ 「王」，宋、元二本作「不」。
① 諸受薄：各種（苦的）感受較輕。
② 安消：好好地消化。
③ 欝多羅：婆羅門名。又譯為「烏答」。
本經可說是減肥經，要修行減肥的人可參考。
《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的本卷第1151~1163經、第4卷全卷、和第44卷第1178~1187經，當中記錄佛陀和婆羅門（貴族或知識分子）的互動和說法。
婆羅門原為古代印度種姓制度中的祭司階級，本卷中的婆羅門也都是出身於尊貴種姓的人。另一方面，佛陀表示婆羅門不應以出生來界定，而要以行為來界定，因此在別卷中婆羅門也可指修行人。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國。
時，有年少阿修羅①來詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時，世尊即說偈言：
「不怒勝瞋恚， 不善以善伏，
惠施伏慳貪， 真言壞妄語。
不罵亦不虐， 常住賢聖心，
惡人住瞋恨， 不動如石山ⓐ。
起瞋恚能持， 勝制狂車馬ⓑ，
我說善御士， 非彼攝繩ⓒ者②。」
時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辨ⓓ不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「石山」，大正藏原為「山石」，今依據宋、元、明三本改作「石山」。
ⓑ 「車馬」，大正藏原為「馬車」，今依據宋、元、明三本改作「車馬」。
ⓒ 「繩」，聖本作「乘」。
ⓓ 「辨」，大正藏原為「辯」，今依據聖本改作「辨」。[＊]
① 年少阿修羅：被人稱為阿修羅（脾氣火爆）的少年。相當的《別譯雜阿含經》經文作「摩納名阿脩羅鹽」，相當的一卷《雜阿含經》經文作「名為阿遬輪子婆羅門」，相當的南傳經文作「阿修羅王者婆羅墮若婆羅門」。
② 我說善御士，非彼攝繩者：我說善於調御的人，不是操繩駕馬的那種人（而是能調御瞋心的人）。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日①，汝當會諸宗親眷屬耶？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以②相贈，則便是與。」
賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」
佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打[＊]則報打[＊]，鬥則報鬥，名相贈遺，名為相與。若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打[＊]不報打[＊]，鬥不報鬥，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」
爾時，世尊即說偈言：
「無瞋何有瞋， 正命以調伏，
正智心解脫， 慧者無有瞋。
以瞋報瞋者， 是則為惡人，
不以瞋報瞋， 臨敵伏難伏。
不瞋勝於瞋， 三偈如前說。」
爾時，年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辨[＊]、不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
① 吉星之日：好日子、節慶之日。
② 且以：姑且。
③ 更相贈遺：這裏是「來自他人的贈與」之義。後「相贈遺」為同義。
④ 相與：給與。
(從內容看，1153經和76經應該不是此經對應經典。另見 https://agama.buddhason.org/SA/SA1152.htm 上方說明。 ywliu)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
時，有健罵婆羅豆婆遮ⓐ婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼ⓑ婆羅門言：「瞿曇伏耶？」
爾時，世尊即ⓒ說偈言：
「勝者更增怨， 伏者臥不安，
勝伏二俱捨， 是得安隱眠。」
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚、如癡，不辨[＊]、不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
ⓐ 「健罵婆羅豆婆遮」，巴利本作 Akkosaka-bhāradvāja。
ⓑ 「彼」，大正藏原為「波」，今依據前後文改作「彼」。
ⓒ 「即」，元、明二本作「而」。
① 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
② 經行：在一定的路徑上專心地往返步行，是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。
(從內容看，應該只有76經才是對應經典；其他三經應該不是。另見 https://agama.buddhason.org/SA/SA1153.htm 上方說明。又相應部婆羅門相應7第3經阿修羅王經應是對應經典。已加上。ywliu)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，健罵婆羅豆婆遮ⓐ婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌①佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。
爾時，世尊即說偈言：
「若人無瞋恨， 罵辱以加者，
清淨無結垢， 彼惡還歸己，
猶如土坌彼， 逆風還自污。」
時，彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不善、不辨[＊]，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
ⓐ 「婆羅豆婆遮」，巴利本作 Bhāradvāja。
① 坌：灑灰塵。讀音同「笨」。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有婆羅門名曰違義ⓐ，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。
爾時，世尊無量眷屬①圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。
違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之。」
爾時，世尊即說偈言：
「違義婆羅門， 未能解深義，
內懷嫉恚心， 欲為法留難②。
調伏違反心， 諸不信樂意，
息諸障礙ⓑ垢， 則解深妙說。」
時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
ⓐ 「違義」，巴利本作 Paccanīkasāta。
ⓑ 「礙」，聖本作「閡」。
① 眷屬：親友，此處特指佛教四眾弟子。
② 留難：阻留、刁難。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有不害ⓐⓑ婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害[＊]，為稱實①不？」
佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害②[＊]，若口不害[＊]，若心不害[＊]，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：
「若心不殺害， 口意亦俱然，
是則為離害， 不恐怖眾生。」
佛說此經已，不害[＊]婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
ⓐ 「不害」，巴利本作 Ahiṃsaka。
ⓑ 「害」，宋、元、明三本作「虗」。[＊]
① 稱實：說實話；說出實在原貌。(??)
② 不害：不加害別人的念頭。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞①至火與婆羅門舍。
火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飯ⓐ食，滿鉢與之。
如是二日、三日，乞食復至其舍。
火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」
爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
「上ⓑ天ⓒ日日雨， 田夫日夜耕，
數數②植ⓓ種子， 是田數收穀。
如人數懷妊ⓔ③， 乳牛數懷犢，
數數有求者， 則能數惠施。
數數惠施故， 常得大名稱，
數數棄死屍， 數數哭悲戀。
數數生數死， 數數憂悲苦，
數數以火燒， 數數諸蟲食。
若得賢聖道， 不數受諸有，
亦不數生死， 不數憂悲苦。
不數數火燒， 不數諸蟲食。」
時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿鉢與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：
「因為說偈法， 不應受飲食，
當觀察自法， 說法不受食。
婆羅門當知， 斯則淨命活，
應以餘供養， 純淨大仙人。
已盡諸有漏， 穢法悉已斷，
供養以飲食， 於其良福田。
欲求福德者， 則我田為良。」
火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施④，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」
時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即ⓕ煙出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家已，作是思惟；所以族姓子剃除鬚髮ⓖ，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
ⓐ 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓑ 「上」，大正藏原為「王」，宋、元、明三本作「上」、聖本作「天」，今依據宋、元、明三本改作「上」。
ⓒ 「上天」，巴利本作 Devarājan。，
ⓓ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
ⓔ 「妊」，聖本作「任」。
ⓕ 「即」，聖本作「則」。
ⓖ 「鬚髮」，大正藏原為「髮鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。
① 次第行乞：依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第乞食」、「次行乞食」。
② 數數：頻繁地。
③ 懷妊：懷孕。
④ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。
《雜阿含經》中有幾則記載，佛陀若因說偈而得到別人的供養，則不接受這個供養，以表示佛陀不是為了求取供養而說偈的。
而見到食瑞應相（食著無蟲水後煙起涌沸）的婆羅門們，各人反應不同：有些直接生起信心，要求出家；也有些嚇到，趕緊回去拜拜收驚。
從這一經中我們也可以瞭解佛陀接受供養的原則：不以說法來換取供養。
不過，這個原則並不是說法之後就不能接受供養；佛陀也曾在說法之後，默然接受食物供養。例如《雜阿含經》第1030經記載：有一次給孤獨長者生病，佛陀前去探病，並且為長者說三受及四不壞淨等法。說法後，長者請佛陀留下來接受食物供養，佛陀默然接受長者的邀請。
若細心去體會，會發現這兩者情況大不相同：在第1030經中，給孤獨長者平時就信仰佛法並供養三寶；而在本經中情況是，邀請者原本不信佛法，也不想供養三寶。但在佛陀說法之後，才相信佛法而發心供養。由這兩個情況的差異，可以體會在什麼情況下接受供養是「因偈得食」。
另外，在《別譯雜阿含經》卷五第99經中，則記載了佛陀「因偈得食，則不受」的原則：
「先無惠施情， 說法而後與，
如斯之飲食， 不應為受取。
常法封如是， 故我不應食，
所以不受者， 為說法偈故。」(CBETA, T02, no. 100, p. 409, a25-28)
相關記載可參考本經、卷四第98經、卷四第102經、卷四十四第1184經，以及《別譯雜阿含經》卷五第99經。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦習ⓐ盡道亦離疑惑；見諦得果①，得無間ⓑ慧②。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失③，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度④、阿羅呵、三藐三佛陀ⓒ，身純金色，圓光一尋⑤，方身圓滿，如尼拘律樹；善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師。」
時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門⑥，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論義[＊]，足知勝如。」
婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師共論義[＊]者。然今婆羅門且往，自可知之。」
時，婆羅門即往詣佛所ⓓ，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「為殺於何等， 而得安隱眠？
為殺於何等， 令心得無憂？
為殺於何等， 瞿曇所稱歎？」
爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
「殺於瞋恨者， 而得安隱眠，
殺於瞋恚者， 而心得無憂。
瞋恚為毒本， 能害甘種子，
能害於彼者， 賢聖所稱歎。
若能害彼者， 其心得無憂。」
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施、說戒、說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨、出要⑦、遠離，隨順福利清淨，分別廣說；譬如清淨白㲲ⓔ⑧，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無礙ⓕ等，所謂苦、集、滅、道。
是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏⑨。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我。」
時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師共論義ⓖ耶？」
其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有ⓗ能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師共論義[＊]也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
時，婦悉以鮮潔白㲲[＊]，令作法衣ⓘ。
時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛ⓙ言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」
即出家已，獨靜思惟；所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
ⓐ 「習」，元、明、聖三本作「集」。
ⓑ 「間」，宋、元、明三本作「聞」。
ⓒ 「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀」，巴利本作 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa。
ⓓ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「㲲」，聖本作「疊」。[＊]
ⓕ 「礙」，大正藏原作「閡」，宋、元、明三本作「礙」，聖本作「間」，今依據宋、元、明三本改作「礙」。
ⓖ 「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。[＊]
ⓗ 「有」，元、明二本作「不」。
ⓘ 「衣」，聖本作「服」。
ⓙ 「佛」，大正藏無「佛」字，今依據聖本補上。
① 見諦得果：見到真理，得法眼淨，而證初果。
② 無間慧：無間等的慧。
③ 每至左右所為作時，有小得失：每當服侍先生，做了些錯事時。相當的《別譯雜阿含經》經文作「為夫所使，足趺倒地」，相當的南傳經文作「為婆羅墮若姓婆羅門送食物，跌倒後」。
④ 多陀阿伽度：「如來」之音譯。
⑤ 尋：長度單位，是伸張兩臂後左右手之間的寬度。
⑥ 三明大德婆羅門：婆羅門教所謂三明婆羅門的條件是祖上七代的血統清淨、誦諸經典、容色端正。參見卷三十一第886經。
⑦ 出要：出離；離欲。
⑧ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑨ 無所畏：了然於心，有自信而無所畏懼。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有魔瞿ⓐ婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？」
佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」
時，魔瞿婆羅門即說偈言：
「在家所為作， 布施復大會，
因此惠施故， 欲求大功德。
今問於牟尼， 我之所應知，
同梵天所見， 為我分別說。
云何為解脫， 勝妙之善趣？
云何修方便， 得生於梵世？
云何隨樂施， 生明勝梵天？」
爾時，世尊說偈答言：
「施者設大會， 隨彼受ⓑ樂施，
歡喜淨信心， 攀緣善功德。
以其所建立， 求離諸過惡，
遠離於貪欲， 其心善解脫。
修習於慈心， 其功德無量，
況復加至誠， 廣施設大會。
若於其中間， 所得諸善心，
正向善解脫， 或餘純善趣。
如是勝因緣， 得生於梵世，
如是之惠施， 其心平等故。
得生於梵世， 其壽命延長。」
時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
ⓐ 「魔瞿」，巴利本作 Māgha。
ⓑ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有持華ⓐ蓋①、著舍ⓑ勒②導從婆羅門③來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「無非婆羅門， 所行為清淨，
剎利修苦行， 於淨ⓒ亦復乖④。
三典⑤婆羅門， 是則為清淨，
如是清淨者， 不在餘眾生。」
爾時，世尊說偈答言：
「不知清淨道， 及諸ⓓ無上淨，
於餘求淨ⓔ者， 至竟無淨時。」
婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」
八正道是清淨道；貪瞋癡等一切煩惱永斷是無上清淨佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」
婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道、無上清淨耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」
佛告婆羅門：「宜知是時。」
持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
ⓐ 「華」，大正藏原為「金」，今依據宋、元、明三本改作「華」。
ⓑ 「舍」，聖本作「金」。
ⓒ 「淨」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明三本改作「淨」。＊
ⓓ 「諸」，聖本作「說」。
ⓔ 「淨」，大正藏原為「靜」，今依據宋、元、明、聖四本改作「淨」。
① 華蓋：以花裝飾的遮陽傘蓋。
② 舍勒：為音譯，義譯為衣、內衣。
③ 有持華蓋、著舍勒導從婆羅門：有位有撐著以花裝飾的遮陽傘蓋、穿著衣的隨從的婆羅門。相當的《別譯雜阿含經》經文作「剎利波羅毘空婆羅門」，相當的南傳經文作「清淨者婆羅墮若婆羅門」。
④ 乖：違背。
⑤ 三典：婆羅門傳統的三類聖典，即「梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「云何為尸羅①？ 云何正ⓐ威儀？
云何為功德？ 云何名為業？
成就何等法， 羅漢婆羅門？」
爾時，世尊說偈答言：
「宿命憶念智②， 見生天惡趣③，
得諸受生盡， 牟尼明決定。
知心善解脫， 解脫一切貪，
具足於三明， 三明婆羅門。」
佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
ⓐ 「正」，元本作「三」。
① 尸羅：清涼，佛教引申指「淨戒」，因為戒能讓人避免造引起熱惱的惡業。
② 宿命憶念智：指宿命通。
③ 見生天惡趣：指天眼通。
古代婆羅門教傳統的三明是指祖上七代的血統清淨、誦諸經典、容色端正。
這位婆羅門或許也依據傳統，而詢問佛陀關於三明婆羅門（「羅漢婆羅門」）的條件：
而佛陀的回答則導向佛教的三明的定義，即以宿命明替代宿世的血統，漏盡明替代內在的誦諸闈陀經典，天眼明替代外在的容色端正。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時ⓐ，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。
命中的福報，仍得精進才有時，有二老男ⓑ女，是其夫婦，年耆根熟，僂ⓒ背ⓓ如鉤，詣ⓔ里巷頭，燒糞掃①處，俱蹲向火②。
世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂[＊]背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠③，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背ⓕ如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」
阿難白佛：「如是，世尊！」
佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得ⓖⓗ斯陀含果證。若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證ⓘ。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」
爾時，世尊復說偈言：
「不行梵行故， 不得年少財，
思惟古昔事， 眠地如曲弓。
不修於梵行， 不得年少財，
猶如老鵠鳥， 守死於空池。」
佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「爾時」，大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 「男」，元本作「對」。
ⓒ 「僂」，宋、元、明三本作「傴」。[＊]
ⓓ 「背」，聖本作「𮌡」。[＊]
ⓔ 「詣」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。
ⓕ 「僂背」，宋、元、明三本作「背傴」，聖本作「𮌡僂」。
ⓖ 「阿那含果證。若於第三分中年之身，懃求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得」，大正藏原無「阿那含果證。若於第三分中年之身，懃求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得」五十字，今依據聖本補上。
ⓗ 大正藏在「得」字之下有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 「若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證」，大正藏原無「若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證」五十一字，今依據宋、元、明三本補上。
① 糞掃：此處指曬乾當燃料用之糞便。
② 向火：靠近火取暖。
③ 鵠：天鵝。讀音同「胡」。
不論宿世福德或根器如何，不努力就不會有成就，越早開始努力成就能越大。由本經分析的例子，也可見佛教不是宿命論。
《南傳法句經》〈老品〉第155、156偈：「少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。」應該也是根據本經的記載。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：
「老死之所壞， 身及所受滅，
唯有惠施福， 為隨己資糧。
依於善攝護， 及修禪功德，
隨力而行施， 錢財及飲食。
於群則ⓐ眠覺， 非為空自活①。」
佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去ⓑ。
ⓐ 「則」，聖本作「財」。
ⓑ 「佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」，宋、元、明三本無「佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」二十一字。
① 於群則眠覺，非為空自活：在人群中覺醒（而行善、布施），才不是白白空過地活一遭。相當的《別譯雜阿含經》經文作「慳貪不布施，是名常睡眠；修施濟匱乏，是名為覺悟。」