東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
一時，佛遊鞞陀提ⓒ國，與大比丘眾俱。
爾時，彌薩羅①ⓓ有梵志ⓔ②，名曰梵摩ⓕ，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑③種種具足豐饒ⓖ，彌薩羅乃至水草木，謂摩竭陀④王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納⑤，名優多羅，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經ⓗ⑥，深達因、緣、正、文、戲五句說。
聽聞佛陀名聲
梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子⑦捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙⑧，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
聽聞佛陀形相
復次，聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相⑨，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王⑩，聰明智慧，有四種軍⑪，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士ⓘ寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正ⓙ，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
梵志梵摩聞已，告曰：「優多羅ⓚ！我聞如是：『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。』優多羅！『彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法ⓛ，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。』
「復次，優多羅！『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正[＊]，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』
「優多羅！汝受持諸經，有三十二大人之相⑫，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正[＊]，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
優多羅答曰：「唯然。尊ⓜ⑬！我受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正[＊]，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
驗證三十二大人相
梵志梵摩告曰：「優多羅！汝往詣彼沙門瞿曇所，觀彼沙門瞿曇為如是，為不如是？實有三十二大人相ⓝ耶？」
優多羅摩納聞已，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。世尊念曰：「此優多羅於我身觀三十二相，彼見有三十相，於二相疑惑，陰馬藏⑭及廣長舌⑮。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令優多羅摩納ⓞ見我身陰馬藏及廣長舌。
於是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者，從口出舌，盡覆其面。優多羅摩納見已，而作是念：「沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正[＊]，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
優多羅摩納復作是念：「我寧可極觀威儀禮節，及觀遊行所趣。」於是，優多羅摩納尋隨佛行，於夏四月觀威儀禮節，及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月，悅可世尊威儀禮節，及觀遊行所趣，白曰：「瞿曇！我今有事，欲還請辭。」
世尊告曰：「優多羅！汝去隨意。」
優多羅摩納聞世尊所說，善受善持，即從座ⓟ起，繞三匝而去，往詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足，卻坐一面。
梵志梵摩問曰：「優多羅！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，為如是，為不如是？實有三十二大人相耶？」
優多羅摩納答曰：「唯然。尊！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如是，非不如是，實有三十二相。尊！沙門瞿曇足安平立，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足指纖長，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足周正直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊，沙門瞿曇足兩踝𦟛ⓠ，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身毛上向，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇手足網縵⑯，猶如鵝ⓡ王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
「復次，尊！沙門瞿曇手足極妙，柔弱濡ⓢ軟，猶兜羅華，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇肌皮濡[＊]細，塵水不著，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇鹿腨ⓣ腸，猶如鹿王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇陰馬藏，猶良馬王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身形圓好，猶尼拘類樹，上下圓相稱，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身不阿曲，身不曲者，平立伸ⓤ手以摩其膝，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
「復次，尊！沙門瞿曇身黃金色，如紫磨金，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸ⓥ，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇其上身大，猶如師子！是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇師子頰車⑰，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇脊背平直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇兩肩上連，通頸平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇四十齒，平ⓦ齒不疏、齒白、齒通味第一味，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇梵音可愛，其聲猶如迦羅毘伽ⓧ，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。
「復次，尊！沙門瞿曇廣長舌，廣長舌者，舌從口出，遍覆其面，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇承淚處滿，猶如牛王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇眼色紺青⑱，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇眉間生毛，潔白右縈，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。是謂，尊！沙門瞿曇成就三十二大人之相。
「若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正[＊]，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟ⓨ衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。
觀察日常生活中的威儀
「復次，尊！我見沙門瞿曇著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手咒願，從座[＊]起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房。尊！沙門瞿曇著衣齊整，不ⓩ高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色，如是彼聖染作惡色，彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慚愧，覆其身故。
「彼出房時，身不低仰，尊！沙門瞿曇出房時，終不低身，尊！沙門瞿曇若欲行時，先舉右足，正舉正下，行不擾亂，亦無惡亂。行時兩踝Ⓐ終不相掁Ⓑ⑲，尊！沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何？以本善行故，彼出園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出園時，終不低身，往到村間，身極右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，亦不驚懼，觀於諸方。所以者何？以如來、無所著、等正覺故，彼入村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入村時，終不低身，彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。
「尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼入家時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入家時，終不低身。尊！沙門瞿曇迴身右旋，正床而坐，彼於床上不極身力坐，亦不以手案髀⑳坐床，彼坐床已，不悒悒㉑，不煩惱，亦復不樂。受澡水時，不高不下，不多不少，彼受飲食，不高不下，不多不少。尊！沙門瞿曇受食平鉢，等羹飯Ⓒ食。尊！沙門瞿曇摶Ⓓ食㉒，齊整徐著口中，摶[＊]食未至，不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎，有餘在口，復內後摶[＊]]]㉓。
「尊！吃飯只是為維持生命以修行沙門瞿曇以三事清淨，食欲得味，不欲染味彼食，不為財物，不為貢Ⓔ高，不為自飾，不為莊嚴，但欲存身，久住無患，用止故疹㉔，不起新病，存命無患Ⓕ，有力快樂。飯食已訖，受澡Ⓖ手水，不高不下，不多不少。受澡鉢水，不高不下，不多不少。彼洗手淨已，其鉢亦淨，洗鉢淨已，其手亦淨，拭手已，便拭鉢，拭鉢已，便拭手，彼洗拭鉢已，安著一面，不近不遠，不數觀鉢，亦不為鉢。彼不毀呰此食，亦不稱譽彼食，但暫Ⓗ默然Ⓘ已。為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座Ⓙ起，便退而還，彼出家時，身不低仰。
「尊！沙門瞿曇出家時，終不低身。彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼出村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出村時，終不低身，彼入園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入園時，終不低身。彼中食後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇Ⓚ著於肩上，入房宴Ⓛ坐。尊！沙門瞿曇饒益世間故，入房宴[＊]坐。尊！沙門瞿曇則於晡時從宴[＊]坐起，面色光澤。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。
「尊！沙門瞿曇口出八種音聲㉕，一曰甚深，二曰毘摩樓簸Ⓜ，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定。尊！沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，歸還Ⓝ本所。尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」
梵志梵摩告曰：「隨意。」
學生隨佛出家
於是，優多羅摩納稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！願從世尊學道受具足，成就比丘，得從世尊修行梵行。」
於是，世尊度優多羅摩納，令學道受具足。度優多羅摩納，令學道受具足已，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉進前，到彌薩羅，住彌薩羅大天㮈林㉖Ⓞ。
居民皈依佛陀
彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅，住大天㮈林。沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利㉗，我等寧可共往見彼沙門瞿曇！禮拜供養。
彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。往詣佛已，或有彌薩羅梵志、居士Ⓟ稽首佛足，卻坐一面，或有與佛共相問訊，卻坐一面，或有叉手向佛，卻坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
老師皈依佛陀
梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅國，住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我寧可往見沙門瞿曇！禮拜供養。
梵志梵摩告御者曰：「汝速嚴駕！訖還Ⓠ欲往詣沙門瞿曇！」
御者受教，即速嚴駕訖，還白曰：「嚴駕已畢，尊自知時。」於是，梵摩乘極賢妙車，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。
爾時，世尊在無量眾前後圍繞而為說法，梵志梵摩遙見世Ⓡ尊在無量眾前後圍繞而為說法，見已，恐怖。於是，梵摩即避在道側，至樹下住，告一摩納：「汝往詣彼沙門瞿曇，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！』」
於是，摩納即受教行，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見Ⓢ沙門瞿曇！」
世尊告曰：「摩納！令梵志梵摩安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲來隨意。」
於是，摩納聞佛所說，善受善持，即從座Ⓣ起，繞佛三匝而去，還詣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙門瞿曇，彼沙門瞿曇今住待尊，唯尊知時。」
梵志梵摩即從車下，步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來，即從座Ⓤ起，開道避之。所以者何？以有名德及多識故。
梵志梵摩告彼眾曰：「諸賢！各各復坐，我欲直往見沙門瞿曇。」於是，梵摩往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
爾時，梵摩不壞二根，眼根及耳根㉘。梵志梵摩坐已，諦觀佛身三十二相，彼見三十相，於二相有疑，陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰：
「如我昔曾所聞， 三十二大人相，
於中求不見二， 尊沙門瞿曇身。
為有陰馬藏不？ 一切人尊深密，
云何為人最尊， 不現視微妙舌？
若尊有廣長舌， 唯願令我得見，
今實有疑惑心， 願調御決我疑。」
世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼見三十，於二有疑，陰馬藏及廣長舌，我今寧可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌，於中廣長舌者，舌從口出，盡覆其面。世尊止如意足已，為梵志梵摩說此頌曰：
「謂汝昔曾所聞， 三十二大人相，
彼一切在我身， 滿具足最上正。
調御斷於我疑， 梵志發微妙信。
至難得見聞， 最上正盡覺。
出世為極難， 最上正盡覺，
梵志我正覺， 無上正法王。」
梵志梵摩聞已，而作是念：「此沙門瞿曇成就三十二大人之相，謂成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶Ⓥ、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正[＊]，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖Ⓦ，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟Ⓧ衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」
於是，世尊而作是念：「此梵志梵摩長夜無諛Ⓨ諂、無欺誑，所欲所問者，一切欲知非為觸嬈，彼亦如是，我寧可說Ⓩ彼甚深阿毘曇㉙。」世尊知已，為梵志梵摩即說頌曰：
「現世樂法故， 饒益為後世，
梵志汝問事， 隨本意所思。
彼彼諸問事， 我為汝斷疑。」
老師問佛法義
世尊既⒜許問， 梵志梵摩故，
便問世尊事， 隨本意所思⒝：
「云何為梵志， 三達⒞㉚有何義？
以何說無著， 何等正盡⒟覺？」
爾時，世尊以頌答曰：
「滅惡不善法， 立住釋⒠梵行，
修習梵志行⒡， 以此為梵志。
明達於過去， 見樂及惡道，
得盡無明⒢訖⒣㉛， 知是立牟尼。
善知清淨心， 盡脫婬怒癡，
成就於三明， 以此為三達。
遠離不善法， 正住第一義㉜，
第一世所敬， 以此為無著。
饒益天及人， 與眼滅壞諍，
普知現視盡， 以此為正⒤覺。」
於是，梵摩即從座⒥起，欲稽首佛足，彼時大眾同時俱發高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂出生故。梵志梵摩為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼為沙門瞿曇極下意㉝尊⒦敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂學書故。梵志梵摩博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。
「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂財物故。梵志梵摩極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足豐饒⒧，彌薩羅乃至水草木，謂王摩竭提⒨未生怨鞞陀提子特⒩與梵封，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂壽命故。梵志梵摩極大長老，壽命具足，年百二十六，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。」
是時，世尊以他心智㉞知彼大眾心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心喜⒪足，可還復坐，為汝說法。」
梵志梵摩稽首佛足，卻坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正[＊]法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱嘆無欲為妙，道品白淨。為說是已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力堪受⒫正法，謂如諸佛所說正心⒬，世尊具為彼說苦、集⒭、滅、道。梵志梵摩即於座⒮上見四聖諦，苦、集[＊]、滅、道，猶如白素，易染為色。如是⒯梵摩即於座[＊]上見四聖諦，苦、集[＊]、滅、道。
於是，梵摩見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座[＊]起，稽首佛足：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
時，梵志梵摩叉⒰手向佛，白曰：「世尊！唯願明日垂顧受請，及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故，默然而受。
梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上味⒱、種種豐饒食噉含消，施設已訖，平旦敷床，至時唱曰：「世尊！飲⒲食已辦，唯聖知時。」
於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，比丘翼從，世尊在前，往詣梵志梵摩家，於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定，自行澡水，以上味餚饌、種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令極飽滿，食訖收器，行澡水竟，取一小床，坐受咒願。
梵志梵摩坐已，世尊為彼說咒願曰：
「咒火第一齋， 通音諸音本㉟，
王為人中尊， 海為江河長，
月為星中明， 明照無過日，
上下維諸方， 及一切世間，
從人乃至天， 唯佛最第一。」
於是，世尊為梵志梵摩說咒願已，從座起去，彌薩羅國住經數日，攝衣持鉢，則便遊行至舍衛國，展轉進前⒳，到舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，眾多比丘舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。諸比丘聞已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇⒴著於肩上，往詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！我⒵等眾多比丘平旦著衣，持鉢入舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。世尊！彼至何處，為生何許，後世云何？」
世尊答曰：「比丘！梵志梵摩極有大利，最後知法，為法故不煩勞我。比丘！梵志梵摩五下分結㊱盡，生彼得般涅槃，得不退法，不還此世。」爾時，世尊記說梵摩得阿那含。
佛說如是。梵志梵摩及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
梵摩經第十竟🄐(六千七百七十六字)🄑
中阿含🄒梵志品第一竟🄓(三萬四百五十四字)🄔(第四分別誦)🄕🄖
中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)🄗🄘
ⓐ 「第十」，明本作「第二十」。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「鞞陀提」，巴利本作 Videha。
ⓓ 「彌薩羅」，巴利本作 Mithilā。
ⓔ 「梵志」，巴利本作 Brāhmaṇa。
ⓕ 「梵摩」，巴利本作 Brahmāyu。
ⓖ 「豐饒」，大正藏原為「食豐」，今依據宋、元、明三本改作「豐饒」。
ⓗ 「四典經」，巴利本作 Tiṇṇa veda。
ⓘ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓙ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。[＊]
ⓚ 「優多羅」，巴利本作 Uttara。
ⓛ 聖本無「法」字。
ⓜ 大正藏在「尊」字之前有一「世」字，今依據明本刪去。
ⓝ 「相」，明本作「之相」。
ⓞ 「摩納」，巴利本作 Mānava。
ⓟ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]
ⓠ 「𦟛」，宋本作「𦢚」。
ⓡ 「鵝」，大正藏原為「鴈」，今依據元、明二本改作「鵝」。
ⓢ 「濡」，大正藏原為「軟」，今依據宋、元、明三本改作「濡」。[＊]
ⓣ 「腨」，大正藏原為「𨄔」，元、明、聖三本作「腨」，今依據元、明、聖三本改作「腨」。
ⓤ 「伸」，聖本作「申」。
ⓥ 「頸」，大正藏原為「項」，今依據宋、元、明三本改作「頸」。
ⓦ 「平」，大正藏原為「牙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「平」。
ⓧ 「迦羅毘伽」，巴利本作 Karavīka-bhāṇi。
ⓨ 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。
ⓩ 「不」，元本作「人」。
Ⓐ 「踝」，宋本作「腂」。
Ⓑ 「掁」，宋本作「撐」，聖本作「棠」。
Ⓒ 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
Ⓓ 「摶」，聖本作「揣」。[＊]
Ⓔ 「貢」，聖本作「切」。
Ⓕ 「患」，宋、元、明、聖四本作「惡」。
Ⓖ 「澡」，大正藏原為「洗」，今依據宋、元、明三本改作「澡」。
Ⓗ 「暫」，大正藏原為「慚」，今依據元、明二本改作「暫」。
Ⓘ 「然」，聖本作「然食」。
Ⓙ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
Ⓚ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
Ⓛ 「宴」，聖本作「燕」。[＊]
Ⓜ 「簸」，聖本作「藪」。
Ⓝ 「歸還」，大正藏原為「還歸」，今依據宋、元、明三本改作「歸還」。
Ⓞ 「大天㮈林」，巴利本作 Makhādevambavana。
Ⓟ 「士」，元本作「寺」。
Ⓠ 「訖還」，大正藏原為「我今」，今依據元、明二本改作「訖還」。
Ⓡ 「世」，元本作「出」。
Ⓢ 「見」，宋、元、明三本作「欲見」。
Ⓣ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
Ⓤ 「座」，聖本作「坐」。
Ⓥ 「寶」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
Ⓦ 「杖」，大正藏原為「枝」，今依據前後文改作「杖」。
Ⓧ 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。
Ⓨ 「諛」，聖本作「諭」。
Ⓩ 「說」，聖本作「請」。
⒜ 「既」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「既」。
⒝ 「世尊既許問，梵志梵摩故，便問世尊事，隨本意所思」，巴利本作 Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi。
⒞ 「三達」，巴利本作 Tevijja。
⒟ 「盡」，聖本作「真」。
⒠ 「釋」，大正藏原為「擇」，今依據宋、元、明三本改作「釋」。
⒡ 「行」，大正藏原為「正」，今依據元、明二本改作「行」。
⒢ 「盡無明」，大正藏原為「無明盡」，今依據宋、元、明三本改作「盡無明」。
⒣ 「訖」，大正藏原為「說」，今依據元、明、聖三本改作「訖」。
⒤ 「為正」，大正藏原為「正盡」，今依據宋、元、明三本改作「為正」。
⒥ 「座」，宋本作「坐」。
⒦ 聖本無「尊」字。
⒧ 「豐饒」，大正藏原為「食豐」，今依據宋、元、明三本改作「豐饒」。
⒨ 「提」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「提」。
⒩ 「特」，宋、元、明、聖四本作「待」。
⒪ 「喜」，聖本作「意」。
⒫ 「堪受」，大正藏原為「受佛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「堪受」。
⒬ 「心」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「心」。
⒭ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
⒮ 「座」，聖本作「坐」。[＊]
⒯ 「猶如白素，易染為色。如是」，巴利本作 Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ。
⒰ 「叉」，大正藏原為「又」，今依據前後文改作「叉」。
⒱ 「味」，元、明二本作「法」。
⒲ 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
⒳ 「進前」，大正藏原為「前進」，今依據宋、元、明三本改作「進前」。
⒴ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
⒵ 「我」，宋本作「眾」。
🄐 明本無「梵摩經第十竟」六字。
🄑 「六千七百七十六字」，宋本作「六千七百六十四字」，元、明、聖三本無「六千七百七十六字」八字。
🄒 明本無「中阿含」三字。
🄓 「第一竟」，明本作「第二十竟」。
🄔 「三萬四百五十四字」，明本無「三萬四百五十四字」八字。
🄕 大正藏原無「第四分別誦」五字，今依據宋、元二本補上。
🄖 聖本在「誦」字之後有「性空佛海德佛藥王佛天王佛觀世音菩薩藥王菩薩」二十一字及光明皇后願文。
🄗 宋、元、明、聖四本無「六千七百七十六字」八字。
🄘 「中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)」，大正藏原將「中阿含經卷第四十一(六千七百七十六字)」十七字置於「中阿含梵志品第一竟(三萬四百五十四字)(第四分別誦)」前行，今依據宋、元、明、聖四本改置卷末。
① 彌薩羅：中印度的古城，是鞞陀提國的首都，屬於跋耆族。《中阿含經》卷十四第67經記載，佛陀在過去世曾於此城的林中作轉輪聖王，之後出家修行但沒有解脫。又譯為「彌梯羅」、「彌絺羅」。
② 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人；古代印度種姓制度中的祭司階級。音譯為「婆羅門」。
③ 食邑：古代君主賞賜臣子封地，即以此地租稅作為其俸祿。
④ 摩竭陀：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區，首府是王舍城。另譯為「摩竭提」。
⑤ 摩納：少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納磨」。
⑥ 四典經：即四吠陀(梨俱吠陀、娑摩吠陀、夜柔吠陀、阿闥婆吠陀)，為古印度婆羅門教根本聖典。
⑦ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡特指佛陀。
⑧ 初妙、中妙、竟亦妙：從開始、中間、到最後都是善的。
⑨ 三十二大人之相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
⑩ 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
⑪ 四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍。
⑫ 汝受持諸經，有三十二大人之相：你讀過各種婆羅門經典，裡面就有記載「三十二大人之相」。
⑬ 尊：相當的南傳經文為「親愛的梵摩」。在下文當中也見到優多羅多次稱梵摩為「尊」。
⑭ 陰馬藏：指男性陰部(根部)像馬一樣隱藏於體內。
⑮ 廣長舌：舌頭既廣且長，從口伸出可覆蓋整個臉部直到髮際。
⑯ 手足網縵：手、足的指間，有如網絡般交錯的紋路。
⑰ 師子頰車：兩頰豐滿，如同獅子頰。
⑱ 紺青：顏色青而含赤。
⑲ 掁：讀音「成」，碰觸。
⑳ 髀：膝部以上的大腿骨，或指大腿。
㉑ 悒悒：不安。
㉒ 摶食：進食。印度人徒手抓食物吃，因此稱為摶食。「摶」讀音同「團」。
㉓ 摶食未至，不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎有餘在口，復內後摶：不在食物還沒送到嘴巴前就先張開嘴巴（嘴饞），食物送入口中後，咀嚼三次才咽下（細嚼慢嚥），等到口中沒有剩飯、剩粥、或其他殘渣時，才會再將食物送到口中（再吃一口食物）。
㉔ 用止故疹：因此而止住舊有的疾病。
㉕ 八種音聲：形容佛陀說話聲音的八種特色，《一切經音義》解說為「極好、柔軟、和適、尊慧、不女、不誤、深遠、不竭」，南傳作「流暢、明瞭、美妙、和雅、充滿、不亂、甚深、廣博」。
㉖ 大天㮈林：大天芒果林，曾為釋迦牟尼佛前世大天轉輪聖王的根據地，詳見《中阿含經》卷十四〈王相應品 1〉第67經大天㮈林經。
㉗ 快得善利：真是受益良多。
㉘ 不壞二根，眼根及耳根：眼和耳都健康；耳聰目明，
㉙ 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
㉚ 三達：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。又譯為「三明」、「三達明」。以此對照婆羅門的三明：七代（宿世）血統、諸吠陀經典、外貌端正。對照經典有《雜阿含886經》《長阿含三明經》《長部13經》
㉛ 明達於過去，見樂及惡道，得盡無明訖：通曉過去世（宿命明），見到未來世往生去處為樂的善道或苦的惡道（天眼明），得以滅盡了無明（漏盡明）。
㉜ 第一義：第一的義理；究竟的真理。
㉝ 下意：謙卑。
㉞ 他心智：知道他人心裡在想什麼的神通。
㉟ 咒火第一齋，通音諸音本：祭祀時所供的火（能燒盡一切）是最清淨的，通用的音韻是各種發音的根本。
㊱ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者。
本經提到「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣」，可見佛陀在世時對一般人的形象為標準的佛教出家人，剃除鬚髮、穿著袈裟。其他經律中也有這樣的記載，例如《雜阿含經》卷二十二第585經：「爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時結跏趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。」(CBETA, T02, no. 99, p. 155, c1-2)
因為婆羅門教的修行人蓄髮的較多，有的外道會以「禿頭沙門」、「剃頭沙門」來罵佛陀，例如《雜阿含經》卷四十二第1157經：「火與婆羅門遙見佛來，作是念：『禿頭沙門何故數來，貪美食耶？』」(CBETA, T02, no. 99, p. 308, a7-9)
佛陀強調他也是僧眾的一分子，經中也有記載許多人遇到佛陀卻不知道他是釋迦牟尼佛，只知道他是僧團的一分子。僧眾的穿著都很樸素，佛陀平日穿著也如此，因此外人才分不出來。
那麼為何北傳、南傳、藏傳，包含全世界的博物館，都少見比丘形象的釋迦牟尼佛像呢?
因為佛世時不流行造佛像，當時的弟子通常以菩提樹代表佛陀成道，法輪代表佛陀說法，足印代表佛陀遊化，佛塔代表佛陀涅槃，禮佛通常就禮佛陀本人，或是禮這些象徵物，自然很少真正的佛陀造像。（至於網路謠言號稱諸如大英博物館所收錄佛陀在世時的繪像，其實都是假的。）
佛像是在像法時期才開始盛行的，佛像旨在讓人有憶念佛陀的目標，但是塑像並不等同佛陀。此時距離佛陀的時代已過了約五百年，塑造佛像的藝術家只能從經典中提到佛陀的「三十二相」找尋靈感，其中的「頂上肉髻」相在本經也記載為：「頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋」就具相化成為「螺絲髮型」，搭配犍陀羅、秣菟羅等地的造像藝術，而有了典雅莊嚴的佛像。因此釋迦牟尼佛像上的「螺絲髮型」其實不是頭髮，更不是髮型，而是「頂上肉髻」相的視覺化。
佛陀剛出生還沒頭髮時，就被看出有三十二相。三十二相是古印度的命相用語，為凸顯特定表徵的講法，不是寫實的敘述。就如同中國古代命相所說的「斷掌」並不是說手掌斷掉了。根據命相用語所作的視覺化，自然不會是精確的佛陀形象。至於婆羅門命相用語的原義如何？經過了幾千年，許多已不可考。
無論如何，所謂「若見諸相非相，即見如來」，髮型如何都不影響佛陀的慈悲與智慧，佛像只要能讓人憶念佛陀，就能發揮其功效，而在念佛時我們心中去除貪瞋癡、生起慈悲與智慧，就是佛像最大的價值。