ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦」，明本作「有十四經」。
ⓒ 「一日」，大正藏原為「二日」，今依據宋、元、明三本改作「一日」。
ⓓ 明本無「中阿含」三字。
ⓔ 宋、元、明三本無「覺」字。
ⓕ 明本無「七寶經第一竟」六字。
ⓖ 宋、元、明三本無「一百八十二字」六字。
① 有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦：王相應品共十四經，前七經在初誦，涵蓋範圍在卷十一及卷十二，屬初一日誦；後七經在小土城頌，涵蓋範圍在卷十三至卷十六，屬初二日誦。
② 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
③ 輪寶：轉輪王的寶器，能在轉輪王前飛行引導，四方國家看到輪寶就自動歸服。
④ 象寶：能隨意變形、日行千里的白象王。
⑤ 馬寶：能隨意變形、日行千里的紫馬王。
⑥ 珠寶：能照亮廣大範圍的夜明珠。
⑦ 女寶：體態穠纖合度，體溫冬暖夏涼，性情端正溫柔，不具備任何女人缺點的玉女。
⑧ 居士寶：有特殊能力，能看見並取得水中、地底下無主寶藏的大臣。
⑨ 主兵臣寶：勇猛健壯、富於謀略、善於統領軍隊的大臣。
⑩ 如來、無所著、等正覺：佛陀。如來、無所著（又譯為「應供」、「阿羅漢」）、等正覺（又譯為「正遍知」）是如來十號的前三個，此處以這三個稱號來代表佛陀。
⑪ 念覺支：專注清楚，修習四念處。其中「念」是專注清楚，「覺」即覺悟，「支」即分支、部分。「念覺支」即「覺悟的念的要素（部分）」，由修習四念處而成。
⑫ 擇法覺支：以智慧明辨、揀擇各種法。
⑬ 精進覺支：勇猛精勤修行。
⑭ 喜覺支：修行讓煩惱減輕而心生歡喜。
⑮ 息覺支：身心輕安、平靜。又譯為猗息覺支、猗覺支、輕安覺支、除覺支。
⑯ 定覺支：入定而不散亂。
⑰ 捨覺支：心平等、寂靜，而能捨離。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相①，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍②，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶ⓒ，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂ⓓ。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來．無所著．等正覺，名稱流布，周聞十方。」
爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳③出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶[＊]，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來．無所著．等正覺，名稱流布，周聞十方。」
世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共論何事集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐講堂共論此事：『諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二ⓔ處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶[＊]，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來．無所著．等正覺，名稱流布，周聞十方。』世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」
於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七寶[＊]，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來．無所著．等正覺，名稱流布，周聞十方。」
時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」
世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽，善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「大人足安平立，是謂大人大人之相。復次，大人足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。復次，大人足指纖長，是謂大人大人之相。復次，大人足周正直，是謂大人大人之相。復次，大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大人之相。復次，大人足兩踝傭④，是謂大人大人之相。復次，大人身毛上向，是謂大人大人之相。復次，大人手足網縵，猶如鴈王，是謂大人大人之相。復次，大人手足極妙柔弱軟敷，猶兜羅華⑤，是謂大人大人之相。復次，大人肌皮軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。
「復次，大人一一毛，一一毛者，身一ⓕ一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人鹿腨ⓖ⑥腸，猶如鹿王，是謂大人大人之相。復次，大人陰馬藏，猶良馬王，是謂大人大人之相。復次，大人身形圓好，猶如ⓗ尼拘類ⓘ樹，上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次，大人身不阿曲，身不曲者，平立伸ⓙ手以摩其膝，是謂大人大人之相。復次，大人身黃金色，如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，大人身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是謂大人大人之相。復次，大人其上身大，猶如師子，是謂大人大人之相。復次，大人師子頰車⑦，是謂大人大人之相。
「復次，大人脊背平直，是謂大人大人之相。復次，大人兩肩上連，通頸平滿，是謂大人大人之相。復次，大人四十齒牙、平齒、不疏齒⑧、白齒、通味第一味⑨，是謂大人大人之相。復次，大人梵音可愛，其聲猶如加羅毘伽，是謂大人大人之相。復次，大人廣長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。復次，大人承淚處滿，猶如牛王⑩，是謂大人大人之相。復次，大人眼色紺青，是謂大人大人之相。復次，大人頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人眉間生毛，潔白右縈⑪，是謂大人大人之相。
「諸比丘！大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是ⓚ為七寶[＊]，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮ⓛ，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來．無所著．等正覺，名稱流布，周聞十方。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三十二相經第二竟ⓜ(千六百八字)ⓝ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。宋、元二本將「初一日誦」置於「中阿含王相應品三十二相經第二」次行。
ⓒ 大正藏無「寶」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓓ 「樂」，大正藏原為「藥」，今依據前後文改作「樂」。
ⓔ 「二」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓕ 大正藏無「一」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 「腨」，大正藏原為「𨄔」，今依據宋、元、明三本改作「腨」。
ⓗ 宋、元、明三本無「如」字。
ⓘ 「尼拘類」，巴利本作 Nigrodha。
ⓙ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓚ 「是」，宋、元、明三本作「是謂」。
ⓛ 「鬚髮」，大正藏原為「髮鬚」，今依據高麗藏改作「鬚髮」。
ⓜ 明本無「三十二相經第二竟」八字。
ⓝ 宋、元、明三本無「千六百八字」五字。
① 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
② 四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍。又譯為「四兵」。
③ 淨天耳：即「天耳通」，能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「天耳」、「天耳智通」、「天耳智」。
④ 傭：意思為均直。
⑤ 兜羅華：花絮的總稱，例如棉花、柳絮一類。
⑥ 腨：小腿肚。讀音同「涮」。
⑦ 師子頰車：兩頰飽滿，有如獅子。「頰」指臉頰，「車」指牙關，「頰車」是一穴名，位在臉頰，用力咬牙時下巴上方會鼓起處。
⑧ 不疏齒：牙齒不稀疏，沒有大的牙縫。
⑨ 通味第一味：常能品嘗最好的美味。
⑩ 承淚處滿，猶如牛王：眼睛四週豐滿，有如大牛的眼睛。
⑪ 縈：纏繞。讀音同「瑩」。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作是念：「世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」
尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮，卻住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐思惟而作是念：『世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。』」
佛告阿難：「如是，如是。世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是ⓒ為七寶ⓓ，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至于膝。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即於宮中雨寶七日，積至于膝。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼①，極大富樂，多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆鞞陀提②，極大富樂，多有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬歲。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲名鬱單曰ⓔ③，極大富樂，多有人民，彼雖無我想亦無所受。我今欲往見鬱單曰[＊]洲，到已整御，及諸眷屬。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。
「阿難！彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見鬱單曰[＊]平地白耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？彼是鬱單曰[＊]人自然粳ⓕ米，鬱單曰[＊]人常所食者，卿等亦應共食此食。』阿難！彼頂生王復遙見鬱單曰[＊]洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣曰：『卿等見鬱單曰[＊]洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是鬱單曰[＊]人衣樹④，鬱單曰[＊]人取此衣著，卿等亦應取此衣著。』阿難！彼頂生王即時往到住鬱單曰[＊]洲。阿難！彼頂生王住已整御鬱單曰[＊]洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有鬱單曰洲。我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天。我今欲往見三十三天。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍，向日光去。
「阿難！彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天晝度樹⑤也。三十三天在此樹下，於夏四月，具足五欲，而自娛樂。』阿難！彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。』
「阿難！彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已，即入法堂。於是，天帝釋⑥便與頂生王半座ⓖ令坐，彼頂生王即坐天帝釋半座[＊]。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異⑦。
「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有鬱單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半座[＊]，我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去，奪取半座[＊]，作天人王，由己自在。』
「阿難！彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮洲，便失如意足，生極重病。命將終時，諸臣往詣頂生王所白曰：『天王！若有梵志⑧、居士及臣人民，來問我等：「頂生王臨命終時說何等事？天王！我等當云何答梵志、居士及臣人民？」』
「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之：「頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終。頂生王得鬱單曰[＊]洲，意不滿足而命終。頂生王見諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德⑨色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。」若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之。』」
於是，世尊而說頌曰：
「天雨妙珍寶， 欲者無厭足，
欲苦無有樂， 慧者應當知。
若有得金積ⓗ， 猶如大雪山，
一一無有足， 慧者作是念。
得天妙五欲， 不以此五樂，
斷愛不著欲， 等正覺弟子。」
於是，世尊告曰：「阿難！昔頂生王ⓘ，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為⑩、善逝、世間解、無上士ⓙ、道法御⑪、天人師，號佛、眾祐⑫。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
四洲經第三竟ⓚ(二ⓛ千三百五十三字)ⓜ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「是」，宋、元、明三本作「是謂」。
ⓓ 大正藏無「寶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「曰」，明本作「越」。[＊]
ⓕ 「粳」，明本作「秔」。
ⓖ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。[＊]
ⓗ 「積」，宋、元、明三本作「𧂐」。
ⓘ 「王」，宋、元、明三本作「者」。
ⓙ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓚ 明本無「四洲經第三竟」六字。
ⓛ 「二」，大正藏原為「三」，今依據高麗藏改作「二」。
ⓜ 宋、元、明三本無「二千三百五十三字」八字。
① 瞿陀尼：此世界的四大洲之一，人壽二百五十歲，義譯為「西牛貨洲」，因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「瞿陀尼迦」、「拘陀尼」、「拘耶尼」、「瞿耶尼」。
② 弗婆鞞陀提：此世界的四大洲之一，人壽五百歲，義譯為「東勝身洲」，因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提」、「弗婆提舍」、「弗于逮」。
③ 鬱單曰：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝單越」、「欝多羅提舍」。
④ 衣樹：棉花樹，為錦葵科棉屬灌木，高約一至二公尺，其蒴果成熟綻裂後，露出棉籽表皮長出的柔軟茸毛，即為棉花，可織布。又譯為「劫貝」、「劫波育」。
⑤ 晝度樹：刺桐樹，為豆科刺桐屬的落葉大喬木。在這裡特指三十三天一株知名的樹，義譯為「香遍樹」。
⑥ 天帝釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。
⑦ 唯眼眴異：只差在眼睛會不會眨。「眴」為眼動，讀音同「眩」。按：人類會眨眼，天人則不眨眼。
⑧ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人；修行人。音譯為「婆羅門」。
⑨ 五欲功德：色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。
⑩ 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。
⑪ 道法御：能調御一切可以度的人，讓他們修行。又譯為「調御丈夫」。
⑫ 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向①樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」
彼一比丘則於晡時②從燕坐起，往詣佛所，稽首③作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」
佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」
於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
比丘白曰：「見也。世尊！」
佛復告曰比丘：「如是，無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是，無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。所以者何？比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。比丘！我在昔時七年行慈④，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天⑤，世成立時，來下生空梵宮殿中⑥，於彼梵中作大梵天⑦，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。
「比丘！我作剎利頂生王ⓒ時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞ⓓ覆，于娑賀象王ⓔ為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓ⓕ珞ⓖ，䭷馬王ⓗ為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾[＊]，極利疾，名樂聲車ⓘ為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒提ⓙⓚ王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿ⓛ為首。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠⑧，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅ⓜ、波遮悉多羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，芻ⓝ摩衣⑨、錦衣、繒衣、劫貝⑩衣、加陵伽波惒[＊]羅[＊]衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八ⓞ萬四千女，身體光澤，皎ⓟ潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝ⓠ夜常供，為我故設，欲令我食。
「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或芻ⓡ摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒[＊]羅[＊]衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉ⓢ璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒[＊]羅[＊]、波遮悉多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀⑪中，有一樓觀，或金、或銀、或琉[＊]璃、或水精，名正法殿，是我常所住。
「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒提[＊]，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮ⓣ，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』比丘！汝觀彼一切所行ⓤ盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」
答曰：「無常也。世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
答曰：「無常也。世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子⑫所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
牛糞喻經第四竟ⓥ(千六百三十三字)ⓦ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「剎利頂生王」，巴利本作 Khattiyamuddhāvasitta。
ⓓ 「珞」，宋、元、明三本作「絡」。
ⓔ 「于娑賀象王」，巴利本作 Uposathanāgarāja。
ⓕ 「銀珓」，宋、元、明三本作「鏡校」。
ⓖ 「珞」，明本作「絡」。
ⓗ 「䭷馬王」，巴利本作 Valāhaka assarāja。
ⓘ 「樂聲車」，巴利本作 Vejayantaratha。
ⓙ 「提」，大正藏原為「堤」，今依據宋、元、明三本改作「提」。[＊]
ⓚ 「拘舍惒提」，巴利本作 Kusāvatī。
ⓛ 「正法殿」，巴利本作 Dhammapāsāda。
ⓜ 「加陵伽波惒羅」，大正藏原為「加陵伽波和邏」，今依據宋、元、明三本改作「加陵伽波和羅」。[＊]
ⓝ 「芻」，大正藏原為「初」，今依據元、明二本改作「芻」。
ⓞ 「八」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓟ 「皎」，宋、元二本作「皦」。
ⓠ 「晝」，大正藏原為「盡」，今依據前後文改作「晝」。
ⓡ 「芻」，大正藏原為「初」，元本作「蒭」， 明本作「芻」，今依據明本改作「芻」。
ⓢ 「琉」，宋、元、明三本作「瑠」。[＊]
ⓣ 「皮」，宋、元、明三本作「毛」。
ⓤ 「行」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
ⓥ 明本無「牛糞喻經第四竟」七字。
ⓦ 宋、元、明三本無「千六百三十三字」七字。
① 一向：一直；一律。
② 晡時：黃昏時分，約下午三點至五點多。
③ 稽首：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法）。
④ 七年行慈：修行慈心七年。
⑤ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
⑥ 世成立時，來下生空梵宮殿中：這個世界剛生成時，來出生在還沒有眾生的梵天天界中。
⑦ 大梵天：色界初禪天的最高天，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。大梵天是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。又譯為「大梵天王」、「娑婆世界主梵天王」。
⑧ 錦綺羅縠：????縠：讀音同「湖」，縐紗，一種絲織物，質地疏細，有摺紋。可用以製作衣服、頭巾、被面等。
⑨ 芻摩衣：精細的亞麻衣。另譯為「初摩衣」。
⑩ 劫貝：棉花的音譯。
⑪ 樓觀：泛指樓殿之類的高大建築物。
⑫ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
佛陀曾修行慈心七年不間斷，因此獲得殊勝的福報。本經後段則表示這些福報是布施、調御（修定）、守護（持戒）三者的果報。
有同學提問：「那到底這些殊勝的福報是由於修行慈心七年，還是由於布施、修定、持戒三者？」
是基於慈心，布施以給眾生安樂；基於慈心，修定成就慈無量心三昧；基於慈心，持戒以不惱害眾生。身口意都貫徹慈心，因此而能獲得殊勝的福報。
要能往生到色界天，必須具備有相對應的禪定能力，佛陀前世能往生到光音天，生前必須具備最少第二禪的定力。因此佛陀所修行的慈心不只是一般人偶爾發起的慈心，而應是心量無邊無際的慈無量心三昧。
本經的重點在於五陰的本質都是無常、苦、變易、無我。不管前世的福報多大、持續多久，因為無常，最終還是會什麼都不剩，連一點點牛糞般的福報都不剩，也如《雜阿含經》卷十第264經所比喻的：「如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀①國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著．至真，本皆編髮②，往詣王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑羅[＊]ⓓ聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著．至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑羅[＊]③聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑羅[＊]來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀ⓔ，結跏趺坐，及比丘眾。
摩竭陀王頻鞞娑羅[＊]遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車。若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式：一者ⓕ劍，二者[＊]蓋，三者[＊]曰ⓖ天冠，四者[＊]珠柄拂，五者[＊]嚴飾履ⓗ④，一切除卻，及四種軍，步進詣佛。到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼ⓘ頻鞞娑羅[＊]。」如是至三。
於是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑羅[＊]。」
於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑羅[＊]再三自稱名姓已，為佛作禮，卻坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，卻坐一面，或問訊佛，卻坐一面，或叉手向佛，卻坐一面，或遙見佛已，默然而坐。
爾時，尊者鬱毘邏迦葉⑤ⓙ亦在眾坐。尊者鬱毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大ⓚ尊師，是無著真人⑥。於是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從鬱毘羅迦葉學梵行耶？為鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？」
爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者鬱毘羅迦葉而說頌曰：
「鬱毘見何等， 斷火來就此？
迦葉為我說， 所由不事火。
飲食種種味， 為欲故事火，
生中見如此， 是故不樂事。
迦葉意不樂， 飲食種種味，
何不樂天人？ 迦葉為我說。」
「見寂靜滅盡， 無為不欲有，
更無有尊天， 是故不事火。
世尊為最勝， 世尊不邪思，
了解覺諸法， 我受最勝法。」
於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」
於是，尊者鬱毘羅迦葉即如其像作如意足⑦，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定⑧，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰ⓛ，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀，一行，二住，三坐，四臥。復次，入於火定，尊者鬱毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰[＊]，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。
於是，尊者鬱毘羅迦葉現ⓜ如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛具ⓝ一切智，我無一切智。」
世尊告曰：「如是。迦葉！如是。迦葉！我有一切智，汝無一切智。」
爾時，尊者鬱毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：
「昔無所知時， 為解脫事火，
雖老猶生盲， 邪不見真際。
我今見上跡， 無上龍所說，
無為盡脫苦， 見已生死盡。」
諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿曇不從鬱毘羅迦葉學梵行，鬱毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。」
世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑羅[＊]說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨，世尊為彼大王說之。佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心⑨、昇上心、一向心、無疑心、無蓋ⓞ心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、習ⓟ、滅、道。「大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶如ⓠ大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。
「大王！若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王！若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王！若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。大王！若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。大王！若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若捨此五陰已，則不更受陰也。」
於是，諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」
世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。』我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作、教作、起、教起，謂彼彼處受善惡業報⑩。於中或有作是念：『此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也⑪。』所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王！於意云何？色為有常，為無常耶？」
答曰：「無常也。世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
「大王！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
答曰：「無常也。世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
「大王。是故汝當如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，大王。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑羅[＊]遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑羅[＊]見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑羅[＊]及八萬天，摩竭諸人萬二千，及千比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
頻鞞娑羅[＊]王迎佛經第五竟ⓡ(二千二百二十字)ⓢ初一日誦ⓣ
中阿含經卷第十一(七千九百九十六字)ⓤ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「羅」。[＊]
ⓒ 明本無「初一日誦」四字。
ⓓ 「頻鞞娑羅」，巴利本作 Bimbisāra。
ⓔ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
ⓕ 宋、元、明三本無「者」字。[＊]
ⓖ 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 「履」，大正藏原為「屣」，今依據宋、元、明三本改作「履」。
ⓘ 「洗尼」，巴利本作 Seniya。
ⓙ 「鬱毘邏迦葉」，巴利本作 Uruvelakassapa。
ⓚ 「大」，宋、元、明三本作「天」。
ⓛ 「焰」，宋、元、明三本作「㷿」。[＊]
ⓜ 「現」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「現」。
ⓝ 大正藏無「具」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 「蓋」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「蓋」。
ⓟ 「習」，元、明二本作「集」。
ⓠ 宋、元、明三本無「如」字。
ⓡ 明本無「頻鞞娑邏王迎佛經第五竟」十一字。
ⓢ 宋、元、明三本無「二千二百二十字」七字。
ⓣ 大正藏無「初一日誦」四字，今依據元、明、磧砂藏三本補上。
ⓤ 宋、元、明三本無「七千九百九十六字」八字。
① 摩竭陀：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。
② 本皆編髮：原本都是編捲著頭髮的外道。
③ 頻鞞娑羅：優婆塞名，是摩竭提國的國王，阿闍世王的父親。悉達多太子出家後曾行經摩竭提國王舍城，頻婆娑羅王見到他很歡喜，表示願意讓半個國家給悉達多太子，要他別出家了。悉達多太子沒有接受，頻婆娑羅王就預約他成道後到王舍城接受供養。曾建立迦蘭陀竹園，供養三寶，後被太子阿闍世篡位而死在獄中。《長阿含經》卷五第4經闍尼沙經記載他命終後往生為毘沙門天王的太子。又譯為「瓶沙」、「頻婆娑羅」。
④ 嚴飾履：大概是指走路時腳步莊嚴？「履」有多個意思，其中一個意思為「腳步」，我猜想是指走路時很端莊、恭敬那樣？
⑤ 鬱毘邏迦葉：摩竭提國鬱毘邏（「木瓜」的音譯）村的迦葉，和大迦葉尊者不同人，是最早隨佛出家的外道大師。他帶領五百位弟子在連若河旁修行，佛陀經過時借住附近有惡龍的石窟，收服了惡龍，讓優毘迦葉驚訝，在一番較量後帶著所有弟子隨佛出家，詳見《增壹阿含經》卷十四〈高幢品 24〉第5經。佛陀稱讚他「將護聖眾，四事供養」第一。又譯為「欝鞞羅迦葉」、「優留毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」、「優毘迦葉」。
⑥ 無著真人：無所執著、證得真理的人。即「阿羅漢」。
⑦ 如其像作如意足：相當的南傳經文作「作出像那樣的神通作為」。
⑧ 火定：自身出火之禪定。
⑨ 堪耐心：具備了適當的基礎而能夠接受的心。
⑩ 我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作、教作、起、教起，謂彼彼處受善惡業報：我知道善惡業報的現象，但不說在這現象中「能感覺、能說話、能作、能教人作、能生起(種種行為)、能教人生起(種種行為)，所謂到處受善惡業報」的是我。
⑪ 此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也：善惡業報這樣的說法是不令人滿意的，是不可靠的，因為他這樣做，才會出生在那裡，若他不這樣做，便不會在那裡出生，因為這樣才會那樣，若沒這樣，就不會那樣。(這句是話是有智慧的人聽到佛陀說「有生有死，我以清淨天眼…必昇善處，乃至天上」時，內心會生起的疑問。因為善惡業報並沒有說明他要這做的原因，故接著佛陀開示十二因緣法，說明原因就是無明。) (此句的「生」似乎是對應「生滅」的「生起」之意，可能不是「出生」的意思？ywliu ???)
此經中，摩竭陀人的疑問：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」
除了本經中佛陀所作的解釋外，《雜阿含經》卷13第335經有更深入的說明：「眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19) 有興趣深究的同學可另外仔細閱讀該經。
本經中從「於是，諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」…到經文結束這一段，佛陀先說明凡夫之所以是凡夫，就是執著着一個我；討論說明了問題癥結是我執之後，佛陀才便教導無常想、無常苦想、苦無我想。
c.f. yifertw.blogspot.tw/2008/04/58-1.html
