跋耆國的滿呼國王用盛大的美味佳肴供養修羅陀比丘，修羅陀比丘卻因為這些供養而墮落；與跋耆國敵對的摩竭提國的阿闍世王，也用盛大的美味佳肴供養提婆達兜，提婆達兜卻因為這些供養而墮落。另一方面，這些施主們也供養了許多聖僧，這些聖僧因此精進修行而證阿羅漢。
是否能成道，修行在個人，而不是由護法施主（對立的施主，都造就了聖者以及惡人）、法脈傳承（提婆達兜和修羅陀比丘都是佛陀弟子）、身世血統（提婆達兜是佛陀的堂弟、阿難的哥哥）等外在因素所能斷定。
ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為處ⓒ。所以然者，若修羅陀①比丘不貪利養者，終不於我ⓓ法中，捨三法衣而作居家。
「修羅陀比丘本ⓔ作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居處[＊]，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃ⓕ身苦形ⓖ，行此頭陀。
「是時，修羅陀比丘常受滿呼②ⓗ國王供養，以百味食ⓘ，日來給與。爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺生ⓙ，不可稱計，身壞命終，生地獄中。是故ⓚ，諸比丘！當ⓛ以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心ⓜ，制令不生，已ⓝ生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。＊
ⓑ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
ⓒ 大正藏在「處」字之前有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。＊
ⓓ 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「本」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「本」。
ⓕ 「懃」，宋、元、明三本作「勤」。
ⓖ 「形」，大正藏原為「行」，今依據宋、元、明三本改作「形」。
ⓗ 「滿呼」，大正藏原為「蒲呼」，今依據宋、元、明三本改作「滿呼」。
ⓘ 大正藏在「食」字之前有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 「生」，聖本作「羊」。
ⓚ 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 「已」，聖本作「以」。
① 修羅陀：比丘名，曾行頭陀行並有神通，提婆達兜也曾向他學習神通，參見《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品 49〉。後來貪著於供養，終至還俗出家，以屠牛為業。
② 滿呼：優婆塞名，是跋耆國（首都毘舍離）的國王，離車族人。他可能是曾在毘舍離城北邊建立重閣講堂的菩提王子，或菩提王子的長輩。
跋耆國的滿呼國王用盛大的美味佳肴供養修羅陀比丘，修羅陀比丘卻因為這些供養而墮落；與跋耆國敵對的摩竭提國的阿闍世王，也用盛大的美味佳肴供養提婆達兜，提婆達兜卻因為這些供養而墮落。另一方面，這些施主們也供養了許多聖僧，這些聖僧因此精進修行而證阿羅漢。
是否能成道，修行在個人，而不是由護法施主（對立的施主，都造就了聖者以及惡人）、法脈傳承（提婆達兜和修羅陀比丘都是佛陀弟子）、身世血統（提婆達兜是佛陀的堂弟、阿難的哥哥）等外在因素所能斷定。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成果ⓐ神通，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲①。是故ⓑ，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通果ⓒ，諸漏得盡。」
爾時，世尊便說此偈：
「眾生著此味②， 死墮惡趣中；
今當捨此欲， 便成阿羅漢。
「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 宋、元、明三本無「汝等成果」四字。
ⓑ 宋、元、明三本無「故」字。
ⓒ 宋、元、明三本無「果」字。
① 味欲：愛著於欲望的滋味。
② 著此味：愛著於其滋味。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
爾時，彼人漸漸往至祇洹ⓐ精舍①，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇②沙門！頗見我兒乎？」
世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根③錯亂？」
爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一子，捨我無常④。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛別ⓑ離苦⑤、怨憎會苦⑥，子捨汝無常，豈得不念乎⑦。」
爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷⑧，便捨ⓒ退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說斯ⓓ言曰：『恩愛ⓔ分別，便有快樂⑨。』如沙門所說，審⑩實ⓕ爾不？」
前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」
當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲⑪。爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會ⓖ苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」
是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
是時，眾ⓗ人便作是念：「審知ⓘ如來言終不虛妄。云何ⓙ恩愛別離，當有樂耶？此義不然。」
爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍⑫。
爾ⓚ時，大王波斯匿⑬及摩利ⓛ⑭夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛別離ⓜ、怨憎之會，此皆快樂ⓝ。』」
夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」⑮
王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」
爾時，摩利夫人語竹膊⑯ⓞ婆羅門曰：「汝今往詣祇洹[＊]精舍，到如來所，持我名字，禮世尊ⓟ足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊有所言ⓠ說者，汝善承受，還向我說。」
是時，竹膊婆羅門受夫人教勅⑰，尋往至祇洹[＊]精舍。到世尊所，共相問訊。共ⓡ相問訊已，在一面坐。
時，彼梵志⑱白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來起ⓢ居輕利⑲，遊步康強ⓣ⑳乎？訓化盲冥，得無勞耶㉑？」復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」
爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有一人ⓤ老母無常，亦復狂惑不識東西；復有一人[＊]老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時㉒，便自貧匱ⓥ㉓。時，彼婦父ⓦ母見此人貧，便生此念：『吾當奪彼ⓧ嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘人ⓨ。爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，爾ⓩ時，彼婦在牆外紡作㉔。是時，彼人往至婦父母所Ⓐ問：『我婦今為所在？』婦父Ⓑ母報言：『卿婦在Ⓒ牆外陰中㉕紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝ⓐ更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言也ⓑ。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其ⓒ腹，並作ⓓ是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂ⓔ，實不可言。」
爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常。晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所ⓕ言。國事煩多，欲還所止㉖。」
世尊告曰：「今正是時。」
竹膊婆羅門即從座ⓖ起，遶佛三匝㉗而去。至ⓗ摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！云何，大王！為念流離ⓘ王子不？」
王報言：「甚念！哀ⓙ愍不去心首。」
夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂耶ⓚ？」
王復報曰ⓛ：「如是，夫人！如汝所言。」
夫人問曰：「大王當知，恩愛別離，皆興愁想Ⓓ。云何，大王！為念伊羅王子Ⓔ不Ⓕ？」
王報言：「我甚愛敬。」
夫人問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」
王報言：「甚有愁憂。」
夫人報言：「當以此方便知，恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念薩羅陀剎利種Ⓖ不？」
王報言：「甚愛敬念。」
夫人言：「云何，大王！若使薩羅陀Ⓗ夫人有變易者，大王為有憂耶？」
王報言：「吾有愁憂。」
夫人言：「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」
夫人言：「王念我不？」
王言：「我Ⓘ愛念汝。」
夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」
「大王！當以此方便知，恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」
王言：「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」
夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」
王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」
夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」
爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚奇Ⓚ！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃Ⓛ得共言論㉚。」復語夫人：「自今Ⓜ以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「洹」，明本作「桓」。＊
ⓑ 大正藏無「別」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 大正藏在「捨」字之後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 大正藏無「斯」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「分別」，聖本作「別離」。
ⓕ 「審實」，大正藏原為「為審」，今依據宋、元、明三本改作「審實」。
ⓖ 「會」，聖本作「合會」。
ⓗ 「眾」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明、聖四本改作「眾」。
ⓘ 大正藏無「知」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 宋、元、明三本無「何」字。
ⓚ 大正藏在「爾」字之前有「當於」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 摩利～Mallika.
ⓜ 「別離」，大正藏原為「離別」，今依據宋、元、明三本改作「別離」。
ⓝ 「樂」，聖本作「樂也」。
ⓞ 竹膊～Nāḷijaṅgha.
ⓟ 「禮世尊」，大正藏原為「跪如來」，今依據宋、元、明三本改作「禮世尊」。
ⓠ 「有所言」，大正藏原為「所有」，聖本作「有所」，今依據宋、元、明三本改作「有所言」。
ⓡ 聖本無「共」字。
ⓢ 「起」，大正藏原為「興」，今依據聖本改作「起」。
ⓣ 「強」，聖本作「彊」。
ⓤ 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。＊
ⓥ 「匱」，大正藏原為「窮」，今依據宋、元、明三本改作「匱」。
ⓦ 聖本無「父」字。
ⓧ 「彼」，大正藏原為「女更」，聖本為「汝」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
ⓨ 「人」，大正藏原為「家」，聖本作「處」，今依據宋、元、明三本改作「人」。
ⓩ 大正藏在「爾」字之前有「當於」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 「所」，大正藏原為「家」，今依據宋、元、明、聖四本改作「所」。
Ⓑ 大正藏無「父」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 宋、元、明三本無「在」字。
ⓐ 「汝」，聖本作「我婦」。
ⓑ 「也」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「也」。
ⓒ 宋、元、明三本無「其」字。
ⓓ 大正藏在「作」字之前有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 「愁憂」，宋、元、明三本作「憂愁」。
ⓕ 「所」，聖本作「來」。
ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。＊
ⓗ 大正藏在「至」字之前有「往來」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 「流離」，大正藏原為「琉璃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「流離」。
ⓘ 流離～Vajīrī.
ⓙ 「哀」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「哀」。
ⓚ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
ⓛ 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
Ⓓ 「想」，聖本作「相」。
Ⓔ 伊羅王子～Viḍūḍabha senāpati.
Ⓕ 「不」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
Ⓖ 薩…種～Vāsabhā khattiyā.
Ⓗ 「薩羅陀」，宋、元、明三本作「薩羅」。
Ⓘ 宋、元、明三本無「我」字。
Ⓙ 迦…民～Kāsi-kosalā.
Ⓚ 「奇」，聖本作「奇快哉」。
Ⓛ 大正藏在「得」字之前有一「可」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓜ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。＊
① 祇洹精舍：即「祇樹給孤獨園」，佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「還」，是梵語中「林」的音譯。
② 瞿曇：佛陀俗家古代的族姓，後分族稱釋迦氏。又譯為「喬達摩」。佛弟子稱佛陀為「世尊」，而外道則以佛陀的俗家古姓「瞿曇」或「沙門瞿曇」來稱呼他。
③ 諸根：這裡指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；各種感官。
④ 捨我無常：離我而去，不見了。
⑤ 恩愛別離苦：和所愛的離別是苦。
⑥ 怨憎會苦：遇見怨恨厭惡的對象是苦。
⑦ 豈得不念乎：怎麼能不想念（而難過）呢？這句相當的《中阿含經》經文作「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱」，相當的南傳經文作「愁悲苦憂惱為由愛生、由愛起」。
⑧ 不入其懷：不能為他所接受。
⑨ 恩愛分別，便有快樂：和所愛的離別，就會快樂。（可能是因為長者不願面對現實，而曲解佛陀說的「恩愛別離是世間常法」，將常法就視為快樂。）相當的《中阿含經》和南傳經文則都是講若愛生時，便生憂惱。
⑩ 審：推究。
⑪ 博戲：古代一種賭博遊戲，玩法是依照所擲骰子的點數，決定雙方下棋的權利(順序??)，後泛指一般的賭博遊戲。
⑫ 靡不周遍：沒有人沒聽說過的。
⑬ 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。
⑭ 摩利：優婆夷名，即「末利夫人」，是拘薩羅國波斯匿王的王后，佛陀稱讚她「供養如來」第一。她原為貴族，父親過世後淪為舍衛城內釋迦族人摩呵男的婢女，名為黃頭，常守末利園，一天見到佛陀入城乞食，即供養佛陀，並且發願迴向能脫離婢女的身分而成為王妃。一次波斯匿王出外遊獵，為避暑而至末利園，受到她接待到蔭涼的地方，讓波斯匿王很歡喜，最後並娶她為王妃。因為是從末利園請來的，而稱為末利夫人。她接引波斯匿王信佛，讓原先暴惡無信的波斯匿王變成虔誠的佛弟子。
⑮ 告摩利夫人曰……事亦不虛：相當的《中阿含經》經文作「語末利皇后曰：『我聞瞿曇作如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」』末利皇后聞已，白曰：『如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」相當的南傳經文作「告末利妃言：『末利！「愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起」，此為沙門瞿曇之所說。』『大王！若為由世尊所說，則其當甚以為然。』」。
⑯ 竹膊：波斯匿王的大臣。又譯為「那利鴦伽」。
⑰ 教勅：命令。
⑱ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。
⑲ 起居輕利：生活起居輕鬆便利。
⑳ 遊步康強：走起路來健康強壯。
㉑ 訓化盲冥，得無勞耶：教育啟發迷昧的眾生，不會辛苦吧？
㉒ 未經幾時：沒過多久。
㉓ 貧匱：貧窮匱乏。
㉔ 紡作：織布。
㉕ 陰中：陰影底下；陰涼的地方。
㉖ 欲還所止：便請辭回去了。
㉗ 匝：環繞一圈稱為一匝。
㉘ 迦尸：古代印度十六大國之一，位於拘薩羅國東南，中印度北部。迦尸國在佛世時由拘薩羅國的波斯匿王統治，但過去曾為獨立的國家，和拘薩羅國征戰，因此當時人們通常仍將之獨立列為一國。又譯為「伽尸」。
㉙ 拘薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。
㉚ 爾乃得共言論：這樣子的話應該和他交談。
本經翻譯得較不通順，建議同學們可閱讀對應經典：《中阿含經》卷六十〈例品 4〉第216經愛生經，邏輯較為容易理解。
綜合《中阿含經》及本經的描述，有位長者的兒子死了，這位長者不肯面對現實，發了瘋一直要找他兒子……找到佛陀那邊，佛陀跟他說由愛故生憂，這是自然的。長者聽不進去，認為由愛故生樂才對。
這位長者不僅掉頭而去，還在城內到處和人說，讓全城的人都議論紛紛，為何釋迦牟尼佛說這種沒有常識的話？傳到了波斯匿王耳裡，他就找信佛的王妃末利（摩利）夫人問問。……
末利夫人於是問波斯匿王愛不愛兒子？兒子哪天過世了，波斯匿王會不會傷心？
當然會。
末利夫人接著問波斯匿王愛不愛妃子、愛不愛國土人民？當然愛。哪天這些消逝時，波斯匿王不會傷心嗎？
於是波斯匿王終於聽懂了，覺得佛陀說得有道理。末利夫人作結道：「恩愛別離，皆有此苦」，她對波斯匿王生活化的說法，後來也被佛陀所認可。
本經顯示在享樂時即已造了苦因。這個概念更深入的闡釋，可見《雜阿含經》關於當下的緣起的經文。【待舉例卷數或經數。】
讀完本經，我們自己也可想想：
自己最愛、最珍視的是什麼？
自己最愛的人事物，能永存嗎？
如果遲早會失去，就得要有能放得下的氣度，否則世間遲早會逼我們不得不放下。
若連最愛的人事物都能放下，其他的事物又有什麼不能放下的呢？
那麼，打坐時的妄念，又為什麼不能放下？
在佛經的用語中，人的身心及世間的一切可區分為：
以上色、受、想、行、識五項，合稱「五陰」或「五蘊」（蘊是「積聚」的意思）。
凡夫執著認為有「我」的範疇，不出色、受、想、行、識這五陰。舉例而言，就「色」（例如身體）與「我」的關係，凡夫可能誤認：
這些見解的邏輯關係，如以下圖例所示：
（如果初學者一時看不懂這些邏輯關係，只要知道凡夫通常認為宇宙及身心中有一個恆常不變的「我」，也就是不管以上五陰的圖怎麼畫，凡夫都會劃出一塊認為是恆常不變的「我」，但都是錯誤的見解。）
佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅，沒有恆常不變的「我」。例如人的身體屬於色陰，隨著年紀的增長，身體內的細胞早因新陳代謝而不一樣了，物理世界也是一直遷流變化的，沒有恆常不變的色陰。心理也是如此，剎那生滅，更沒有恆常不變的「我」。
凡夫執著於有「我」的見解（「身見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
聞如是：
爾時，那憂羅公ⓓ長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾④，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙⑤？但以薄皮而覆其上。長者當知，其有依憑此身者，正可見ⓔ須臾之樂；此是愚心，非智ⓕ者所貴。是故，長者！雖身ⓖ有病ⓗ，令心無病。如是，長者！當作是學。」
爾時，長者聞說斯言，從座[＊]起，禮世尊足，便退而去。爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所而ⓘ問斯義。」是時ⓙ，舍利弗去彼不遠，在樹下坐。是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
是時，舍利弗問長者曰：「如今長者ⓚ顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」
時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」
長者報言：「舍ⓛ利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛ⓜ，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，長獲ⓝ安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰ⓞ苦，但以薄皮而覆其上。長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯須臾ⓟ之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，令ⓠ心無患。如是，長者！當作是學。』世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此義乎：『云何身有患心有ⓡ患？云何身有病心無病？』」
長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其ⓢ義。」
對曰：「如是。舍利弗！」從彼ⓣ受教。
舍利弗告長者曰：「於是，長者ⓤ！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事⑥。彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處，彼色、我色[＊]以集一處，色便敗壞，遷移不停⑦，於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會ⓥ一處。彼識、我識[＊]以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。如是，長者！是為ⓦ身亦有患，心亦有患。」
長者問舍利弗曰：「云何身有患、心無患耶？」
舍利弗言：「於是，長者！如何生病而心不病賢聖弟子承事⑧聖賢，修行禁法⑨，與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色[＊]以移易，不生愁憂、苦惱、憂色ⓧ之患。亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！是為[＊]身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著⑩。如是，ⓨ長者！當作是學。」
爾時，那憂ⓩ羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
ⓐ 拔祇～Bhagga.
ⓑ 「收」，大正藏原為「牧」，今依據宋、元、明三本改作「收」。
ⓒ 尸收摩羅～Suṃsumāragira.
ⓓ 那憂羅公～Nakulapitā.
ⓔ 大正藏無「見」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 大正藏在「智」字之後有一「慧」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 「身」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明、聖四本改作「身」。
ⓗ 「病」，宋、元、明三本作「痛」。
ⓘ 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 大正藏無「曰如今長者」五字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 大正藏在「舍」字之前有「於是」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓜ 「苦痛」，宋、元、明三本作「苦惱」。
ⓝ 「長獲」，大正藏原為「獲此」，今依據宋、元、明三本改作「長獲」。
ⓞ 「衰」，宋、元、明三本作「畏」。
ⓟ 大正藏無「臾」字，今依據聖本補上。
ⓠ 「令」，大正藏原為「當使」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓡ 「有」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓢ 「義」，聖本作「誼」。
ⓣ 聖本無「舍利弗從彼」五字。
ⓤ 聖本無「於是長者」四字。
ⓥ 「會」，宋、元、明三本作「在」。
ⓦ 大正藏無「是為」二字，今依據聖本補上。＊
ⓧ 「色」，宋本作「邑」，元、明二本作「悒」。
ⓨ 大正藏無「如是」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 「憂」，宋、元、明、聖四本作「優」。
① 拔祇：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭提國的北方，當今印度東北部，是由八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離。又譯為拔耆、跋耆、跋祇、跋闍、婆祇。
② 尸收摩羅山：地名，山下有許多村落。其中「尸收摩羅」是鱷魚的音譯。又譯為失收摩羅山、設首婆羅山。
③ 鬼林鹿園：陰森的茂密森林中有許多鹿的地方。又譯為「鹿野深林」、「恐怖稠林禽獸之處」。
④ 須臾：片刻；短時間。
⑤ 恃怙：依靠、憑藉。
⑥ 從事：交往。
⑦ 彼色、我色合會一處，彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停：那個物質（色境）和我的物質（眼睛）聚合在一起，那個物質和我的物質聚合在一起後，物質接著還是會衰敗毀壤、無常變化不停。可對照《雜阿含經》卷十一第273經所說：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，（觸俱生受、想、思。此等諸法非我、）非常」(CBETA, T02, no. 99, p. 72, c9-10)。
⑧ 承事：聽從、事奉。
⑨ 禁法：指戒律。
⑩ 遺身去心，亦無染著：縱使丟棄了身體、去除了心靈，都不會貪染執著於身心。
本經中舍利弗尊者教長者如何「身苦而心不苦」的方法，是極為簡化的修行次第，包含：
待整理： c.f. 《雜阿含經》卷5第107經「讀經拾得」中生病時的修法。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江側ⓐ婆羅門①身負重擔，便往ⓑ至世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，彼ⓒ婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳②糧，種種餚ⓓ饌，今我食果ⓔ蓏③以自濟命。」
爾時，世尊[＊]以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。二十一心結讓人墮惡趣云何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、嫉ⓕ為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、增ⓖ上慢為心結、貪為心結。諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶如白㲲ⓗ④新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有塵垢ⓘ故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白㲲[＊]，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故。此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
「若彼賢聖弟子起瞋ⓙ心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起嫉[＊]心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中ⓚ、亦ⓛ一切ⓜ世間，以無量無限ⓝ、不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中ⓞ，亦一切[＊]世間，以無量無限、不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中ⓟ，亦一切[＊]世間，以無量無限、不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中ⓠ，亦一切[＊]世間，以無量無限、不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「便於如來所成於信ⓡ，根本不移，豎ⓢ高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來．至真．等正覺．明行成ⓣ為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。如是ⓤ智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成ⓥ就於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就⑤：ⓦ戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可ⓧ愛可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢⑥，諸結ⓨ便盡，亦無ⓩ沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、Ⓐ姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，Ⓑ受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，造Ⓒ邪見行，身壞命終，生三惡道，趣Ⓓ泥黎中。或復有眾生，身行善、口行善、Ⓔ意行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之；復觀苦Ⓕ習⑦，復觀苦盡⑧，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復Ⓖ食粳糧、善美種種餚饍，Ⓗ摶若須彌，終無有罪。所以然者，以Ⓘ無欲、盡愛故，以Ⓙ無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」
爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江⑨側沐浴。」
世尊告曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
婆羅門Ⓚ曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
爾時，世尊便說此偈：
「此身無數劫， ⓐ經歷彼河浴；
及諸小陂⑩池， 靡不悉周遍。
愚者常樂彼， 闇⑪行不清淨；
宿罪內充軀， 彼河焉能ⓑ救？
淨者常快樂， 禁戒清亦快；
清者作清行， 彼願必果成。
設護不與取， 行慈不殺生；
守誠不妄語， 心等無增減。
汝今於此浴， 必獲安隱處；
彼河何所至， 猶盲投ⓒ乎冥。」
爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如ⓓ軁⑫者得伸，闇者見明，迷者ⓔ示道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」
爾時，江側婆羅門即得ⓕ作道，受具足戒。所以族姓子⑬，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「側」，聖本作「測」。
ⓑ 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓒ 宋、元、明三本無「彼」字。
ⓓ 「餚」，聖本作「豪」。
ⓔ 「果」，大正藏原為「菓」，今依據宋、元、明三本改作「果」。＊
ⓕ 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「嫉」。＊
ⓖ 「增」，宋、元、明三本作「憎」。
ⓗ 「㲲」，聖本作「疊」。＊
ⓘ 宋、元、明三本無「垢」字。
ⓙ 大正藏在「瞋」字之後有一「恚」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 大正藏在「中」字之後有「一切」二字，今依據聖本刪去。
ⓛ 「亦」，宋、明二本作「亦爾」。
ⓜ 大正藏在「切」字之後有「一切」二字，今依據宋、元、明三本刪去。＊
ⓝ 「無量無限」，大正藏原為「無限無量」，今依據宋、元、明三本改作「無量無限」。
ⓞ 大正藏在「中」字之後有「一切」二字，今依據聖本刪去。
ⓟ 大正藏在「中」字之後有「一切」二字，今依據聖本刪去。
ⓠ 大正藏在「中」字之後有「一切」二字，今依據聖本刪去。
ⓡ 大正藏在「信」字之後有一「根」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 「豎」，宋本作「堅」，聖本作「竪」。
ⓣ 「成」，大正藏原為「足」，今依據宋、元、明三本改作「成」。
ⓤ 智＝知【宋】【元】【明】
「智」，宋、元、明三本作「知」。 「知」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
ⓥ 〔就〕－【宋】
宋本無「就」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「就」字，今依據宋本刪去。
ⓦ 戒＋（戒）【宋】【元】【明】
「戒」，宋、元、明三本作「戒戒」。 大正藏無「戒」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 愛＝敬【宋】【元】【明】
「愛」，宋、元、明三本作「敬」。 「敬」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「敬」。
ⓨ 便＝使【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓩ 沾＝玷【元】【明】
「沾」，元、明二本作「玷」。 「玷」，大正藏原為「沾」，今依據元、明二本改作「玷」。
Ⓐ 姓＝性【聖】
「姓」，聖本作「性」。 「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。
Ⓑ 受命＝壽命【宋】【元】【明】
「受命」，宋、元、明三本作「壽命」。 「壽命」，大正藏原為「受命」，今依據宋、元、明三本改作「壽命」。
Ⓒ 大正藏在「造」字之前有「邪見」二字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓓ 泥黎＝泥犁【明】
「泥黎」，明本作「泥犁」。 「泥犁」，大正藏原為「泥黎」，今依據明本改作「泥犁」。
Ⓔ 意＝心【宋】【元】【明】
「意」，宋、元、明三本作「心」。 「心」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「心」。
Ⓕ 習＝集【聖】
「習」，聖本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據聖本改作「集」。
Ⓖ 〔食〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「食」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓗ 摶＝椯【聖】
「摶」，聖本作「椯」。 「椯」，大正藏原為「摶」，今依據聖本改作「椯」。
Ⓘ 無欲盡愛＝無欲愛盡欲愛【宋】【元】【明】
「無欲盡愛」，宋、元、明三本作「無欲愛盡欲愛」。 「無欲愛盡欲愛」，大正藏原為「無欲盡愛」，今依據宋、元、明三本改作「無欲愛盡欲愛」。
Ⓙ 無瞋盡恚＝無瞋恚盡瞋恚【宋】【元】【明】
「無瞋盡恚」，宋、元、明三本作「無瞋恚盡瞋恚」。 「無瞋恚盡瞋恚」，大正藏原為「無瞋盡恚」，今依據宋、元、明三本改作「無瞋恚盡瞋恚」。
Ⓚ （白世尊）＋曰【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「白世尊曰」。 大正藏無「白世尊」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 經＝逕【聖】
「經」，聖本作「逕」。 「逕」，大正藏原為「經」，今依據聖本改作「逕」。
ⓑ 救＝沐【宋】【元】【明】
「救」，宋、元、明三本作「沐」。 「沐」，大正藏原為「救」，今依據宋、元、明三本改作「沐」。
ⓒ 乎＝于【宋】【元】【明】
「乎」，宋、元、明三本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
ⓓ 軁＝僂【宋】【元】【明】，＝膢【聖】
？？？？
ⓔ 示＝視【聖】
「示」，聖本作「視」。 「視」，大正藏原為「示」，今依據聖本改作「視」。
ⓕ 作＝為【宋】【元】【明】
「作」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
① 江側婆羅門：也譯作「孫陀羅諦利」，見此經末。
② 粳：稻米。讀音同「庚」。
③ 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。
④ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑤ 法法成就：每一法都達成。
⑥ 瑕穢：瑕疵。原指玉的斑痕、雜質，比喻事物的缺點或人的過失、惡行。
⑦ 苦習：「苦集」的另譯，指苦的集起，即四聖諦（四項聖者所證的真理）：「苦、集、滅、道」中的集諦。
⑧ 苦盡：「苦滅」的另譯，指苦的止息，也就是「涅槃」，即四聖諦中的滅諦。
⑨ 孫陀羅江：河名，流經拘薩羅國。「孫陀羅」是音譯，義譯為好、可愛。相當的《中阿含經》經文為「多水河」。
⑩ 陂：池塘、湖泊。讀音同「皮」。
⑪ 闇：即「暗」。
⑫ 軁：（背脊）彎曲。讀音同「樓」。
⑬ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
人生在世有林林總總的煩惱，這些煩惱有多少種呢？
經中常提到三毒、五蓋、本經中則提出二十一心結。是怎麼將煩惱區分為這麼多種呢？
其實這些數字並不神秘，而有其背後的脈絡可循：
佛陀表示所有煩惱都是由無明（無智）而來，由於無明而執著於自我，因此有種種的煩惱，若能覺悟就沒煩惱了。
若要再分類，凡夫因為無明、沒有智慧（也就是「癡」），以自我為中心，對於我所喜愛的，就起貪；我所喜愛的得不到、有違逆我的，就生瞋。就這樣區分出貪、瞋、癡這「三毒」。
除此之外，經中對煩惱也有更多種類的列舉，像是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的「五蓋」，是要在禪坐時訓練去除的。五蓋是怎麼數出來的呢？
就感官接觸外境時的應對來看，追逐為貪欲蓋，排斥為瞋恚蓋。就自心狀態的高低來看，沉悶怠惰是睡眠蓋，浮動不安是掉悔蓋。自心猶豫不明則是疑蓋。如下圖所示：
本經則進一步細分出二十一心結，其脈絡如下圖所示：
（以上各心結間的關係，有的見仁見智，在不同的部派分類略有不同。）
在更高的層次，甚至連善心都要能超越，《大日經》中即羅列一百六十種須要超越才能解脫的心。
從一念無明，到三毒、五蓋、二十一心結、百六十相續心，這些列舉或分類不是一成不變的，像本經相當的南傳經文就列出十六個心結（南傳稱作「隨雜染」），而不是二十一個。
無論列舉或區分為多少種的煩惱，都是為了讓我們訓練自己由粗至細能一一認出、如實知每個當下心的狀態，進而解脫煩惱。
本經提到的二十一心結，在不同的譯本中翻譯不同，列舉的項目也不太相同，整理如下表：
| 經典 | 名稱 | 內涵 |
|---|---|---|
| 《增壹阿含經》13.5 | 二十一心結 | 瞋、恚害、睡眠、調戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無慚、無愧、幻、姦、偽、諍、憍、慢，妬、增上慢、貪 |
| 中部7經/衣服經(根本法門品) | 心的隨雜染 | 貪婪、邪貪；惡意；憤怒；怨恨；藏惡；欺瞞；嫉妒；慳吝；偽詐；狡猾；頑固；激情；慢；極慢；憍慢；放逸 |
| 《中阿含經》穢品第93經水淨梵志經 | 二十一心穢 | 邪見、非法欲、惡貪、邪法、貪、恚、睡眠、調悔、疑惑、瞋纏、不語結（覆藏罪）、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、大慢、憍慠、放逸 |
| 《佛說梵志計水淨經》 | 二十一意著結 | 邪見意著、非法欲、欺世間、邪法、貪、瞋恚、懈怠睡眠、調戲、無恥、疑、瞋恨恚、慳、嫉、不捨、諛諂、幻、無羞、無恥、妬嫉、增上妬嫉、放逸 |
《舍利弗阿毘曇論》卷19：「何謂非法欲染？若母師妻等作欲染行，是名非法欲染。」(大正28，651a5-6)
《阿毘達磨法蘊足論》卷9：「云何惡貪？謂於他財物及所攝受，起貪等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名惡貪。」(大正26，497a13-15)。
《舍利弗阿毘曇論》卷19：「何謂惡貪？若於他物財賂、妻子等，欲令我有貪欲染貪著，是名惡貪。」(大正28，651a3-5)。
《舍利弗阿毘曇論》卷19：「何謂貪？若於自物財賂妻子等，貪欲染貪著，是名貪。」(大正28，651 a2-3)。
本經提到了一個極為簡化的修行次第：
四念處的心念處 → 四念處的法念處（去除二十一心結） → 四無量心 → 四不壞信 → 三明。
本經並非細說修行次第的經文，而著重在以佛法的合理對比外道的無智，因此這個次第只是一個例子，並非唯一的標準。
四念處中的心念處，即覺知當下的心念是有貪、無貪、有瞋、無瞋、有癡、無癡等等狀態，客觀地覺知心念的變化。熟練後，可以擴展到覺知心的更多種類狀態，例如本經提到的二十一心結。自己從日常生活中主觀地、涉入地生起各種心，改為客觀地覺察各種心，看著心念的起滅，而能漸漸地不被念頭帶著走，乃至覺察心念無常的本質。
明行成為．善逝 or 明行成、為善逝 ？？
聞如是：
一時，佛在ⓑ羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，ⓒ釋提桓因①日時已ⓓ過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面住ⓔ。爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：
「能說能宣布， 度ⓕ流成無漏；
以度[＊]生死淵， 今問瞿曇義。
我觀此眾生， 所作福祐業；
造行若干種， 施誰福最尊。
尊今靈鷲山， 唯願演此義；
知釋意所趣， 亦為施者宣。」
爾時，世尊以偈答曰ⓖ：
「四趣②造福無③， 四果具足成；
諸學得跡人， ⓗ宜信奉其法。
無欲亦無恚， 愚盡成無漏；
盡度一切淵， 施彼成大果。
ⓘ諸此眾生類， 所作福德業；
造行若干種， 施僧獲福多。
此眾ⓙ度無量， 猶海出珍寶；
聖眾亦如是， 演慧光明法。
拘翼④ⓚ彼善處， 能施眾僧者；
獲福不可計， 最勝之所說。」
爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～S. 11. 2. 6. Yajamāna.
ⓑ 羅閱城耆闍崛山～Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata.
ⓒ 釋提桓因～Sakka devānaminda.
ⓓ 「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。
ⓔ 「住」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「住」。
ⓕ 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。＊
ⓖ 大正藏無「爾時世尊以偈答曰」八字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 宜＝直【宋】【元】【明】
「宜」，宋、元、明三本作「直」。 「直」，大正藏原為「宜」，今依據宋、元、明三本改作「直」。
ⓘ 諸此＝此諸【宋】【元】【明】
「諸此」，宋、元、明三本作「此諸」。 「此諸」，大正藏原為「諸此」，今依據宋、元、明三本改作「此諸」。
ⓙ 度＝廣【聖】
「度」，聖本作「廣」。 「廣」，大正藏原為「度」，今依據聖本改作「廣」。
ⓚ 「拘翼」，大正藏原為「瞿曇」，今依據宋、元、明三本改作「拘翼」。
① 釋提桓因：欲界六天的第二天（忉利天，又譯為三十三天）的天主。
② 四趣：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅等四個往生處。阿修羅道的眾生有福報，但因為瞋、慢、疑，德性不足所以果報有缺陷，因此經中有時也將阿修羅道算入惡道中。
③ 造福無：造善因而得福的話，則不會（往生四趣）。
④ 拘翼：天帝釋過去世身為人時的姓，清淨布施而得到成為天主的果報。又譯為「憍尸迦」。
帝釋天詢問施誰能得到最大的果報？
佛陀回答他，施聖眾可得到最大的果報。
本經及下一經都是由天帝釋請法，讓佛弟子知道如何能離苦得樂。另外，《雜阿含經》卷四十及四十六有「帝釋相應」的內容，有更多天帝釋相關的記載及問答。
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，尊者須菩提①亦在王舍城耆闍崛山側，別作靜屋ⓐ而坐ⓑ禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地②而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛③。
爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈勅波遮旬④曰：
「善業脫諸縛， 居在靈鷲山；
今得極重患， 樂空諸根定。
速來往問疾， 覲⑤省上尊ⓒ顏；
既得獲大福， 種德莫過是。」
時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」
爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：
「汝今覺善業， 樂禪三昧定；
柔和清淨音， 令ⓓ使從禪起ⓔ。」
波遮旬對曰：「如是。」
爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉ⓕ璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：
「結盡永無餘， 諸念不錯亂ⓖ；
諸塵垢悉盡， 願速從禪覺。
心息度[＊]有河， 降魔度諸結；
功德如大海， 願速從定起。
眼淨如蓮花， 諸穢永不著；
無歸與作歸， 空定速時起。
度[＊]四流無為， 善解無老病；
以脫有為災， 唯尊ⓗ時定覺。
五百天在上， 釋主ⓘ躬自來；
欲覲聖尊顏， 解空速時起。」
爾時，尊者須菩提即從座ⓙ起，復歎波遮旬曰：「善哉！波遮旬ⓚ！汝今ⓛ音與琴合，ⓜ琴與[＊]音合，而無有異。然[＊]琴[＊]音不離歌[＊]音，歌[＊]音不離[＊]琴[＊]音，二聲ⓝ共合，乃成ⓞ妙聲。」
爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓ⓟ因ⓠ白須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身痛ⓡ為從何生？身生耶？意生乎？」
爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息⑥。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息⑦。法能生法，ⓢ黑法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切皆歸於空，無我相、人相、眾生相、壽者相一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；ⓣ雷雹壞苗，華果[＊]初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日ⓤ已除，無復患苦。」
是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」
時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」
是時，釋提桓因即從座[＊]起，前禮須菩提足，遶三匝而去。
是時，尊者須菩提便說此偈：
「能仁說此語， 根本悉具足；
智者獲安隱， 聞法息諸病。」
爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行。
調達及二經 皮及師利ⓥ羅
竹膞．孫陀利 善業．釋提桓
增壹阿含[＊]經卷第六ⓦ
ⓐ 「靜屋」，大正藏原為「屋廬」，今依據宋、元、明三本改作「靜屋」。
ⓑ 「坐」，大正藏原為「自」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
ⓒ 「上尊」，大正藏原為「尊上」，今依據宋、元、明三本改作「上尊」。
ⓓ 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓔ 「起」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「起」。
ⓕ 「琉」，聖本作「流」。
ⓖ 「錯亂」，宋、元、明三本作「亂錯」。
ⓗ 「尊」，元、明二本作「願」。
ⓘ 「主」，大正藏原為「種」，今依據宋、元、明三本改作「主」。
ⓙ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。＊
ⓚ 「波遮旬」，大正藏原為「波旬」，今依據宋、元、明、聖四本改作「波遮旬」。
ⓛ 音＝聲【宋】【元】【明】＊
「音」，宋、元、明三本作「聲」。 「聲」，大正藏原為「音」，今依據宋、元、明三本改作「聲」。
ⓜ 琴＝笒【聖】＊
「琴」，聖本作「笒」。 「笒」，大正藏原為「琴」，今依據聖本改作「笒」。
ⓝ 「聲」，大正藏原為「事」，今依據宋、元、明三本改作「聲」。
ⓞ 妙聲＝妙音【宋】【元】【明】
「妙聲」，宋、元、明三本作「妙音」。 「妙音」，大正藏原為「妙聲」，今依據宋、元、明三本改作「妙音」。
ⓟ 〔因〕－【宋】【元】
宋、元二本無「因」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「因」字，今依據宋、元二本刪去。
ⓠ 白＝曰【元】
「白」，元本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「曰」。
ⓡ 「痛」，大正藏原為「病」，今依據宋、元、明、聖四本改作「痛」。
ⓢ （法能滅法）＋黑【宋】【元】【明】
「黑」，宋、元、明三本作「法能滅法黑」。 大正藏無「法能滅法」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 雷＝雪【聖】
「雷」，聖本作「雪」。 「雪」，大正藏原為「雷」，今依據聖本改作「雪」。
ⓤ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓥ 「師利」，大正藏原為「利師」，今依據前後文改作「師利」。
ⓦ 聖本在「六」字之後有光明皇后願文。
① 須菩提：比丘名，以「解空第一」聞名。
② 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
③ 思惟諸入，欲害苦痛：思惟六入（眼、耳、鼻、舌、身、意這六個可對外境反應的感官）的本質，想要去除苦痛。
④ 波遮旬：一位執樂神（天龍八部中的乾闥婆神）的名字，常為天帝釋演奏音樂，參見《長阿含經》卷十第14經釋提桓因問經。又譯為「般遮翼」，義譯為「五結」、「五髻」。
⑤ 覲：訪謁。(拜望、省候尊者或長輩。)
⑥ 法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息：萬事萬物自然（依據因緣而）生起，也就自然會（依據因緣而）消滅；萬事萬物互相影響，也就（在生起的條件消失時）自然會消失。
⑦ 法法相亂，法法自息：萬事萬物互相干擾，也就（在生起的條件消失時）自然會消失。
須菩提尊者是解空第一，本經記載他在某個程度上也能將病苦給空了。
須菩提尊者是如何能將病苦給空了？
本經記載他打坐後觀察六入處苦從何來，而得以將痛苦給去除。
經中說「法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治」，可見善於解空者，更能了解因緣的關係，也能適切地對治。
有同學提問：「『法法相亂』和『法法自息』，是否會矛盾呢？」
「法法自息」講得是因緣觀所說事物會因緣生就會因緣滅，因此沒有恆常不變的事物。
「法法相亂」講得是事物彼此會由因緣而互相影響，也是因緣觀。
佛教的因緣觀是說一切的事物以及身心，都是因緣而生，其形成的條件消失了，自然也就因緣而滅。因緣組成的事物所造就的事物，也仍是因緣而生、因緣而滅，因此沒有恆常不變的事物乃至自我。
因此這全句「法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息……法法相亂，法法自息」其實都是在講因緣觀，沒有矛盾。
本經說「一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女」和《金剛般若波羅蜜經》：「無我相、人相、眾生相、壽者相」(CBETA, T08, no. 235, p. 750, b7) 相通。
本品各經看似各有各的重點，然後背後還是有些脈絡可循：
第一、二經都是講由小惡或小善可以滾雪球成大惡或大善，因此警惕我們要注意起心動念。
第三經講凡夫不肯面對現實，而招致苦果，第四經則是學佛人面對現實，反而能夠不苦。
第五、六、七經表達了不管現在是苦或是樂，學佛人都能夠得到後世樂，甚至當下就觀空以解脫。