我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經。諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
佛陀略說
佛言：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散①，心不住ⓒ內②，不受而恐怖③。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊④。」佛說如是已即從座ⓓ起，入室宴ⓔ坐。
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃ⓕ延⑤ⓖ常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃[＊]延所，請說此義，若尊者大迦旃[＊]延為分別者，我等當善受持。」
比丘請大迦旃延尊者廣說
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃[＊]延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃[＊]延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃[＊]延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃[＊]延為慈愍故而廣說之。」
爾時，尊者大迦旃[＊]延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實⑥，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊ⓗ。諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃[＊]延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃[＊]延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃[＊]延為慈愍故而廣說之。」
心是否攀緣外境而散亂
尊者大迦旃[＊]延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相⑦，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心出外灑散。如何讓心不向外攀緣散亂諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸賢！如是比丘心不出外灑散。
心是否執著於定境
「諸賢！云何比丘心不住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀ⓘ，離生喜、樂ⓙ，得初禪成就遊。彼識著離味⑧，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘ⓚ覺ⓛ、觀已息，內靜ⓜ、一心ⓝ⑨，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識著定味⑩，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘離於喜欲⑪，捨無求遊⑫，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室⑬，得第三禪成就遊。彼識著無喜味⑭，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想⑮，無量空，是無量空處成就遊，彼識著空智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識處ⓞ，是無量識處成就遊，彼識著識智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。諸賢！如是比丘心不住內。
「諸賢！云何比丘心住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識不著定味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼識不著無喜味，不依彼、不住彼、不緣彼ⓟ、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊。識不著捨及念清淨味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼識不著空智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識不著識智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。諸賢！如是比丘心住內也。
心是否執著於五陰而恐懼
「諸賢！云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴⑯者，彼欲得色、求色、著色、住色⑰，色即是我，色是我有，彼ⓠ欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸⑱色。識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色。識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識。識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識。識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。
「諸賢！云何比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色。識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色。識不轉於色已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行。比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識ⓡ非是我，識非我有已，識不捫摸識。識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識。識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。諸賢！如是比丘不受不恐怖。
「諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃[＊]延所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者大迦旃[＊]延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。尊者大迦旃[＊]延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，嘆曰：「善哉，善哉，我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃[＊]延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
分別觀法經第三竟ⓢ(二千七百五十一字)ⓣ
中阿含經卷第四十二(八千三百九十四字)ⓤⓥ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「住」，元本作「生」。
ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]
ⓔ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明、大德寺四本改作「宴」。[＊]
ⓕ 「旃」，今依據宋、元二本作「栴」。[＊]
ⓖ 「尊者大迦旃延」，巴利本作 Ayasmā Mahā-kaccāna。
ⓗ 「世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊」，巴利本作 Bhagavā jānaṃ.jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato。
ⓘ 「有覺、有觀」，巴利本作 Savitakkaṃ Savicāraṃ。
ⓙ 「離生喜、樂」，巴利本作 Nivekaja pītisukha。
ⓚ 元本無「丘」字。
ⓛ 「覺」，元、明二本作「喜覺」。
ⓜ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。[＊]
ⓝ 「內靜、一心」，巴利本作 Ekodibhāva。
ⓞ 大正藏無「處」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 宋、元、明、大德寺四本無「不緣彼」三字。
ⓠ 「彼」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓡ 「識」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓢ 明本無「分別觀法經第三竟」八字。
ⓣ 「二千七百五十一字」，宋本作「二千七百四十六字」，元、明、聖三本無「二千七百五十一字」八字。
ⓤ 「八千三百九十四字」，宋本作「八千四百一十六字」，元、明、聖三本無「八千三百九十四字」八字。
ⓥ 聖本在「字」字之後有光明皇后願文。
[註解]
① 心出外灑散：心攀緣外境而散亂。相當的南傳經文作「識在外被散亂、被分散」。
② 心不住內：心不往內（更深入的定境）安住。相當的南傳經文作「心在內被定住」。
③ 不受而恐怖：當有讓人難以接受的變化時，則心生恐懼。相當的南傳經文作「經由不執取而戰慄」，智髻比丘長老英譯為「由於執著而擾動」。
④ 苦邊：苦的盡頭。
⑤ 大迦旃延：比丘名，以「善解經律，而能論義」聞名。又作「摩訶迦旃延」、「迦旃延」。
⑥ 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。
⑦ 識食色相：南傳作「識成為色相的隨行者」。
⑧ 識著離味：覺知執著於（初禪的）「遠離（五欲）」的滋味。
⑨ 內靜、一心：內心止靜、專注。
⑩ 識著定味：覺知執著於（第二禪的）「定」的滋味。
⑪ 離於喜欲：不再貪戀於追求「喜」的欲望。
⑫ 捨無求遊：安住在...的狀態。
⑬ 室：樂住；住於快樂。
⑭ 識著無喜味：覺知執著於（第三禪的）「離於喜（而安住於捨）」的滋味。
⑮ 度一切色想，滅有對想，不念若干想：
⑯ 不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴：沒有離於色的染著、沒有離於色的欲望、沒有離於色的貪愛、沒有離於色的渴愛。
⑰ 彼欲得色、求色、著色、住色：他想要得到色、追求色、執著色、依止色。
⑱ 捫摸：抓取。「捫」讀音同「門」。
[對應經典]
[讀經拾得]
佛陀以比喻要我們在三個層次觀察心的執著：
- 是否攀緣外境而散亂：心是否在六根應對六境時執著，有如心跑去外面遊玩。
- 是否執著於定境：心是否執著於定境的滋味，而無法更深入。
- 是否執著五陰而有恐懼：當五陰變異時，是否執著五陰、認為五陰是我，而心生恐懼。
第一層次觀察六根應對六境，偏向修戒的層次；第二層次觀察四禪八定，偏向修定的層次；第三層次觀察不執著於五陰、五陰無我，偏向修慧的層次。修行人要一步一步分別觀察，減輕執著，提升心的層次。
最終能達成：「心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖」，這也可說是《般若波羅蜜多心經》：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」的基石。