《增壹阿含經》七日品第四十第10經
聞如是：
一時，佛在釋翅ⓑ迦毘羅衛①國ⓒ尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，ⓓ執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教？為何等論？」
世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世②。我之所論，正謂斯耳。」
是時，執杖釋種顉ⓔ頭③嘆吒④已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。
爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦不ⓕ著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，執杖ⓖ釋種聞此語已，便退而去。」
爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」
世尊告曰：「如我所論者，都不著世，汝ⓗ今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想⑤。我之所論者，正謂此耳。」爾時ⓘ世尊作此語已，即起入室。
是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者ⓙ大迦旃ⓚ延，今唯有迦旃[＊]延能說此義耳。」
是時，眾多比丘語迦旃[＊]延曰：「向者⑥，如來略說其義，唯願尊者當ⓛ廣演ⓜ之，事事分別，使諸人得解。」
迦旃[＊]延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物⑦。彼若見大樹，便取斫ⓝ殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」
時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」
迦旃[＊]延報曰：「汝等諦聽！善思念之。[語>吾]當演說分別其義。」
諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘從ⓞ受其教。
迦旃[＊]延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神ⓟ所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫。』如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。又如來言我不於中起染著心；此是貪欲ⓠ⑧、瞋恚、邪見、欲世間使⑨，憍慢使、疑使、無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，起ⓡ若干不善之行，起諸亂想，興ⓢ不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有更樂⑩，已ⓣ有更樂ⓤ便有痛，已[＊]有痛便有ⓥ所覺，已[＊]有所ⓦ覺便有想，已[＊]有想便稱量之，起若干種想著之念⑪。若ⓧ耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，已[＊]有更樂便有痛，已[＊]有痛便有ⓨ所ⓩ覺，以有覺便有想，已[＊]有想便稱量之，於中起若干種Ⓐ想著之念；是Ⓑ貪欲Ⓒ使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種Ⓓ變，不可稱計。
「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復有Ⓔ人言：『有眼Ⓕ、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等若Ⓖ心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」
是時，眾多比丘聞迦旃[＊]延所說Ⓗ，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」
是時，眾多比丘往至世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此本緣Ⓘ，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦旃[＊]延比丘聰明辯才Ⓙ，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」
爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路渴乏Ⓚ而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞Ⓛ此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」
佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～M. 18. Madhupiṇḍika.
ⓑ [>迦毘羅衛國]～Kapilavatthu.
ⓒ 尼拘屢～Nigrodha.
ⓓ 執杖釋種～Daṇḍapāṇi Sakka.
ⓔ 「顉」，大正藏原為「儼」，今依據宋、元、明三本改作「顉」。
ⓕ 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓖ 宋、元、明三本無「執杖」二字。
ⓗ 「汝」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。
ⓘ 大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 大迦旃延～Mahākaccāna.
ⓚ 「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「旃」。＊
ⓛ 「當」，聖本作「當何」。
ⓜ 大正藏在「演」字之後有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 「斫」，宋本作「破」。
ⓞ 「從」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
ⓟ 大正藏在「神」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 大正藏在「欲」字之後有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 聖本無「起」字。
ⓢ 「興」，聖本作「與」。
ⓣ 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。＊
ⓤ 「樂」，聖本作「樂想」。
ⓥ 宋本無「有」字。
ⓦ 大正藏無「所」字，今依據元、明、聖三本補上。
ⓧ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 「有」，聖本作「所」。
ⓩ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。＊
Ⓐ 宋、元、明三本無「種」字。
Ⓑ 大正藏在「是」字之前有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 大正藏在「欲」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 大正藏在「種」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 「眼」，宋本作「限」。
Ⓖ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 「說」，宋、元、明三本作「言」。
Ⓘ 「本緣」，大正藏原為「緣本」，今依據宋、元、明三本改作「本緣」。
Ⓙ 「才」，聖本作「才已」。
Ⓚ 大正藏無「渴乏」二字，今依據元、明二本補上。
Ⓛ 「聞」，聖本作「以聞」。
[註解]
① 釋翅迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。
② 我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世：我的主張，不是天、龍、鬼神所能觸及的；既不執著於世間，也不停留於世間。相當的《中阿含經》經文作「若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想」，相當的南傳經文作「在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，他保持不與世間中任何者爭論，又如，他是住於已離欲縛、無疑惑、已切斷後悔、對有、非有已離渴愛、諸想不潛伏的婆羅門」。
③ 顉頭：點頭；頭左右擺動。按：在印度將頭向左右擺動相當於中國的點頭。「顉」讀音同「欽」。相當的《中阿含經》經文作「不是不非」，相當的南傳經文作「搖頭」。
④ 嘆吒：嘆息感慨。
⑤ 汝今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想：你們（僧眾）現在從欲貪中解脫，斷了執杖釋種的疑惑，而不會執著各種相。相當的《中阿含經》經文作「若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊」，相當的南傳經文作「由於男子虛妄想之部分轉起之故，在那裡，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是見煩惱潛在趨勢的結束；這就是疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語的結束，在這裡，這些惡不善法被無餘滅」。
⑥ 向者：剛才；不久前。
⑦ 真實之物：這裡特指「實木」，即樹幹中央堅實的心材。相當的《中阿含經》經文作「實」，相當的南傳經文作「心材」。
⑧ 又如來言我不於中起染著心；此是貪欲：另外，佛陀說我們（僧眾）不在這當中生起染著心，這染著心也就是貪欲（、瞋恚、邪見等等各式的煩惱）。
⑨ 欲世間使：對於存在的欲望所形成的煩惱。
⑩ 更樂：即「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
⑪ 已有想便稱量之，起若干種想著之念：有了認知就思量分別，起了執著各種相的念頭。相當的《中阿含經》經文作「若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，相當的南傳經文作「認知則尋思；尋思則作虛妄；由於作虛妄之故，對過去、未來、現在能被眼識知之色男子虛妄想之部分轉起」。
[對應經典]
[讀經拾得]
迦旃延尊者解說的重點，在於六根接觸六境而生識（「緣眼、色，生眼識，三事和合觸」）的因緣下，觸生受、想、思（心的造作），念念相續，起種種分別、執著，而不得解脫。
六根接觸六境時，如果能不陷入這個因緣的鎖鍊，就能如同佛陀說的「於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想」，而能「亦非著世，復非住世」。
那要怎麼樣才不會陷入這個因緣的鎖鏈呢？
《雜阿含經》卷八有許多相關的經文解說，例如：
- 若六入處不與六境接「觸」，或是不貪「愛」、不執「取」。
- 修行止觀，正觀六根、六境、六識，因緣生起的六受，都是「無常」；如實觀「無我」，當六根接觸到六境時，沒有我、我所的執著，才能不起欲貪；六根遇六境不染著，六識就不會生長增廣。
- 感官接收的訊號傳到最後，由意根作最後的反應，而會起心動念。當意觸時如理作意而不生愛，斷了十二因緣的鎖鏈，就不會導致後續無常的苦了。