如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子ⓐ①，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢②。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論ⓑ師輩，聞我名者，頭額津腋下ⓒ汗，毛孔流水；我論議ⓓ風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」
時，有比丘名阿濕波誓ⓔ③，晨朝著衣持鉢，威儀庠ⓕ序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮ⓖ尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」
阿濕波誓言：「火種居士ⓗ④！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便⑤觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」
薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤ⓘ聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我ⓙ當詣彼難詰令止。」
爾時，薩遮尼犍ⓚ子往詣聚落，諸離車ⓛ等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議[＊]，進却迴轉⑥，必隨我意。
「譬如士夫刈拔茇ⓜ草⑦，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議[＊]難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。
「如沽ⓝ酒⑧家執其酒囊，壓取清醇ⓞ，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議ⓟ難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。
「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議[＊]，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。
「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵ⓠ穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議[＊]難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
中有離車作如是言：「若薩遮尼犍[＊]子能與沙門瞿曇共論議[＊]者，無有是處。」
復有說言：「薩遮尼犍[＊]子聰慧利根，能共論議[＊]。」
時有五百離車與薩遮尼犍[＊]子ⓡ共詣佛所，為論議ⓢ故。
爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住⑨。時，有眾多比丘出房外林中經行⑩，遙見薩遮尼犍[＊]子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」
薩遮尼犍[＊]子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
時，薩遮尼犍[＊]子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我ⓣ。——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶ⓤ？如說說耶？不如說說耶？如法ⓥ說耶？法次法說耶？無有異忍ⓦ⑪來相難詰，令墮負處耶？」
佛告薩遮尼犍[＊]子[＊]：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
薩遮尼犍[＊]子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
佛告薩遮尼犍[＊]子：「宜知是時。」
「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界ⓧ、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為⑫？」
薩遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：「色實是我人。」
於五陰不得自在故無我佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯⑬、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
答言：「能爾，瞿曇！」
佛告火種居士：「凡ⓨ是主者，悉得自在不？」
答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
時，薩遮尼犍[＊]子[＊]默然而住。
佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」
如是再三，薩遮尼犍[＊]子[＊]猶故默然。
時，有金剛力士ⓩ⑭鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍[＊]子[＊]頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵⑮碎破汝頭，令作七分。」
佛神力故，唯令薩遮尼犍[＊]子[＊]見金剛神，餘眾不見。薩遮尼犍[＊]子[＊]得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」
佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」
答言：「無常，瞿曇！」
復問：「無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，瞿曇！」
復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答曰：「不也，瞿曇！」
受、想、行、識亦如是說。
佛告火種居士：「汝好思而後說。」
復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦Ⓐ不？」
答曰：「如是，瞿曇！」
受、想、行、識亦如是說。
復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」
答曰：「如是Ⓑ，瞿曇！如實無異。」
受、想、行、識亦如是說。
「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦⑯，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」
答言：「不也，瞿曇！」
「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。見芭蕉樹⑰洪大傭直⑱，即斷其根葉，剽剝⑲其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端。我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議Ⓒ，不摧伏者。而便自說：『我論議[＊]風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取⑳，而不能動如來一毛。」
爾時，世尊於大眾中，被Ⓓ欝多羅僧㉑，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」
爾時，薩遮尼犍[＊]子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突目佉Ⓔ，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
佛告突目佉：「宜知是時。」
突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛㉒，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍[＊]子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍[＊]子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼犍[＊]子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議[＊]。」
爾時，薩遮尼犍[＊]子忿怒熾盛，罵唾Ⓕ突目佉離車言：「汝麁疏物㉓，不審諦㉔何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
薩遮尼犍[＊]子呵罵突目佉已，復白佛Ⓖ言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
佛告薩遮尼犍[＊]子：「恣汝所問，當隨問答。」
「云何，瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」
佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡㉕不斷壞，堪任成就厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，具Ⓗ向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」
復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』？」
佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫Ⓘ無上、解脫知見Ⓙ無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養。如佛世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
薩遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議[＊]手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議[＊]故，來詣瞿曇。
「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提㉖、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆Ⓚ羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」
爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼犍[＊]子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
爾時，薩遮尼犍[＊]子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜㉗食，送至我所。」
諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍[＊]子所。薩遮尼犍[＊]子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼犍[＊]子所，大眾前坐。薩遮尼犍[＊]子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼犍[＊]子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床於[＊]佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼犍[＊]子Ⓛ說隨喜偈言：
「於諸大會中， 奉火為其最；
闈Ⓜ陀經典㉘中， 婆[＊]毘諦㉙為最；
人中王為最， 諸河海為最，
諸星月為最， 諸明日為最，
十方㉚天人中， 等正覺為最。」
爾時，世尊為薩遮尼犍[＊]子[＊]種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
時，諸比丘於彼道中眾共論議[＊]：「五百離車各為薩遮尼犍[＊]子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍[＊]子於何得福？」
爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論議[＊]，五百離車為薩遮尼犍[＊]子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼犍[＊]子於何得福？」
佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍[＊]子，於薩遮尼犍[＊]子所因緣得福，薩遮尼犍[＊]子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍[＊]子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
彼多羅十問Ⓝ 差摩、焰、仙尼
阿[少/兔]羅、長者Ⓞ 西、毛端、薩遮
[校勘]
ⓐ 「尼揵子」，永樂北藏作「尼犍子」，大正藏校勘有「尼揵子＝尼犍子」，但未註明版本。巴利本作 Nigaṇṭhaputta。
ⓑ 宋、元、明三本無「論」字。
ⓒ 宋、元、明三本無「下」字。
ⓓ 「議」，宋、元、明三本作「義」。[＊]
ⓔ 「阿濕波誓」，巴利本作 Assaji。
ⓕ 「庠」，大正藏原為「詳」，今依據宋、元、明三本改作「庠」。
ⓖ 「薩遮」，巴利本作 Saccaka。
ⓗ 「火種居士」，巴利本作 Aggivessana。
ⓘ 「誤」，宋、元、明三本作「悞」。
ⓙ 宋、元、明三本無「我」字。
ⓚ 「犍」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]
ⓛ 「離車」，巴利本作 Licchavi 。
ⓜ 「拔茇」，宋、元、明三本作「茇芟」。
ⓝ 「沽」，宋、元、明三本作「酤」。
ⓞ 「醇」，宋、元、明三本作「淳」。
ⓟ 「議」，大正藏原為「義」，今依據高麗藏改作「議」。
ⓠ 「塵」，大正藏原為「麁」，今依據宋、元、明三本改作「塵」。
ⓡ 宋、元、明三本無「子」字。[＊]
ⓢ 「議」，明本作「義」。
ⓣ 「我」，宋、元、明三本作「我耶」。
ⓤ 「耶」，宋、元、明三本作「也」。
ⓥ 「法」，宋本作「諸」。
ⓦ 「忍」，元、明二本作「人」。
ⓧ 「界」，宋、元、明三本作「眾」。
ⓨ 「凡」，宋、元二本作「兄」。
ⓩ 大正藏無「士」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 「惱、苦」，宋、元、明三本作「苦、惱」。
Ⓑ 「是」，宋、元、明三本作「是如是」。
Ⓒ 「議」，宋、元、明三本作「義」。[＊]
Ⓓ 「被」，宋、元、明三本作「披」。
Ⓔ 「突目佉」，巴利本作 Dummukha。
Ⓕ 「唾」，宋、元、明三本作「呵」。
Ⓖ 「佛」，明本作「復」。
Ⓗ 「具」，大正藏原為「且」，今依據宋、元、明三本改作「具」。
Ⓘ 「解脫」，宋、元、明三本作「道」。
Ⓙ 宋、元、明三本無「知見」二字。
Ⓚ 「婆」，宋、元、明三本作「娑」。[＊]
Ⓛ 「子」，元本作「一」。
Ⓜ 「闈」，宋、元、明三本作「闡」。
Ⓝ 本經缺《彼多羅十問經》，可參考《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經及南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第13經波羅牢經，此二經經名相似該經。
Ⓞ 「者」，宋、元二本作「老」。
[註解]
① 尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行，教主是本卷先前提到的「尼揵陀若提子」。「揵」也作「犍」。
② 聰明慢：因為聰明而傲慢自大。
③ 阿濕波誓：比丘名，佛陀稱讚他「威容端正，行步庠序」第一，為佛陀最早度化的五比丘之一。又譯為「阿攝貝」、「馬勝」、「馬師」。
④ 火種居士：事火婆羅門的通稱，即以火供祭祀火天的外道弟子。
⑤ 方便：努力；採用方法以達成目標。
⑥ 進却迴轉：形容議論時，雙方唇槍舌箭，你來我往的情況。
⑦ 刈拔茇草：拔除割去草和草根。「刈」指「割草」，「茇」指「草根」。
⑧ 沽酒：賣酒。
⑨ 天住：在白天安住；入禪定。
⑩ 經行：在一定的路徑上專心地往返步行，是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。
⑪ 異忍：不同信仰的人。
⑫ 且立汝論本，用引眾人為：且先立定你論說的根本，何必引用眾人的說法呢？
⑬ 擯：排除、拋棄。
⑭ 金剛力士：護持佛法的大力天神。相當的南傳經文作「金剛手夜叉」，相當的《增壹阿含經》作「密跡金剛力士」。
⑮ 金剛杵：一種兵器。在佛教作法器使用，象徵智慧如金剛般堅硬，能斷一切煩惱。
⑯ 身嬰眾苦：身體被許多苦所纏絆。「嬰」是纏、絆的意思。
⑰ 芭蕉樹：芭蕉是多年生的大型草本植物，樹幹是由樹葉的葉柄延展變形、互相緊密包圍，形成外表像莖的形狀。如果將莖從外向內，層層剝開，最後只是空的，不像一般樹幹有實心可當木材。經中以此樹比喻無堅無實。
⑱ 傭直：平而直。「傭」是平、直的意思。
⑲ 剽剝：刺開割裂。「剽」是以石頭或其他利器刺入。
⑳ 先所誇說能伏彼相，今盡自取：（薩遮尼犍子）先前所自誇說能降伏他（佛陀）而造成的樣子（額津腋汗、毛孔水流），現在通通都發生在自己身上了、咎由自取。
㉑ 被欝多羅僧：披著上衣。「欝多羅僧」是袈裟名，三衣之一，意思是「上衣」，作法事入眾時所披的。「欝」是「鬱」在古代的俗字。
㉒ 斗斛：十斗為一升，十升為一斛。「斗斛」是計算容積的量器。
㉓ 麁疏物：粗劣的東西。「麁」是「粗」的異體字。
㉔ 審諦：仔細考察。
㉕ 見跡：見道跡；見道。
㉖ 支提：一種塔狀的建築。義譯為「靈廟」。
㉗ 釜：鍋。
㉘ 闈陀經典：婆羅門教所傳的經典，又譯為「吠陀」。
㉙ 婆毘諦：婆羅門教闈陀經典中所講的真理。
㉚ 十方：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。
[對應經典]
- 《增壹阿含經》卷三十〈六重品37〉第10經
- 南傳《中部尼柯耶》〈雙大品4〉第35經薩遮小經。
- 《吐魯番出土梵文寫本》 SHT 997A。
[讀經拾得]
本經記載佛世時的知識分子、聰明而高傲的薩遮尼犍子聽說佛陀講無我，就去拆台說五陰是我，結果反被拆台，可見有聰明不見得有智慧。
而此經中佛陀以國王對於國土應該要能自在，來破斥五陰是我的說法，可與卷二第33、34經的前半部對讀：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。」(CBETA, T02, no. 99, p. 7, b23-25)
本經最後一段，比丘問佛：「離車族的人幫薩遮尼犍子辦桌供佛，從哪邊獲得福報呢？薩遮尼犍子辦桌供佛，從哪邊獲得福報呢？」佛陀回答：「這些離車族的人是為了薩遮尼犍子而準備飲食，所以將由薩遮尼犍子的因緣而得福，薩遮尼犍子則獲得了供佛的福報。離車族的人布施所獲得的是還有貪、瞋、癡的因緣果報，而薩遮尼犍子布施所獲得的是無貪、瞋、癡的因緣果報。」可見布施所獲得的福報，會因發心的不同而有差別。