① 瞿波離：又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。
② 阿摩勒：是音譯，即「餘甘子」，蒴果呈核果狀，圓球形，直徑約1.5公分，可以生食，味酸、微澀苦而甘香，食用先苦後甘，口中尚餘甘味，可生津止渴，也可藥用。又譯為「菴羅摩羅」、「菴摩羅」、「訶梨勒」。
③ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。
ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。云何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。
「彼云何名為歸佛之德？ⓒ諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，ⓓ有想、無想，至ⓔ尼ⓕ維先天①上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得ⓖ酥，由酥得醍醐；然ⓗ復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸ⓘ有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼[＊]維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。ⓙ諸有眾生承事②佛者，是謂承事第一之德。ⓚ以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
「云何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[＊]酥，由[＊]酥得醍醐；然ⓛ復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
「云何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得[＊]酥，由[＊]酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚ⓜ者，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，[＊]以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」
爾時，世尊便說此偈：
「第一承事佛， 最尊無有上；
次復承事法， 無欲無所著；
敬奉賢聖眾， 最是良福田；
彼人第一智， 受福最在前。
若在天人中， 處眾為正導；
亦得最妙座， 自然食甘露。
身著七寶衣③， 為人之所敬；
戒具最完全， 諸根不缺漏。
亦獲智慧海， 漸至涅槃界；
有此三歸者， 趣ⓝ道亦不難。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓑ ～A. IV. 34. Pasāda.
？？？
ⓒ 諸＝謂【宋】【元】【明】
「諸」，宋、元、明三本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。
ⓓ 有想無想～Saññino vā asaññino.
？？？
ⓔ 尼維先天～Nevasaññināsaññino.
？？？
ⓕ 維＝惟【宋】＊【元】＊【明】＊
「維」，宋、元、明三本作「惟」。 「惟」，大正藏原為「維」，今依據宋、元、明三本改作「惟」。
ⓖ 酥＝蘓【聖】＊
「酥」，聖本作「蘓」。 「蘓」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘓」。
ⓗ 復＝後【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。
ⓘ （所）＋有【聖】
「有」，聖本作「所有」。 大正藏無「所」字，今依據聖本補上。
ⓙ 諸有＝所有諸【聖】
「諸有」，聖本作「所有諸」。 「所有諸」，大正藏原為「諸有」，今依據聖本改作「所有諸」。
ⓚ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓛ 復＝彼【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
ⓜ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 道＝導【聖】
「道」，聖本作「導」。 「導」，大正藏原為「道」，今依據聖本改作「導」。
① 尼維先天：非想非非想處天，為無色界第四天，三界中最高天，故又名有頂天。此處無粗想之煩惱，故謂非想；然非無細想之煩惱，故謂非非想。外道錯認此處為真正的涅槃處。
② 承事：聽從、事奉。
③ 七寶衣：七寶之衣、寶衣。珍寶衣服。???
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。云何為三？施為福業，平等①為福業，思惟為福業。
「彼云何名施為福業？若有一人，開心布施沙門、婆羅門②、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，ⓑ此名ⓒ曰施福之業。
「ⓓ云何名平等為福業？若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語言和雅，不傷人心。亦不他ⓔ淫，自修梵行，己色自足③。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恒知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等ⓕ為福ⓖ之業。
「彼ⓗ法云何名思惟為福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修ⓘ法覺意，修念覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，ⓙ依無欲、依無觀、依滅盡、依出ⓚ要。是謂名為思惟為福ⓛ業。
「如是。比丘！有此三福之業。」
爾時，世尊便說此偈：
「布施及平等， 慈心護思惟；
有此三處所， 智者所親近。
此間受其報， 天上亦復然；
緣有此三處， 生天必不疑。
「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～cf. A. IV. 32(gāthā)
？？？
ⓑ 此名曰施福＝是謂布施為福【宋】【元】【明】
「此名曰施福」，宋、元、明三本作「是謂布施為福」。 「是謂布施為福」，大正藏原為「此名曰施福」，今依據宋、元、明三本改作「是謂布施為福」。
ⓒ 〔曰〕－【聖】
聖本無「曰」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據聖本刪去。
ⓓ （彼）＋云何【宋】【元】【明】
「云何」，宋、元、明三本作「彼云何」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 淫＝媱【宋】【元】【明】
「淫」，宋、元、明三本作「媱」。 「媱」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「媱」。
ⓕ 〔為〕－【聖】
聖本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據聖本刪去。
ⓖ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
ⓗ 〔法〕－【明】
明本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據明本刪去。
ⓘ （擇）＋法【聖】
「法」，聖本作「擇法」。 大正藏無「擇」字，今依據聖本補上。
ⓙ 〔依無欲〕－【聖】
聖本無「依無欲」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「依無欲」三字，今依據聖本刪去。
ⓚ 要＋（道）【聖】
「要」，聖本作「要道」。 大正藏無「道」字，今依據聖本補上。
ⓛ （之）＋業【宋】【元】【明】
「業」，宋、元、明三本作「之業」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 平等：心中平等，不與他人計較；不執著自我與他人的分別。
② 沙門、婆羅門：修行人的統稱。
③ 己色自足：
（以上三經所說內容和此經似乎不能直接對應。適合當成對應經典嗎？ywliu)
施為福業，能對治貪欲；平等為福業，除了貪欲外也能對治瞋恚；思惟為福業，能夠對治愚癡。
作這三福，能伏三毒，自然有善報。
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。云何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復ⓑ欲識來趣，父母不集，則ⓒ非成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大ⓓ慇懃，則[＊]非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大[＊]慇懃，則非成胎。
「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則[＊]非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則[＊]非成胎。
「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。ⓔ若有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則[＊]非成胎。
「若復有時ⓕ識神①趣胎，父行不在，則[＊]非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則ⓖ不成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則[＊]非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則[＊]非成胎。若復有時父母應ⓗ集一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則[＊]非成胎。
「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，ⓘ識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，ⓙ比丘，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta.
？？？
ⓑ 欲識＝識欲【宋】【元】【明】【聖】
「欲識」，宋、元、明、聖四本作「識欲」。 「識欲」，大正藏原為「欲識」，今依據宋、元、明、聖四本改作「識欲」。
ⓒ 非＝不【聖】＊
「非」，聖本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據聖本改作「不」。
ⓓ 慇懃＝殷勤【聖】＊
「慇懃」，聖本作「殷勤」。 「殷勤」，大正藏原為「慇懃」，今依據聖本改作「殷勤」。
ⓔ 若＋（復）【宋】【元】【明】
「若」，宋、元、明三本作「若復」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 識神～Viññāṇaṃ.
？？？
ⓖ 不＝非【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「非」。 「非」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「非」。
ⓗ 集＋（在）【宋】【元】【明】
「集」，宋、元、明三本作「集在」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 識神＝神識【明】
「識神」，明本作「神識」。 「神識」，大正藏原為「識神」，今依據明本改作「神識」。
ⓙ （諸）＋比丘【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「諸比丘」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 識神：心識、心識之主體，即指心。
（兩經內容和受胎只有一小部分有關，適合當成參考經典為佳？ ywliu)
人類成胎的因緣，也可參考《佛說胞胎經》。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。云何為三？當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊①。
「復當發意於正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！
「亦當發意於聖眾所。如來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法ⓑ法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩②、十二賢聖③，此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三ⓒ處，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. III. 75. 2.
？？？
ⓑ 〔法〕－【聖】
聖本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據聖本刪去。
ⓒ 處＋（者）【宋】【元】【明】
「處」，宋、元、明三本作「處者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊：這些是古印度對覺者十種常見的稱號（如來十號）。（古來對於如何斷句為如來十號，有不同的看法。一個合理的看法為，「世尊」是佛弟子對佛陀的尊稱、對佛德性的總稱，因此算十號之外的總稱。）
② 四雙八輩：四組共八種聖人，即須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果。
③ 十二賢聖：也作「十二賢士」、「十二賢者」。現存經論中並無記載是那十二類賢聖。依他經內容推測，應為菩薩乘聖眾。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，ⓑ瞿波離①比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」
世尊告曰：「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、目揵連比丘所行ⓒ純善，無有諸惡。」
是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」
世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」
爾時，彼比丘即於坐上，身生惡瘡，大如ⓓ芥子，轉如大豆，漸如ⓔ阿摩勒②果，稍如胡桃，遂如合掌，ⓕ膿血ⓖ流逸，身壞命終，生ⓗ蓮華地獄中。
是時，尊者大目ⓘ揵連聞瞿波離命終，便ⓙ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。ⓚ斯須退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」
世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」
是時，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」
世尊告曰：「目連！不須往彼。」
目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」
爾時，世尊亦默然不對。
是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以犁其舌。
爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐③，彈指告彼比ⓛ丘。
ⓜ彼比丘即仰問曰：「汝是何人？」
目揵連報ⓝ曰：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘ⓞ利陀。」
是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即ⓟ其時[＊]以有千頭牛以犁其舌。
目連見已，倍增ⓠ愁悒，生變悔心，即於彼沒，ⓡ還至舍衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。
世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」
爾時，世尊便說此偈：
「夫士之生， 斧在口中， 所以斬身，
由其惡言； 彼息我息， 此二俱善。
已造惡行， 斯墮惡趣， 此為最惡，
有盡無盡， 向如來惡， 此者最重。
一萬三ⓢ千， 六一灰獄， 謗聖墮彼，
身口所造。」
爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～S. 6. 1. 10. Kokālika.
？？？
ⓑ 瞿波離～Kokālika.
？？？
ⓒ 純＝淳【宋】【元】【明】
「純」，宋、元、明三本作「淳」。 「淳」，大正藏原為「純」，今依據宋、元、明三本改作「淳」。
ⓓ 芥＝疥【明】
「芥」，明本作「疥」。 「疥」，大正藏原為「芥」，今依據明本改作「疥」。
ⓔ 阿摩勒～Āmalaka.
？？？
ⓕ 膿＝濃【明】
「膿」，明本作「濃」。 「濃」，大正藏原為「膿」，今依據明本改作「濃」。
ⓖ 流逸＝流溢【宋】【元】【明】【聖】
「流逸」，宋、元、明、聖四本作「流溢」。 「流溢」，大正藏原為「流逸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「流溢」。
ⓗ 蓮華地獄～Paduma niraya.
？？？
ⓘ 〔揵〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「揵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「揵」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 至＝往【聖】
「至」，聖本作「往」。 「往」，大正藏原為「至」，今依據聖本改作「往」。
ⓚ 斯須＝須臾【聖】
「斯須」，聖本作「須臾」。 「須臾」，大正藏原為「斯須」，今依據聖本改作「須臾」。
ⓛ 丘＋（曰）【宋】【元】，丘＋（曰時）【聖】
？？？？
ⓜ 彼比丘即仰問＝時瞿波離報【宋】【元】【明】
「彼比丘即仰問」，宋、元、明三本作「時瞿波離報」。 「時瞿波離報」，大正藏原為「彼比丘即仰問」，今依據宋、元、明三本改作「時瞿波離報」。
ⓝ 〔曰〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「曰」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 利＝律【聖】
「利」，聖本作「律」。 「律」，大正藏原為「利」，今依據聖本改作「律」。
ⓟ 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 愁悒＝愁邑【宋】【元】
「愁悒」，宋、元二本作「愁邑」。 「愁邑」，大正藏原為「愁悒」，今依據宋、元二本改作「愁邑」。
ⓡ 還至＝還到【宋】【元】【明】
「還至」，宋、元、明三本作「還到」。 「還到」，大正藏原為「還至」，今依據宋、元、明三本改作「還到」。
ⓢ 千＝十【聖】
「千」，聖本作「十」。 「十」，大正藏原為「千」，今依據聖本改作「十」。
① 瞿波離：又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。
② 阿摩勒：是音譯，即「餘甘子」，蒴果呈核果狀，圓球形，直徑約1.5公分，可以生食，味酸、微澀苦而甘香，食用先苦後甘，口中尚餘甘味，可生津止渴，也可藥用。又譯為「菴羅摩羅」、「菴摩羅」、「訶梨勒」。
③ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。云何ⓑ為三？於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。
「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨，因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘諸根寂靜。
「云何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟ⓒ飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏①轂②者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，ⓓ思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飲食知節。
「云何比丘不失經行？於是，比丘ⓔ前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念繫意在道品之中。若在晝日，ⓕ若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脇ⓖ臥，思惟繫意在明。彼復於後夜起，ⓗ行思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。
「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有ⓘ凝滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果：於現法中漏盡、ⓙ得阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. III. 16. Kataṃ.
？？？
ⓑ 為三＝三法【宋】【元】【明】
「為三」，宋、元、明三本作「三法」。 「三法」，大正藏原為「為三」，今依據宋、元、明三本改作「三法」。
ⓒ 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】
「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。
ⓓ 思惟＋（飲食）【宋】【元】【明】
「思惟」，宋、元、明三本作「思惟飲食」。 大正藏無「飲食」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 前＝初【聖】
「前」，聖本作「初」。 「初」，大正藏原為「前」，今依據聖本改作「初」。
ⓕ 〔若行〕－【聖】
聖本無「若行」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「若行」二字，今依據聖本刪去。
ⓖ （而）＋臥【宋】【元】【明】
「臥」，宋、元、明三本作「而臥」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 行＝若行若坐【宋】【元】【明】
「行」，宋、元、明三本作「若行若坐」。 「若行若坐」，大正藏原為「行」，今依據宋、元、明三本改作「若行若坐」。
ⓘ 凝＝疑【宋】【元】【明】【聖】
「凝」，宋、元、明、聖四本作「疑」。 「疑」，大正藏原為「凝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「疑」。
ⓙ 得＋（阿羅漢若）【宋】【元】【明】，得＋（羅漢）【聖】
？？？？
① 膏：潤滑。讀音同「告」。
② 轂：車輪中心的圓木。讀音同「穀」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為三？所謂風為大患，ⓐ痰為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。云何為三？若風患者[＊]酥為良藥，及[＊]酥所作飯食。若[＊]痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。
「如是，比丘亦有此三大患。云何為三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患，有三良藥。云何為三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三ⓑ患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 痰＝澹【宋】＊【聖】＊
「痰」，宋、聖二本作「澹」。 「澹」，大正藏原為「痰」，今依據宋、聖二本改作「澹」。
ⓑ （大）＋患【宋】【元】【明】
「患」，宋、元、明三本作「大患」。 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。云何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」
爾時，世尊便說此偈：
「當護身惡行， 修習身善行，
念捨身惡行， 當學身善行。
當護口惡行， 修習口善行，
念捨口惡行， 當學口善行。
當護意惡行， 修習意善行，
念捨意惡行， 當學意善行。
身行為善哉， 口行亦復然，
意行為善哉， 一切亦如是。
護口意清淨， 身不為惡行，
淨此三行跡， 至仙無為處。
「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～Iti vuttaka, 64-65.
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。ⓑ是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道士①恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復ⓒ非言惡，即從坐起而去。並作ⓓ是念：「我等當以此義往問世尊。」
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，ⓔ問事因緣本末，盡白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作[＊]是問者，汝等當以此義，詶②彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離ⓕ痛。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來．等正覺及如來聖眾受吾教者，此ⓖ即不論。
「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
「云何欲有何過者？若有一族姓子③，學諸ⓗ伎術，而自營己。或學田作④，或學書ⓘ疏，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學ⓙ剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此ⓚ辛苦而獲財業，是ⓛ為欲為大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱ⓜ記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為當捨離欲。
「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，ⓝ以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王ⓞ勅奪，為賊偷竊，為水所ⓟ漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐ⓠ後亡失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆ⓐ緣欲本，致此災變。
「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所[＊]漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，ⓑ椎胸喚呼：『我本所得ⓒ財貨，今盡ⓓ忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
「復次，緣此欲本，著鎧執ⓔ仗，共相攻伐。[＊]以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車ⓕ眾前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相ⓡ斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲ⓢ為本，致此災變。
「復次，緣此欲本，著鎧執[＊]仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不ⓣ停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
「云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。ⓤ謂諸ⓥ有沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能ⓦ舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是ⓧ為捨離於欲。
「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，ⓨ端政無雙，世之希有。ⓩ彼最初見彼顏色，起Ⓐ喜樂想，是謂色味。
「云何Ⓑ為色大患？復次。若Ⓒ後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體Ⓓ垢堺，皮緩面皺，脊Ⓔ僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告諸比丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今[＊]以變改，於中Ⓕ見起苦樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是Ⓖ謂色為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體Ⓗ胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎Ⓘ飛蠢動、極細Ⓙ蠕蟲而見食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲鳥[＊]以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉[＊]以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉[＊]以盡，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，Ⓚ此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若Ⓛ復見彼女人身，骸骨Ⓜ散落，各在一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或Ⓝ髀骨一處，或臗骨一處，或脇ⓖ肋一處，或肩臂骨一處，或ⓗ頸骨一處，或髑髏一處。云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，ⓘ此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，此色無常、變易，不得久[＊]停，無有ⓙ老幼，是謂色為大患。
「云何色為出要？若ⓚ能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。ⓛ謂諸ⓜ有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
「云何ⓝ為名痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我ⓞ得食苦痛；若ⓟ得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便ⓠ自知ⓐ我不食苦痛；若不食樂痛時，便[＊]自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，[＊]以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
「云何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能[＊]以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，ⓑ於婆羅門知婆羅門威儀，[＊]以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教ⓒ化人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實ⓓ而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
「我今，比丘！[＊]以說著欲、味欲，ⓔ欲為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；[＊]以說著痛、味痛，ⓕ痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所ⓡ謂施設者，我今ⓢ周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.，[No. 26(99), No. 53]
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ⓑ 是時＝時諸【宋】【元】【明】
「是時」，宋、元、明三本作「時諸」。 「時諸」，大正藏原為「是時」，今依據宋、元、明三本改作「時諸」。
ⓒ 非＝不【宋】【元】【明】
「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓓ 是＝此【宋】＊【元】＊【明】＊
「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
ⓔ 問＝聞【宋】【元】【明】
「問」，宋、元、明三本作「聞」。 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
ⓕ （色）＋痛【聖】
「痛」，聖本作「色痛」。 大正藏無「色」字，今依據聖本補上。
ⓖ 即＝則【聖】
「即」，聖本作「則」。 「則」，大正藏原為「即」，今依據聖本改作「則」。
ⓗ 伎＝技【元】【明】
「伎」，元、明二本作「技」。 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
ⓘ 疏＝跡【聖】
「疏」，聖本作「跡」。 「跡」，大正藏原為「疏」，今依據聖本改作「跡」。
ⓙ 剋＝刻【宋】【元】【明】
「剋」，宋、元、明三本作「刻」。 「刻」，大正藏原為「剋」，今依據宋、元、明三本改作「刻」。
ⓚ 辛苦＝勤苦【宋】【元】【明】
「辛苦」，宋、元、明三本作「勤苦」。 「勤苦」，大正藏原為「辛苦」，今依據宋、元、明三本改作「勤苦」。
ⓛ 為＝謂【明異】
「為」，明異本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「為」，今依據明異本改作「謂」。
ⓜ 記＝計【明】
「記」，明本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據明本改作「計」。
ⓝ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓞ 勅＝所【宋】【元】【明】，＝劫【聖】
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ⓟ 漂＝[漂*寸]【聖】＊
「漂」，聖本作「[漂*寸]」。 「[漂*寸]」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「[漂*寸]」。
ⓠ 後亡＝復忘【宋】【元】【明】
「後亡」，宋、元、明三本作「復忘」。 「復忘」，大正藏原為「後亡」，今依據宋、元、明三本改作「復忘」。
ⓐ 緣＝由【宋】【元】【明】
「緣」，宋、元、明三本作「由」。 「由」，大正藏原為「緣」，今依據宋、元、明三本改作「由」。
ⓑ 椎＝槌【明】
「椎」，明本作「槌」。 「槌」，大正藏原為「椎」，今依據明本改作「槌」。
ⓒ （所有）＋財【宋】【元】【明】
「財」，宋、元、明三本作「所有財」。 大正藏無「所有」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 忘＝亡【聖】
「忘」，聖本作「亡」。 「亡」，大正藏原為「忘」，今依據聖本改作「亡」。
ⓔ 仗＝杖【宋】【聖】＊
「仗」，宋、聖二本作「杖」。 「杖」，大正藏原為「仗」，今依據宋、聖二本改作「杖」。
ⓕ 眾＝兵【宋】【元】【明】
「眾」，宋、元、明三本作「兵」。 「兵」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「兵」。
ⓡ 〔斫〕－【聖】
聖本無「斫」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「斫」字，今依據聖本刪去。
ⓢ 為＝原【宋】【元】【明】
「為」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
ⓣ 停＝亭【聖】＊
「停」，聖本作「亭」。 「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。
ⓤ 〔謂〕－【聖】
聖本無「謂」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。
ⓥ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 舉＝與【宋】【元】【明】，＝以【聖】
？？？？
ⓧ 為＝謂【明】
「為」，明本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「為」，今依據明本改作「謂」。
ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】
「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。
ⓩ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 喜＝苦【宋】【元】【明】
「喜」，宋、元、明三本作「苦」。 「苦」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「苦」。
Ⓑ 為色＝色為【宋】【元】【明】【聖】
「為色」，宋、元、明、聖四本作「色為」。 「色為」，大正藏原為「為色」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色為」。
Ⓒ 後＝復【宋】
「後」，宋本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋本改作「復」。
Ⓓ 垢堺＝垢圿【宋】【元】【明】【聖】
「垢堺」，宋、元、明、聖四本作「垢圿」。 「垢圿」，大正藏原為「垢堺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「垢圿」。
Ⓔ 僂＝屢【聖】
「僂」，聖本作「屢」。 「屢」，大正藏原為「僂」，今依據聖本改作「屢」。
Ⓕ 見＝現【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「現」。 「現」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「現」。
Ⓖ 謂＝為【宋】【元】【明】【聖】
「謂」，宋、元、明、聖四本作「為」。 「為」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為」。
Ⓗ 胮＝膖【聖】
「胮」，聖本作「膖」。 「膖」，大正藏原為「胮」，今依據聖本改作「膖」。
Ⓘ 「飛」，聖本作「[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]」。
編輯註：由於 Ⓘ 「飛」，聖本作「[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]」。
此項有連續兩個左括弧，會造成 dokuwiki 顯示錯誤，因此暫時在兩個左括弧間手動加上一個空白，以後編輯書本時再修正。
Ⓙ 蠕＝螺【宋】
「蠕」，宋本作「螺」。 「螺」，大正藏原為「蠕」，今依據宋本改作「螺」。
Ⓚ 此＝豈【宋】【元】【明】，此＋（豈）【聖】
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Ⓛ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓜ 散落＝離散【宋】【元】【明】
「散落」，宋、元、明三本作「離散」。 「離散」，大正藏原為「散落」，今依據宋、元、明三本改作「離散」。
Ⓝ 髀＝髀【宋】【元】【明】
「髀」，宋、元、明三本作「髀」。 「髀」，大正藏原為「髀」，今依據宋、元、明三本改作「髀」。
ⓖ 肋＝勒【聖】
「肋」，聖本作「勒」。 「勒」，大正藏原為「肋」，今依據聖本改作「勒」。
ⓗ 頸＝項【宋】【元】【明】
「頸」，宋、元、明三本作「項」。 「項」，大正藏原為「頸」，今依據宋、元、明三本改作「項」。
ⓘ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 老幼＝牢強【元】【明】
「老幼」，元、明二本作「牢強」。 「牢強」，大正藏原為「老幼」，今依據元、明二本改作「牢強」。
ⓚ 能＝乃於色【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「乃於色」。 「乃於色」，大正藏原為「能」，今依據宋、元、明三本改作「乃於色」。
ⓛ 〔謂〕－【聖】
聖本無「謂」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。
ⓜ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 為名＝名為【宋】【元】【明】【聖】
「為名」，宋、元、明、聖四本作「名為」。 「名為」，大正藏原為「為名」，今依據宋、元、明、聖四本改作「名為」。
ⓞ 〔得〕－【聖】
聖本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據聖本刪去。
ⓟ 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓠ 〔自〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 我＋（自）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我自」。 大正藏無「自」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔於〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 化＝他【宋】＊【元】＊【明】＊
「化」，宋、元、明三本作「他」。 「他」，大正藏原為「化」，今依據宋、元、明三本改作「他」。
ⓓ 而知＝知之【宋】【元】【明】
「而知」，宋、元、明三本作「知之」。 「知之」，大正藏原為「而知」，今依據宋、元、明三本改作「知之」。
ⓔ 〔欲〕－【聖】
聖本無「欲」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「欲」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 〔痛為大患〕－【聖】
聖本無「痛為大患」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「痛為大患」四字，今依據聖本刪去。
ⓡ 謂＝應【宋】【元】【明】，〔謂〕－【聖】
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ⓢ 周訖＝具說【宋】【元】【明】，＝說訖【聖】
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① 道士：有道之士，即修行人。中國早年稱呼佛教僧眾為道士，直到北魏太武帝獨尊神仙道術士為天師，術士建立道教並迫害佛教，這個稱謂才改為道教所用。
② 詶：應答。「詶」是古字，同「酬」。
③ 族姓子：婆羅門大族的子弟。
④ 田作：耕作。
色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。 受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。 想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。 行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。 識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。
什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。
色患：漂亮的東西會毀壞。 受患：舒服的感受會消逝。 想患：取相不一定清晰。 行患：造作可能失敗。 識患：識別可能錯誤。
色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。 受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。 想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。 行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。 識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要①。云何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。云何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。
「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。
「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人，盡形壽②不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽不ⓐ盜，恒念惠施，心無悋ⓑ相；盡形壽不ⓒ淫，亦不他[＊]淫③；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。
「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食ⓓ者與食，須漿與漿，衣被、飲食、ⓔ床敷臥具④、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具ⓕ悉皆與之。如是，財不牢要，求於牢要。
「是謂，比丘！ⓖ以此三不牢要，求此三牢要。」
爾時，世尊便說此偈：
「知身不牢要， 命亦不ⓗ牢固，
財貨衰耗法， 當求牢要者。
人身甚難得， 命亦不久停，
財貨ⓘ磨滅法， 歡喜念惠施。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第一德．福業 三因．三安．瞿
三夜．病．惡行 苦ⓙ除．不牢要
ⓐ （得）＋盜【宋】【元】【明】
「盜」，宋、元、明三本作「得盜」。 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 相＝想【宋】【元】【明】【聖】
「相」，宋、元、明、聖四本作「想」。 「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明、聖四本改作「想」。
ⓒ 淫＝媱【宋】＊【元】＊【明】＊
「淫」，宋、元、明三本作「媱」。 「媱」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「媱」。
ⓓ 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓔ 床敷＝床席【宋】【元】【明】，〔床〕－【聖】
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ⓕ 悉皆＝皆悉【宋】＊【元】＊【明】＊
「悉皆」，宋、元、明三本作「皆悉」。 「皆悉」，大正藏原為「悉皆」，今依據宋、元、明三本改作「皆悉」。
ⓖ 以＝有【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「有」。 「有」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓗ 牢＝堅【宋】【元】【明】
「牢」，宋、元、明三本作「堅」。 「堅」，大正藏原為「牢」，今依據宋、元、明三本改作「堅」。
ⓘ 磨＝摩【宋】【元】【明】
「磨」，宋、元、明三本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。
ⓙ 除＝陰【宋】【元】【明】【聖】
「除」，宋、元、明、聖四本作「陰」。 「陰」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明、聖四本改作「陰」。
① 牢要：穩當可靠。
② 盡形壽：終身；一輩子。
③ 不淫，亦不他淫：不（邪）淫，也不教他人（邪）淫。這裡「不他淫」是「不教他淫」的簡稱。
④ 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。
人們常以為身體是我，身體的延續則是生命，為了維生，人們也努力賺取錢財。
本經指出身體、生命、錢財三者都是無常的，都不牢靠。
如何用不牢靠的東西，求得牢靠的東西呢？
可以不牢靠的身體來禮拜，以不牢靠的生命來持戒，以不牢靠的錢財來布施。這三者也就是「在家五法」（信戒施聞慧）的前三法，是信佛、學佛的開始，邁向解脫的途徑；解脫涅槃是不生不滅的，自然極為牢靠。
與《大寶積經》卷第九十五所說偈子相呼應：「若人知淨信，歸依佛法僧，於身及命財，常念不堅固。知不堅固已，於彼不迷惑，能於身命財，永得常堅固。」