《中阿含經》-_5_-因品大因經（第97經）
我聞如是：
爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起ⓗ甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。令ⓘ彼眾生如織機相鎖，如ⓙ蔓草，多有稠ⓚ亂，匆匆喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。
老死←生←有←受（取）←愛
「阿難！若有問者：『老死有緣耶ⓛ？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生ⓜ也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有ⓝ也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受ⓞ也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛ⓟ也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蛟④ⓠ、蛟[＊]種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。
「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蛟[＊]、蛟[＊]種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。
「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設⑤有有耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。
「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。
「阿難！是為緣愛有求⑥ⓡ，緣求有利⑦ⓢ，緣利有分ⓣ⑧，緣分有染欲ⓤ，緣染欲有著⑨ⓥ，緣著有慳⑩ⓦ，緣慳有家ⓧ⑪，緣家有守⑫ⓨ。阿難！緣守故便有刀杖，鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。
「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。
「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。
「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。
「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。
「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。
「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故則ⓩ有利。
「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。
「阿難！欲愛Ⓐ及有愛Ⓑ，此二法因覺Ⓒ、緣覺致來。
覺（受）←更樂（觸）
「阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂Ⓓ⑬也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。
更樂（觸）←名色
「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色⑭Ⓔ也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身⑮，離此行、離此緣有有對更樂耶⑯？」
答曰：「無也。」
「阿難！所行、所緣有色身⑰，離此行、離此緣有增語更樂耶⑱？」
答曰：「無也。」
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。
名色↔識
「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣於Ⓕ識Ⓖ也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！若識入胎即出者，名色會精⑲耶？」
答曰：「不會。」
「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。
「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚Ⓗ名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。
無我：受
「阿難！云何有一見有神⑳耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一見覺是神㉑，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺㉒。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺、然神法能覺，但見神無所覺㉓。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶㉔？』阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但雜Ⓘ苦樂，當復見覺是神耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼如是無常法但雜[＊]苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者Ⓙ，不可得，不應說是我所有㉕。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺、然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨㉖。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作Ⓚ已辦，不更Ⓛ受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
無我：色
佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色㉗是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。
「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今Ⓜ少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是Ⓝ念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。
慧解脫阿羅漢不染著七識住及二處
「復次，阿難！有七識住Ⓞ㉘及二處Ⓟ。云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天㉙Ⓠ，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天Ⓡ，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量Ⓢ空處成就遊Ⓣ，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是無量[＊]識處成就遊Ⓤ，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊Ⓥ，謂無所有處天，是謂第七識住。
「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂無想天Ⓦ，是謂第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處Ⓧ成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。
「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習Ⓨ，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量[＊]空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是無量[＊]識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習[＊]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。
俱解脫阿羅漢更具足八解脫定力
「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大因經第一竟Ⓩ(五千四百七十二字)⒜
[校勘]
ⓐ 「四」，明本作「九」。
ⓑ 宋、元二本將「第二小土城誦」六字置於「中阿含經卷第二十四」之後。
ⓒ 「處」，大正藏原為「止」，今依據前後經文改作「處」。
ⓓ 「二苦」，宋、元、明三本作「處二」。
ⓔ 明本無「中阿含」三字。
ⓕ 「拘樓瘦」，巴利本作 Kurūsu。
ⓖ 「劍磨瑟曇」，巴利本作 Kammāsadhamma。
ⓗ 「緣起」，巴利本作 Paṭicca-samuppāda。
ⓘ 「令」，大正藏原為「念」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓙ 大正藏在「如」字之後有一「蘊」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 「稠」，大正藏原為「調」，今依據宋、元、明三本改作「稠」。
ⓛ 「老死有緣耶」，巴利本作 Atthi idappaccayā jarā-maraṇam。
ⓜ 「生」，巴利本作 Jāti。
ⓝ 「有」，巴利本作 Bhava。
ⓞ 「受」，巴利本作 Upādāna。
ⓟ 「愛」，巴利本作 Taṇhā。
ⓠ 「蛟」，大正藏原為「蚊」，今依據宋、元、明三本改作「蛟」。[＊]
ⓡ 「求」，巴利本作 Pariyesanā。
ⓢ 「利」，巴利本作 Lābha。
ⓣ 「分」，巴利本作 Vinicchaya。
ⓤ 「染欲」，巴利本作 Chanda-rāga。
ⓥ 「著」，巴利本作 Ajjhosāna。
ⓦ 「慳」，巴利本作 Pariggaha。
ⓧ 「家」，巴利本作 Macchariya。
ⓨ 「守」，巴利本作 Ārakkha。
ⓩ 「則」，大正藏原為「別」，今依據宋、元、明三本改作「則」。
Ⓐ 「欲愛」，巴利本作 Kāma-taṇhā。
Ⓑ 「有愛」，巴利本作 Bhava-taṇhā。
Ⓒ 「覺」，巴利本作 Vedanā。
Ⓓ 「更樂」，巴利本作 Phassa。
Ⓔ 「名色」，巴利本作 Nāmarūpa。
Ⓕ 「於」，大正藏原無此字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 「識」，巴利本作 Viññāna。
Ⓗ 「倚」，宋本作「猗」。
Ⓘ 「雜」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「雜」。[＊]
Ⓙ 大正藏在「者」字之下有一「覺」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓚ 「作」，宋本作「非」。
Ⓛ 「更」，元本作「臾」。
Ⓜ 「今」，元本作「令」。
Ⓝ 「作如是」，明本作「如是作」。
Ⓞ 「七識住」，巴利本作 Satta viññānaṭṭhitiyo。
Ⓟ 「二處」，巴利本作 Dve āyatanāni。
Ⓠ 「晃昱天」，巴利本作 Ābhassara。
Ⓡ 「遍淨天」，巴利本作 Subbakiṇṇā。
Ⓢ 「無量」，大正藏無此二字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
Ⓣ 「無量空處成就遊」，巴利本作 Akāsânancâyatanucircpagā。
Ⓤ 「無量識處成就遊」，巴利本作 Viññāṇañcâyatanupagā。
Ⓥ 「無所有處成就遊」，巴利本作 Ākiñcaññâyatanucircpagā。
Ⓦ 「無想天」，巴利本作 Asaññasattâyatana。
Ⓧ 「非有想非無想處」，巴利本作 Nevasaññā-nâsaññâyatana。
Ⓨ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]
Ⓩ 明本無「大因經第一竟」六字。
⒜ 宋、元、明三本無「五千四百七十二字」八字。
[註解]
① 十經：大因經、念處經、苦陰經、苦陰經、增上心經、念經、師子吼經、優曇婆邏經、願經、想經，共十經
② 拘樓瘦：在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。
③ 劍磨瑟曇拘樓都邑：劍磨瑟曇這個拘樓國的都市，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」，義譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」、「法行城」。
④ 蛟：能發洪水、有鱗的龍類，相傳蛟為單角，龍有雙角。
⑤ 施設：安立；描述。
⑥ 求：尋求。相當的南傳經文作「遍求」。
⑦ 利：獲得。相當的南傳經文作「得到」。
⑧ 分：分別。相當的南傳經文作「決斷」。
⑨ 著：黏著；執著。相當的南傳經文作「取著」。
⑩ 慳：吝嗇。。相當的南傳經文作「慳吝」。
⑪ 家：私有財產。相當的南傳經文無此字。
⑫ 守：守護。相當的南傳經文作「守護」。
⑬ 更樂：即十二因緣中「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
⑭ 名色：即色、受、想、行、識五陰。其中「名」是「受、想、行、識」四陰，即所有心理的運作，沒有形體而只能用名字來詮釋，因此稱作「名」；「色」即色陰，也就是物質及物理世界的現象。
⑮ 名身：「名」這類，即心理的運作，沒有形體而只能用名字來詮釋，因此稱作「名」。這邊的「身」是指種類，只是虛擬的比喻，而不是指身體。
⑯ 所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶：心理的運作產生後續的造作、原因，如果沒有這樣的造作、這樣的原因，能夠有眼對色境的觸、耳對聲境的觸、鼻對香境的觸、舌對味境的觸、身對觸境的觸嗎？其中「有對更樂」指有障礙性的觸，即需要有對應物質（有質礙）的眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸。相當的南傳經文意義不太相同，為「凡以行相、特徵、相、說示為色身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，對名身的有對觸是否還能被了知呢？」這邊南傳經文似乎較為合理。
⑰ 色身：「色」這類，即物質及物理世界的現象。這邊的「身」是指種類，只是虛擬的比喻，而不是指身體。
⑱ 所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶：物質及物理世界的現象產生後續的造作、原因，如果沒有這樣的造作、這樣的原因，能有意觸可言嗎？其中「增語」即名（稱），「增語更樂」指心理運作的觸，即意觸。相當的南傳經文意義不太相同，為「凡以行相、特徵、相、說示為名身的安立，當那些行相、特徵、相、說示都不存在時，對色身的名稱觸是否還能被了知呢？」這邊南傳經文似乎較為合理。
⑲ 名色會精：身心與精子結合。相當的南傳經文作「名色將出生」。
⑳ 有神：有我。
㉑ 覺是神：「感受」是「我」。
㉒ 不見覺是神，見神能覺，然神法能覺：不認為感受是我，認為我能夠感受，而且我自然就能夠感受。相當的南傳經文為「受不是我的真我，我的真我也不是無感受的，我的真我感受，我的真我是受法。」
㉓ 不見覺是神，亦不見神能覺、然神法能覺，但見神無所覺：不認為感受是我，也不認為我能夠感受、我自然就能夠感受，但認為我沒有感受。相當的南傳經文為「受不是我的真我，我的真我是無感受的。」
㉔ 若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶：當樂受消滅了的時候，（將受視為我的）那個人難道不會想說：「不是我消滅了吧。」按：因為此人將受視為我，而受是無常的，我就是無常的，而不是婆羅門教認為恆常、自在、不變的我。
㉕ 汝若無覺者，不可得，不應說是我所有：你如果沒有感受的話，就不可能了，因此不應該說「這是我所有的」。按：例如有人神經壞了，感受不到身體的苦樂，那麼「我能夠感受，而且我自然就能夠感受」的主張就錯了，因為這個人沒有感受，並非自然就能夠感受。相當的南傳經文作「如果受完全地、全部地無餘滅，以一切受不存在，以受滅，該處是否有『我是這個』呢？」
㉖ 汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨：你如果沒有感受的話，就不可能了，因為我沒有感受的話就不應該（有辦法修行使得）我清淨。按：如果我沒有感受，就不能感受我是否清淨，也就沒辦法修行使得我清淨。相當的南傳經文作「如果一切都不被感受之處是否有『我是這個』呢？」
㉗ 少無色：若把五陰（名+色) 畫一個圈，則切掉色以外的（也就是名，或受想行識）當中的少量或多量？？
㉘ 七識住：七種心識的住處；心識貪愛攀緣的七種境界 (1) 欲界的人及天（若干身、若干想） (2) 色界的初禪天（例如梵天初生時若干身、一想） (3) 色界的二禪天（例如光音天一身、若干想） (4) 色界的三禪天（例如遍淨天一身、一想） (5) 無色界的空入處天 (6) 無色界的識入處天 (7) 無色界的無所有入處天。這是因為識要攀緣名色才能生長，識所攀緣的名色則可歸納為這七種。至於欲界的三惡道、色界的四禪天、無色界的非想非非想入處天，則不是識所貪愛的境界，或者不會增長識，因此不在七識住中。
㉙ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 逆觀十二因緣
為了分析老、死的根源，從老、死一路追本溯源，最後回追到無明的過程，稱為「逆觀十二因緣」。
本經中，佛陀要阿難觀察什麼是「老、死」的原因？
「生」（出生）是老、死的原因，有出生才有老死，沒有出生自然沒有老死可言。
接著觀察什麼是「有」的原因？
「有」（生命的存在、積集的善惡業）是「生」的原因。
什麼是「有」的原因？
「取」（執取）是「有」的原因。
什麼是「取」的原因？
「愛」（貪愛）是「取」的原因。
因此如果真能沒有貪愛，就不再有執著，也就不會積集業力而導致後續的身心運作甚至下一世的出生，自然就能解脫身心的苦及下一世的輪迴了。
這即是本經「老死←生←有←受（取）←愛」這一段所說。
本經接著舉例，有貪愛所以有尋求，有尋求所以有好處，有好處所以有分別，有分別所以染欲，有染欲所以有執著，有執著所以有吝嗇，有吝嗇所以有私有財產，有私有財產所以有守護，有守護所以有刀杖等等惡法。這部分只是舉例貪愛可能造成的一連串後果，有無窮無盡的後果，大家都可自己寫出貪愛的各種後果，不限於本經經文所說。因此相當的南傳經文在本段的舉例不完全一樣，並不會影響法義。
接著，經文繼續往前追溯十二因緣，在此就不一一說明。
十二因緣甚深，本經將十二因緣濃縮在一經內解說，聽法的對象則是多聞第一的阿難尊者，對於一般人可能特別難懂。如有意進一步理解十二因緣，可參考《雜阿含經》卷十二，有較完整的解說。
- 名色緣識，識緣名色
有同學提問:本經的這兩段是否相抵觸？
- 『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』
- 『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』
一段說名色緣識， 一段又說識緣名色。
其實兩者都是正確的。《雜阿含經》卷十二第288經：「識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長。」(CBETA, T02, no. 99, p. 81, b8) 也可參考《雜阿含經》卷二第39經深入分析「四識住」。
經上說「識」和「名色」是「輾轉相依」，因此說「名色」在「識」之前、或「識」在「名色」之前，就看從什麼角度。
比喻來說，一個圓圈上，說哪一點在哪一點之前？都只是相對的，A點在B點之前，也可以說A點在B點之後。不過要注意的是這邊的「識」、「名色」都是新生的，輾轉相依而生出新的「名色」和「識」，因此也是無常的。而不是說有一個不變的「識」生另一個不變的「名色」。
圖解如下：
名色1生識1 ⇒ 識1生名色2 ⇒ 名色2生識2 ⇒ 識2生名色3 ......
「名色」和「識」是不斷剎那地相生然後滅去，所以《雜阿含經》卷十三第335經說「此陰滅已，異陰相續」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19)，只有因緣的生滅，而沒有不變的實體。
- 十二因緣追溯到「識」支
有同學提問：「本經中為何佛陀說明逆觀十二因緣，只追溯到『識』支，之後並沒有繼續追溯到『行』支及『無明』支，而是講『無我』？」
或許因為「無我」的智慧即能破除「無明」，而避免造業（「行」），因此縱使沒有說明「行」支及「無明」支，講「無我」也能達到斷除十二因緣鎖鏈的效果。
如同導讀所提，十二因緣的重點在於解釋一切事物是因緣生滅而無常，不一定都講十二支，能達到效果即可。
- 七識住的身、想
通俗上說眾生有身、心。從五陰來看，身即色陰，心即受想行識陰。
以上關於七識住的經文中的身、想，其實就是指身、心，以「想」作為心的代表來說明。
- 欲界的人及天──若干身、若干想：身形不同，心想也不同。就像人們各自有各自的長相、各自的想法。
- 色界的初禪天──例如梵天初生時若干身、一想：梵天眾的身形有差異，例如大梵天身形最大、最莊嚴，梵輔天（大梵天的大臣）身形次之，梵眾天（一般天眾）身形一般。在梵天剛形成時，大梵天以為梵天眾都是自己所生，梵天眾也都以為自己是大梵天所生，想法完全一致，因此是「一想」。時間久了之後，梵天眾才開始有不同的心想。
- 色界的二禪天──例如光音天一身、若干想：光音天眾的身形都一樣莊嚴，但是各自有各自的心想。
- 色界的三禪天──例如遍淨天一身、一想：遍淨天眾的身形都一樣莊嚴，心想則都單純是三禪的快樂，沒有其他的想法，因此是「一想」。
無色界的眾生沒有可觀察到的身體，只有心識，因此身形的區別在無色界沒有意義，就只區分其心識的四種不同的層次了。
- 無我的分析
本經舉出幾種跟「受」及「色」有關的有我見解並加以破斥，不過本經所舉的例子文字較隱晦難解，相當的南傳經文翻譯也不太相同，可見南北傳譯者的解讀也不太相同。這是因為各種「有我」的看法都是邪見，只是人們因為某些理由產生的錯誤見解，因此並沒有「標準」的有我見解可言，不必拘泥於哪種有我的解讀才是「標準」，只要確保最後的結論是「無我」即可。
如果想要閱讀對於「無我」更具邏輯性的系統解說，可參見《雜阿含經》卷五第109經。