聞如是：
爾時，ⓑ提婆達兜王子往至世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次③得作沙門。」
佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施④。夫為沙門，實為不易。」
是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」
佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」
爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妒心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？」是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」
爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補[＊]納衣，五通清徹⑤。是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前ⓒ言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」
是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就ⓓ彼。是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
是時，提婆達兜ⓔ比丘言：「唯願尊者當與我說神足道⑥，我能堪任修行此道。」
爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心ⓕ意輕重⑦；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；ⓖ已得知四大輕重⑧，便當修行自在三昧⑨；ⓗ已行自在三昧，復當修勇猛三昧⑩；[＊]已行勇猛三昧，復當修行心意三昧⑪；ⓘ已行心意三昧，復當行自戒三昧⑫；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」
爾時，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」
爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？為是天耶？」語言未竟，便復化身，還復如故。是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」
爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽[羡>羨]彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道⑬，提婆達兜所獲利養，及其神足當復ⓙ秏盡。所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」
爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現ⓚ二，我當現ⓛ四；ⓜ彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜ⓝ所，及五百比丘受太子供養。
時，ⓞ舍利弗、目ⓟ乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將至提婆達兜所。
爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目[＊]乾連來，即告諸比丘：「此ⓠ二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已，共相問訊，在一面坐。
爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。」
是時，提婆達兜以腳相累右ⓡ脅臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時，舍利弗、目[＊]乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。
ⓢ是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，ⓣ并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即時失神足。
爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」
爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾。所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念：『我ⓐ要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」
是時，提婆達兜語ⓑ阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，ⓒ備王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得ⓓ作佛。新王、新佛，不亦快哉。」
爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」
爾時，提婆達兜見阿闍世王檢⑭ⓔ父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」爾時，世尊在ⓕ耆闍ⓖ崛山一小山側。爾時，提婆達兜到耆闍[＊]崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。是時，山神金毘羅鬼恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時伸ⓗ手接著餘處。
爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」
爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」ⓘ捨而去，至阿闍世ⓤ所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」
爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」
佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」
爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。然佛見象來，即說斯偈：
「象莫害於龍， 龍象⑮出現難，
不以害龍故， 得生於善處。」
爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。
爾時，王阿闍世及提婆達兜見象ⓥ已死，慘然不悅。提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇ⓦ已取象殺。」
王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸ⓧ伎術，乃能咒此龍象殺之。」
時，王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」
提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之ⓨ類。」
ⓩ是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。
爾時，法施⑯比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難。」
時，提婆達兜聞此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」
法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，并造眾不善之本。」
爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。
爾時，提婆達兜ⓙ以害真人，往至己房，告ⓚ諸弟子：「汝等當知，我今[＊]以興意向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢復興惡ⓛ意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」
是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。提婆達兜告[＊]諸弟子：「我無此力，得往見沙門瞿曇！汝等當扶我至沙門所。」
爾時，提婆達兜以毒塗十指爪ⓜ甲，語諸弟子：「汝等輿⑰ⓝ我到彼沙門所。」爾時，諸弟子即輿[＊]將至世尊所。
爾時，阿難遙見提婆達兜遠來，即白世尊言：「提婆達兜今來必有悔心，欲向如來求改悔過。」
佛告阿難：「提婆達兜終不得至世尊所。」
爾時，阿難再三復白佛言：「今此提婆達兜[＊]已欲ⓞ來至求其悔過。」
佛告阿難：「此惡人終不得至如來所，此人今日命根ⓟ已熟。」
爾時，提婆達兜ⓠ來至世尊所，語諸弟子：「我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳。」提婆達兜適下足在地，爾時地中有大火風起生，ⓡ遶提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，ⓢ這得稱南無，便入地獄。
爾時，阿難[＊]以見提婆達兜入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日[＊]以取命終，入地獄中耶？」
佛告之曰：「提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」
爾時，阿難悲泣涕ⓣ淚，不能自勝。佛告阿難：「汝何為悲泣乃爾？」
阿難白佛言：「我今欲愛心未盡，未能斷ⓐ欲，故悲泣耳。」
爾時，ⓑ世尊便說斯偈：
「如人自造行， 還自觀察本，
善者受善報， 惡者受ⓒ其殃。
世人為惡行， 死受地獄苦，
設復為善行， 轉身受天祿。
彼自招惡行， 自致入地獄，
此非佛怨ⓓ苦， 汝今何為悲？」
爾時，阿難白世尊言：「提婆達兜ⓔ身壞命終，為生何處？」
佛告阿難：「今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」
爾時，阿難復重白佛：「如是，世尊！如聖尊教也。[已>己]身為惡，現身入地獄，所以我今悲泣涕[＊]淚者，由其提婆達兜不惜名號、姓族故，亦復不為父母、尊長，辱諸釋種，毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄，誠非其宜。所以然者，我等門族出轉輪聖王位，然提婆達兜身出於王種，不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏，成無漏心解脫、慧解脫，於此現身得受證果：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿羅漢，於無餘涅槃ⓕ果而般涅槃。何圖持此現身入地獄中？提婆達兜在時有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈ⓖ得斯人復入地獄[＊]乎？不審，世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？」
佛告阿難：「此人在地獄中經歷一劫。」
是時，阿難復重白佛言：「然劫有兩種，有大劫、小劫，此人為應何劫？」
佛告阿難：「斯人當經歷大劫。所謂大劫者，即賢劫，是盡劫數，行盡命終，還復人身。」
阿難白佛：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就。所以然者，劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。」
爾時，阿難倍復悲泣哽ⓗ噎不樂，復重白佛：「提婆達兜從阿鼻地獄出，當生何處？」
佛告阿難：「提婆達兜於彼命終，當生四天王上。」
阿難復問：「於彼命終當生何處？」
佛告阿難：「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜ⓘ率天、化自在天、他化自在天。」
阿難復問：「於彼命終當生何處？」
佛告阿難：「於是，提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中不墮三[悉>惡]趣，往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰南無。」
爾時，阿難前白佛言：「如是，世尊！提婆達兜由其惡報，致地獄罪。為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成辟支佛，號名曰南無？」
佛告阿難：「彈指之頃ⓤ善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不ⓥ忘。計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如來；復由曩昔ⓦ緣報故，有喜悅心向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰南無。」
爾時，阿難即前禮佛，重自陳說：「唯然，世尊！如ⓧ神所教。」
是時，大目[＊]乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。」
佛告目連：「汝ⓨ宜知之，勿復卒暴⑱，專心正意，無興亂想。所以然者，極惡行眾生難ⓩ彫、難成，然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音ⓙ響，言語往來⑲。」
爾時，目連復白佛言：「我今所解六十四音，[>言]語開通，我當以此音[＊]響，往語彼人。」
佛告目連：「汝宜知ⓚ是時。」是時，阿難聞斯語，ⓛ歡喜踊躍，不能自勝。
時，大目連前禮佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈ⓜ伸臂頃，即往至阿鼻地獄所。爾時，大目連當在阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰：「提婆達兜！」
爾時，提婆達兜默然不應。時，諸獄卒語目連曰：「汝今為喚何者提婆達兜？」
獄卒復白：「此間亦有拘ⓝ樓孫佛時提婆達兜，拘那[＊]含牟尼佛時提婆達兜，迦葉佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。汝今，比丘！正命何者提婆達兜？」
目連報曰：「吾今所命，釋迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相見。」
是時，獄卒手執鐵叉，或執火ⓞ焰，燒炙彼身，使令覺寤。爾時，提婆達兜身體火焰熾ⓟ然，高三十肘，諸獄卒告曰：「汝今愚人何為眠寐？」
爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教敕？」
獄卒復語：「汝今仰觀空中。」
尋隨彼語，仰觀虛空，見大目連結ⓠ加趺坐，坐寶蓮華，如日披雲。提婆達兜見已，便說斯偈：
「是誰現天光， 如日披雲出，
猶如金ⓡ山聚， 永無塵穢污？」
爾時，目連復以偈ⓢ報：
「我是釋師子， 瞿曇之族末，
是彼次聲聞， 名曰大目連。」
爾時，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？此間眾生造惡無量，難可開化。不作善根，命終之後來生此間。」
目連報曰：「我是佛使故來適此，欲相愍念？ⓣ拔苦ⓐ無本。」
爾時，提婆達兜聞佛音[＊]響，歡喜踊躍，不能自勝，[＊]并吐此言：「唯願尊者以時敷演，如來世尊有何言教？更不記說惡趣之[＊]無乎？」
目連報曰：「提婆達兜！勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來．至真．等正覺，愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子，心無差別。以時演義，終不失敘，亦不違類所演過量。今神口所記，汝本興起惡念欲害世尊，復ⓑ教將餘人，使趣ⓒ無由；ⓓ由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。盡其劫數，行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天、焰天、兜ⓔ率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人ⓕ形，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成辟支佛，號名曰南無。所以然者，由汝初死臨斷命時，稱南無，ⓖ故致斯號。今彼如來觀此善言南無，故說ⓗ名號，六十劫中作辟支佛。」
爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踊躍，善心生焉，復白目連：「如來所說言教，必然ⓘ不疑，愍念群ⓤ生，所濟無量，大慈、大悲，兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦⑳。」
爾時，目連復告提婆達兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增損乎？」
提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小ⓥ損，蓋不足言。」
目連問曰：「汝今所患苦痛之ⓦ原，為像何類？」
提婆達兜報曰：「以熱鐵輪轢㉑我身壞，復以鐵杵㕮咀㉒我形，有ⓧ黑暴象蹋蹈我身，復有ⓨ火山來ⓩ鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱㉓，極為熾[＊]然來著我體，苦痛之[＊]原，其狀如斯。」
目連報曰：「汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？吾今一一分別，卿欲聞耶？」
提婆達兜白言：「唯然。時說。」
爾時，目連便說此偈：
「汝本最勝所， 壞亂比丘僧，
今以熱鐵杵， 㕮擣汝形體。
然彼之大眾， 第一聲聞者，
鬥亂比丘僧， 今以熱輪轢。
汝Ⓐ本教王放， 醇酒飲黑象，
今以群黑象， Ⓑ蹋蹈汝形體。
汝本以大石， 遙擲如來足，
今以[＊]火山報， 燒汝無遺餘。
汝本以手Ⓒ拳， 殺彼比丘尼，
今被熱銅Ⓓ葉， 捲燋不得伸Ⓔ。
行報終不敗， 亦復不住空，
是故當勸勉， 離此諸惡元。
「汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳。當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量。」
爾時，提婆達兜復Ⓕ白目連：「今寄目連，頭面禮世尊足：『興居輕利㉔，Ⓖ遊步康強㉕。』亦復禮拜尊者阿難。」
爾時，尊者大目[＊]乾連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。爾Ⓗ時，復說斯偈：
「皆稱南無佛， 釋師最勝者，
彼能施安隱， 除去諸苦惱。」
爾時，地獄眾生聞目連說此偈已，六萬餘人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。
爾時，目連即攝神足還至所在，到世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊曰：「提婆達兜問訊敬奉無量：『興居輕利，遊步康強。』亦復問訊阿難！並作是說：『如來見記六十劫中成辟支佛㉖，號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中，終不辭ⓙ勞。』」
爾時，世尊告曰：「善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群ⓚ盲，天、人得安，使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故，目連！常當勤加成就三法。所以然者，若當提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中。所以然者，ⓛ夫人貪利養者，亦有恭敬之心㉗向於三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行，當念ⓜ專意身、口、意行。如是，目連，當作是學。」
爾時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～Vin. cul. VII. 3-4.
？？？
ⓑ [>提婆達兜]～Devadatta.
？？？
ⓒ （白）＋言【元】【明】
「言」，元、明二本作「白言」。 大正藏無「白」字，今依據元、明二本補上。
ⓓ 〔彼〕－【宋】，彼＝是【聖】
？？？？
ⓔ （白）＋比【元】【明】
「比」，元、明二本作「白比」。 大正藏無「白」字，今依據元、明二本補上。
ⓕ 意輕重已＝輕以【宋】【元】【明】【聖】
「意輕重已」，宋、元、明、聖四本作「輕以」。 「輕以」，大正藏原為「意輕重已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「輕以」。
ⓖ 已＝以【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
ⓗ 〔已行自在三昧〕－【宋】【元】【明】，已＝以【聖】
？？？？
ⓘ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓙ 秏＝耗【明】
「秏」，明本作「耗」。 「耗」，大正藏原為「秏」，今依據明本改作「耗」。
ⓚ 二＝三【宋】
「二」，宋本作「三」。 「三」，大正藏原為「二」，今依據宋本改作「三」。
ⓛ 四＝六【宋】
「四」，宋本作「六」。 「六」，大正藏原為「四」，今依據宋本改作「六」。
ⓜ （彼四我八）＋彼【元】【明】
「彼」，元、明二本作「彼四我八彼」。 大正藏無「彼四我八」四字，今依據元、明二本補上。
ⓝ 所＋（到已是時提婆達兜）【元】【明】
「所」，元、明二本作「所到已是時提婆達兜」。 大正藏無「到已是時提婆達兜」八字，今依據元、明二本補上。
ⓞ 舍…連～Sāriputta, Moggallāna.
？？？
ⓟ 乾＝揵【宋】【元】【明】【聖】＊
「乾」，宋、元、明、聖四本作「揵」。 「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
ⓠ 二＝一【元】
「二」，元本作「一」。 「一」，大正藏原為「二」，今依據元本改作「一」。
ⓡ 脅＝面【宋】
「脅」，宋本作「面」。 「面」，大正藏原為「脅」，今依據宋本改作「面」。
ⓢ 是＝見【明】
「是」，明本作「見」。 「見」，大正藏原為「是」，今依據明本改作「見」。
ⓣ 并＝並【聖】＊
「并」，聖本作「並」。 「並」，大正藏原為「并」，今依據聖本改作「並」。
ⓐ 要＋（當）【元】【明】
「要」，元、明二本作「要當」。 大正藏無「當」字，今依據元、明二本補上。
ⓑ 阿闍世～Ajātasattu.
？？？
ⓒ 備＝使【宋】【元】【明】
「備」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「備」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓓ 〔作〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「作」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「作」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 「檢」，大正藏原為「撿」，今依據宋、元、明三本改作「檢」。
ⓕ 耆闍崛山～Gijjhakūṭa-pabbata.，耆＝者【明】
？？？？
ⓖ 崛＝掘【聖】＊
「崛」，聖本作「掘」。 「掘」，大正藏原為「崛」，今依據聖本改作「掘」。
ⓗ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。＊
ⓘ （即）＋捨【宋】【元】【明】
「捨」，宋、元、明三本作「即捨」。 大正藏無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ （王）＋所【宋】【元】【明】
「所」，宋、元、明三本作「王所」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 已＝以【宋】【聖】
「已」，宋、聖二本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、聖二本改作「以」。
ⓦ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊
「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
ⓧ 伎＝技【元】【明】
「伎」，元、明二本作「技」。 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
ⓨ 類＋（乎）【明】
「類」，明本作「類乎」。 大正藏無「乎」字，今依據明本補上。
ⓩ 〔是時…阿闍世〕十七字－【宋】
宋本無「是時…阿闍世」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「是時…阿闍世」六字，今依據宋本刪去。
ⓙ 以＝已【元】【明】＊
「以」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓚ 諸＝語【宋】＊【元】＊【明】＊
「諸」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
ⓛ 〔意〕－【宋】【元】【明】，意＝言【聖】
？？？？
ⓜ 甲＝押【聖】
「甲」，聖本作「押」。 「押」，大正藏原為「甲」，今依據聖本改作「押」。
ⓝ 「輿」，宋、元、明三本作「舁」。＊
ⓞ 來＝求【宋】【元】【明】【聖】
「來」，宋、元、明、聖四本作「求」。 「求」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明、聖四本改作「求」。
ⓟ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓠ 來＝未【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「未」。 「未」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「未」。
ⓡ 遶＝燒【元】【明】
「遶」，元、明二本作「燒」。 「燒」，大正藏原為「遶」，今依據元、明二本改作「燒」。
ⓢ 這＝適【宋】【元】【明】
「這」，宋、元、明三本作「適」。 「適」，大正藏原為「這」，今依據宋、元、明三本改作「適」。
ⓣ 淚＝零【聖】＊
「淚」，聖本作「零」。 「零」，大正藏原為「淚」，今依據聖本改作「零」。
ⓐ 欲＝結【聖】
「欲」，聖本作「結」。 「結」，大正藏原為「欲」，今依據聖本改作「結」。
ⓑ （佛）＋世【宋】【元】【明】
「世」，宋、元、明三本作「佛世」。 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 其＝惡【宋】【元】【明】
「其」，宋、元、明三本作「惡」。 「惡」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。
ⓓ 苦＝咎【元】【明】【聖】
「苦」，元、明、聖三本作「咎」。 「咎」，大正藏原為「苦」，今依據元、明、聖三本改作「咎」。
ⓔ 身壞＝以取【宋】【聖】
「身壞」，宋、聖二本作「以取」。 「以取」，大正藏原為「身壞」，今依據宋、聖二本改作「以取」。
ⓕ 果＝界【元】【明】【聖】
「果」，元、明、聖三本作「界」。 「界」，大正藏原為「果」，今依據元、明、聖三本改作「界」。
ⓖ 得＝意【宋】【元】【明】，＝億【聖】
？？？？
ⓗ 噎＝咽【宋】【元】【明】
「噎」，宋、元、明三本作「咽」。 「咽」，大正藏原為「噎」，今依據宋、元、明三本改作「咽」。
ⓘ 率＝術【聖】
「率」，聖本作「術」。 「術」，大正藏原為「率」，今依據聖本改作「術」。
ⓤ （發）＋善【元】【明】
「善」，元、明二本作「發善」。 大正藏無「發」字，今依據元、明二本補上。
ⓥ 忘＝亡【聖】
「忘」，聖本作「亡」。 「亡」，大正藏原為「忘」，今依據聖本改作「亡」。
ⓦ （因）＋緣【聖】
「緣」，聖本作「因緣」。 大正藏無「因」字，今依據聖本補上。
ⓧ 神所＝佛神【聖】
「神所」，聖本作「佛神」。 「佛神」，大正藏原為「神所」，今依據聖本改作「佛神」。
ⓨ 宜＝宣【明】
「宜」，明本作「宣」。 「宣」，大正藏原為「宜」，今依據明本改作「宣」。
ⓩ 彫＝調【元】【明】
「彫」，元、明二本作「調」。 「調」，大正藏原為「彫」，今依據元、明二本改作「調」。
ⓙ 響＝嚮【聖】＊
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
ⓚ 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ （已）＋歡【元】【明】
「歡」，元、明二本作「已歡」。 大正藏無「已」字，今依據元、明二本補上。
ⓜ 伸＝申【聖】
「伸」，聖本作「申」。 「申」，大正藏原為「伸」，今依據聖本改作「申」。
ⓝ 樓＝屢【宋】【元】【明】【聖】
「樓」，宋、元、明、聖四本作「屢」。 「屢」，大正藏原為「樓」，今依據宋、元、明、聖四本改作「屢」。
ⓞ 焰＝燄【明】
「焰」，明本作「燄」。 「燄」，大正藏原為「焰」，今依據明本改作「燄」。
ⓟ 然＝燃【聖】＊
「然」，聖本作「燃」。 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。
ⓠ 加＝跏【宋】【元】【明】
「加」，宋、元、明三本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。
ⓡ 山＝出【宋】【聖】
「山」，宋、聖二本作「出」。 「出」，大正藏原為「山」，今依據宋、聖二本改作「出」。
ⓢ 報＋（曰）【聖】
「報」，聖本作「報曰」。 大正藏無「曰」字，今依據聖本補上。
ⓣ 拔＝眾【宋】【元】【明】
「拔」，宋、元、明三本作「眾」。 「眾」，大正藏原為「拔」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。
ⓐ 無＝元【元】，【明】【聖】＊
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ⓑ 教將＝將教【宋】【元】【明】
「教將」，宋、元、明三本作「將教」。 「將教」，大正藏原為「教將」，今依據宋、元、明三本改作「將教」。
ⓒ 無由＝惡源【元】【明】
「無由」，元、明二本作「惡源」。 「惡源」，大正藏原為「無由」，今依據元、明二本改作「惡源」。
ⓓ 〔由〕－【宋】【聖】
宋、聖二本無「由」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「由」字，今依據宋、聖二本刪去。
ⓔ 率＝術【宋】【元】【明】【聖】
「率」，宋、元、明、聖四本作「術」。 「術」，大正藏原為「率」，今依據宋、元、明、聖四本改作「術」。
ⓕ 形＋（體）【聖】
「形」，聖本作「形體」。 大正藏無「體」字，今依據聖本補上。
ⓖ 故＋（故）【聖】
「故」，聖本作「故故」。 大正藏無「故」字，今依據聖本補上。
ⓗ 名＋（說名）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名說名」。 大正藏無「說名」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 不疑＝所起【宋】，＝不起【聖】
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ⓤ 生＝萌【聖】
「生」，聖本作「萌」。 「萌」，大正藏原為「生」，今依據聖本改作「萌」。
ⓥ 損＝折【宋】【元】【明】【聖】
「損」，宋、元、明、聖四本作「折」。 「折」，大正藏原為「損」，今依據宋、元、明、聖四本改作「折」。
ⓦ 原＝源【宋】＊【元】＊【明】＊
「原」，宋、元、明三本作「源」。 「源」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明三本改作「源」。
ⓧ 〔黑〕－【聖】
聖本無「黑」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「黑」字，今依據聖本刪去。
ⓨ 火＝大【聖】＊
「火」，聖本作「大」。 「大」，大正藏原為「火」，今依據聖本改作「大」。
ⓩ 鎮＝填【聖】
「鎮」，聖本作「填」。 「填」，大正藏原為「鎮」，今依據聖本改作「填」。
Ⓐ 本＝等【明】
「本」，明本作「等」。 「等」，大正藏原為「本」，今依據明本改作「等」。
Ⓑ 蹋＝噏【聖】
「蹋」，聖本作「噏」。 「噏」，大正藏原為「蹋」，今依據聖本改作「噏」。
Ⓒ 拳＝惓【聖】
「拳」，聖本作「惓」。 「惓」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「惓」。
Ⓓ 葉＝鍱【元】【明】【聖】
「葉」，元、明、聖三本作「鍱」。 「鍱」，大正藏原為「葉」，今依據元、明、聖三本改作「鍱」。
Ⓔ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
Ⓕ 白＝曰【宋】
「白」，宋本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「白」，今依據宋本改作「曰」。
Ⓖ 遊＝履【宋】【元】【明】
「遊」，宋、元、明三本作「履」。 「履」，大正藏原為「遊」，今依據宋、元、明三本改作「履」。
Ⓗ 〔時〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「時」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 勞＝設【聖】
「勞」，聖本作「設」。 「設」，大正藏原為「勞」，今依據聖本改作「設」。
ⓚ 盲＝生【宋】【元】【明】
「盲」，宋、元、明三本作「生」。 「生」，大正藏原為「盲」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
ⓛ 夫＝天【宋】
「夫」，宋本作「天」。 「天」，大正藏原為「夫」，今依據宋本改作「天」。
ⓜ 「念」，大正藏原為「貪」，今依據元、明二本改作「念」。
[註解]
① 釋翅迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。
② 尼拘留園：佛陀的道場之一，是佛陀成道後回故國為父王說法的地方。又譯為「尼拘律樹園」、「尼拘律園」。
③ 聽我道次：允許我加入修道的行列。「聽」在這裡是四聲，允許的意思。
④ 分檀惠施：分送布施。
⑤ 五通清徹：精通五神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通）。
⑥ 神足道：修神通的方法。
⑦ 心意輕重：心念的狀態。
⑧ 四大輕重：四大（物質及物理現象的四種組成）的狀態。
⑨ 自在三昧：依（對禪定的、聖果的）意欲所引發的禪定。參見《增壹阿含經》卷二十一〈苦樂品 29〉第7經。又譯為「欲定斷行成就如意足」、「自在三昧行盡神足」，是四神足之一。
⑩ 勇猛三昧：依精進所引發的禪定。又譯為「精進定斷行成就如意足」、「精進三昧行盡神足」，是四神足之一。
⑪ 心意三昧：依心念專注所引發的禪定。又譯為「意定斷行成就如意足」、「心三昧行盡神足」，是四神足之一。
⑫ 自戒三昧：依慧觀所引發的禪定。又譯為「思惟定斷行成就如意足」、「誡三昧行盡神足」，是四神足之一。
⑬ 彼人即當以此神足，墮墜三惡道：這個人（提婆達兜）即將因為有神通（而貪取名聞利養所造的惡業），墮落到三惡道。
⑭ 檢：約束，在這裡特指軟禁父王。
⑮ 龍象：梵文及巴利文Nāga為龍及象的合稱。水中龍的力量最大，陸上象的力量最大，因此經中常以龍象比喻佛或阿羅漢。
⑯ 法施：比丘尼名，為「法樂比丘尼」的另譯。然而其他經中及相當的南傳經文記載被提婆達多打死的為「蓮華色比丘尼」（另譯為優鉢華色比丘尼），以「神通第一」聞名。
⑰ 輿：扛抬。讀音同「餘」。
⑱ 卒暴：心念急遽起伏。
⑲ 彼罪人不解人間音響，言語往來：那邊的受罪眾生不懂人間的聲音、人間溝通的語言。
⑳ 設我今日以右脅臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦：假設我現在靠著右側橫躺在阿鼻地獄中（繼續聽法），歷經一劫的時間，心念可維持不變，不會疲倦。
㉑ 轢：車輪輾過。讀音同「歷」。
㉒ 㕮咀：咀嚼；搗碎。「㕮」讀音同「斧」，咀嚼。
㉓ 銅鍱：銅片。「鍱」指銅或鐵冶煉成的片狀物，讀音同「頁」。
㉔ 興居輕利：生活起居輕鬆便利。
㉕ 遊步康強：走起路來健康強壯。
㉖ 如來見記六十劫中成辟支佛：佛陀授記（我）經過六十劫成為辟支佛。
㉗ 亦有恭敬之心：疑為「未有恭敬之心」的訛誤，即沒有了恭敬心。？？也可能解為雖然求利養但有恭敬心。待查其餘經律記載。
[對應經典]
- Dhammapāda Aṭṭhakathā I. p.133。
- Cullavagga VII.3-4。
[讀經拾得]
- 本經可說記載了提婆達兜墮落史，值得佛弟子引以為戒。提婆達兜學佛為求神通，貪圖名聞利養而妄語，進而自尊自大，終於犯種種戒，後世許多附佛外道的墮落過程也相近。
- 瞿曇皇室成員關係簡介：
提婆達兜和阿難尊者是親兄弟；阿那律尊者和難陀尊者是親兄弟。而他們都是世尊的堂兄弟。世尊姨母大愛道比丘尼涅槃時，就是由世尊、阿難、難陀、羅云四位抬棺火化。
- 提婆達兜當時是以種姓、神通、利養等優勢資源，造成了僧團分裂。
- 提婆達兜挑撥阿闍世王弒父，這段記載可參考：《增一阿含經》卷八〈安般品17〉11。
- 阿闍世王的弒父與懺悔：
很久以後，阿闍世王對他今日的行為深深懺悔。原本能證初果的他也因為害死父親頻婆娑羅王，犯下五逆罪而不能當生證果，死後入拍毬地獄，很久以後會成為「除惡辟支佛」。可參考：《增一阿含經》卷三十二〈力品38〉11、《增一阿含經》卷三十八〈馬血天子問八政品43〉7 、 《長阿含經》卷十七第27經沙門果經。
- 用醉象謀殺世尊，這段記載可參考《增一阿含經》卷九〈慚愧品18〉5。
- 大目乾連尊者的性格相當熱血，樂於照顧大家：
例如當年提婆達多的伴黨瞿迦梨比丘因毀謗自己與舍利弗尊者而入地獄時，大目乾連尊者也是馬上入地獄開導。可參考：《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉5、《雜阿含經》卷四十八第1278經。
另外還例如：
* 龍王生氣要殺地球人，尊者以神通降伏。
* 僧團因為太吵被趕走時，尊者第一時間想到要把大家集合不要走散。
* 迦毘羅衛城被流離王瘋狂屠城時，尊者本想以神通保護全城。
* 僧團在飢荒時得不到供養，尊者本想以神通把大地翻轉，讓比丘們得食地肥，或幫大家去東方國土乞食。
- 本經大目乾連尊者入地獄的記載呼應《地藏經》的記載，要入地獄的條件是：「若非威神，即需業力」，然後還要向獄卒問到底是哪一個人。
- 提婆達兜在地獄所受的惡報：「以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵㕮咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山來鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱，極為熾然來著我體，苦痛之原，其狀如斯。」和他造的五逆惡業有對應關係，反映了自作自受的業報原理。