《雜阿含經》第58經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂ⓐ①。
爾時，世尊於晡時②從禪覺③，於諸比丘前敷座④而坐，告諸比丘：「有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
時，有一比丘從座ⓑ起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」
佛告比丘：「還座ⓒ而問，當為汝說。」
時，彼比丘為佛作禮，還復本座[＊]，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說，今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶⑤？」
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰⑥。」
比丘白佛：「善哉，世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關⑦耶？」
佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」
佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
更有所問：「世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，盡得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡⑧。」
爾時，會中復有異比丘，鈍根⑨無知，在無明㲉起惡邪見⑩，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報⑪？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智無ⓓ明，而作是念：『若色ⓔ無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。云何比丘，色為常耶？為非常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰、根、陰即受 二陰共相關
名字、因、二味 我慢、疾漏盡⑫
[校勘]
ⓐ 「東園鹿母講堂」，巴利本作 Pubbārāma Migāramātupāsāda。
ⓑ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓒ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據前文改作「座」。[＊]
ⓓ 大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 宋本無「色」字。
[註解]
① 東園鹿母講堂：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。
② 晡時：黃昏時分，約下午三點至五點多。
③ 從禪覺：禪坐完畢。
④ 敷座：鋪設座位。
⑤ 世尊為說五陰即受，善哉所說，今當更問。世尊，陰即受，為五陰異受耶：佛陀說的（我理解為）五陰就是執著，說得真好。現在我還要再確認：請問佛，五陰就是執著嗎？還是五陰之外有執著？（這位比丘聽佛陀說五受陰是欲根、欲集、欲生、欲觸，因此以為五陰即受、五陰就是五受陰。但隨之又沒把握，所以才再問，真的是五陰即受？還是五陰異受？）
⑥ 非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰：五陰並不就是執著，也不是五陰之外有執著，而是哪裡有欲貪，哪裡就有五受陰（執著的五陰）。
⑦ 二陰相關：二個陰是相關連的，例如前一生的五陰與後一生的五陰相關；某人對五陰有欲貪，而希望未來會有什麼樣的五陰，就會有相續的五陰。
⑧ 疾得漏盡：快速的滅盡煩惱，得到解脫。
⑨ 鈍根：愚鈍的根器；悟性低。
⑩ 在無明㲉起惡邪見：由於無明而生出不合乎正法的外道見解。「㲉」是「卵」，譬喻無明如同卵一般，能生出邪見。
⑪ 若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報：如果沒有「我」，那麼造作都沒有我的業，如此一來，在未來世又是誰來承受業報呢？
⑫ 陰、根、陰即受，二陰共相關，名字、因、二味，我慢、疾漏盡：此攝頌即此經的十個問題：(1)陰(2)根(3)陰即受(4)陰陰相關(5)名字(6) 因(7)味患離(8)我慢(9)無我慢(10)疾漏盡。原經文的「二味，我慢」疑為「味，二我慢」的訛誤。攝頌一般為十經一頌，這裡為整理一經的十個問題，較少見，可稱為內攝頌。
[對應經典]
- 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第82經滿月經。
- 南傳《中部尼柯耶》〈天臂品1〉第109經滿月大經。
- 藏傳《俱舍論疏》7.006。
[讀經拾得]
本經的「非五陰即受，亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰」一段，在《中阿含經》中也有一則內涵相似的問答，本經中的「受陰」在《中阿含經》中譯為「盛陰」：
《中阿含經》卷五十八〈晡利多品3〉第210經：「復問曰：「賢聖！陰說陰，盛陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」
法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 788, b17-23)