宋天竺三藏求那跋陀羅譯
天界有分欲界天、色界天、無色界天。其中欲界天有六天，最接近人間的是四天王天，其上是忉利天。
忉利天以天帝釋為天主，居於中央的善見城，四方各有八天，總共三十三天，因此忉利天又稱三十三天。
天帝釋的大福報是由過去世的善業所造成，是由哪些善業所造成的呢？第1104、1105經即記載讓天帝釋有這些福報的因緣，而第1106經則記載天帝釋名字的因緣。
《雜阿含經》「帝釋相應」的內容為本卷第1104~1120經和卷四十六第1222~1225經，是和天帝釋有關的經文。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受①者，以是因緣得生天帝釋ⓐ處。謂ⓑ天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言②；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行捨ⓒ③，施會④供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋⑤心， 常修真實語，
彼三十三天ⓓ， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「天帝釋」，巴利本作 Sakka-devānam inda。
ⓑ 「謂」，宋、元、明三本作「諸」。
ⓒ 「捨」，大正藏原為「施」，成依據宋、元、明三本改作「捨」。
ⓓ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṃsā。
① 七種受：天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法分別是「供養父母、供養家諸尊長、和顏軟語、不惡口、不兩舌、常真實言、不慳悋並且沒有執著的施捨」。
② 真實言：同「真實語」；即不妄語。
③ 常樂行捨：時常樂於修行施捨；時常以布施鍛鍊自己能歡喜地捨離、放下。
④ 施會：即為「大施會」，又作「無遮大會」、「無遮會」。為五年舉辦一次，不分賢聖貴賤均可參與受施的布施大會。
天帝釋之所以成為三十三天的天主，是因為過去世受持七法，這七法在各譯本的記載是：
| 《雜阿含經》第1104經 | 《別譯雜阿含經》第33經 | 南傳《相應部尼柯耶》 |
|---|---|---|
| 供養父母 | 孝順父母 | 奉養父母 |
| 供養家諸尊長 | 恭敬尊長 | 尊敬家中年長 |
| 和顏軟語 | 所言柔軟 | 柔和語 |
| 不惡口 | 不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之 | 沒憤怒者，如果我的憤怒生起，會急速地排除 |
| 不兩舌 | 斷於兩舌 | 離離間語 |
| 常真實言 | 恒修實語，終不欺誑 | 真實語 |
| 於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切 | 好施、無慳 | 以離慳垢之心住於在家，自在地施捨，親手施與，樂於捨，回應乞求，樂於均分與布施 |
如是我聞：
時，有離車ⓑ②名摩訶利ⓒ，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不③？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌④。
調伏慳悋⑤心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「鞞舍離」，巴利本作 Vesāli。
ⓑ 「離車」，巴利本作 Licchavi。
ⓒ 「摩訶利」，巴利本作 Mahāli。
① 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋祇國又稱為鞞舍離國。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
② 離車：古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。
③ 見有鬼似帝釋形以不：相當的《別譯雜阿含經》經文作「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」相當的南傳經文作「那必定是看起來像釋天者，大德！因為天帝釋是難見的」。
④ 兩舌：挑撥離間。
⑤ 慳悋：吝嗇。
摩訶利問了一個表面的問題：佛陀能否看到天帝釋？
佛陀不只能看到天帝釋，還知道天帝釋為何能成為天帝釋的因緣：奉行七法，生忉利天。
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施①；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華、香、嚴具②、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因③。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅④ⓐ？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅ⓑ。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆ⓒ。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆ⓓ？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私⑤ⓔⓕ衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低ⓖ⑥？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利⑦？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「富蘭陀羅」，巴利本作 Purindada。
ⓑ 「羅」，宋、元、明三本無「羅」字。
ⓒ 「摩伽婆」，巴利本作 Maghavā。
ⓓ 「娑婆婆」，巴利本作 Sahassakkha。
ⓔ 「私」，宋、元、明三本作「和」。
ⓕ 「婆詵和」，巴利本作 Vāsava。
ⓖ 「舍脂鉢低」，巴利本作 Sujampat。
① 頓施：恭敬地布施。「頓」指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」，相當的南傳經文作「恭敬布施」。
② 嚴具：又作「莊嚴具」，指穿戴身上或裝飾環境之裝飾物。
③ 以堪能故，名釋提桓因：因為有能力，所以稱為釋提桓因。按：「釋提桓因」是音譯，其中「釋」（梵語Śakro）義譯為「能」，「提桓」（梵語devānāj）義譯為「天」，「因」（梵語Indra）義譯為「主」。
④ 富蘭陀羅：為音譯，其中「富蘭」義譯為「城」，「陀羅」義譯為「破」或「施與」。相當的南傳經文作「城市施與者」。
⑤ 婆詵私：為音譯，義譯為「衣」。
⑥ 舍脂鉢低：為音譯，義譯為舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的第一天后，阿修羅王毗摩質多羅的女兒。相當的南傳經文作「舍脂之夫」。
⑦ 因提利：為梵語Indra的音譯，義譯為「主」。相當的南傳經文作「天之主」。
三十三天常得和阿修羅打仗，天帝釋卻可以不瞋而打勝仗，這樣的能耐值得在五濁惡世的佛弟子效法。
如何不瞋而勝？可好好思考以下第1107經至1110經所記載天帝釋的不瞋、忍辱與善論。
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時①，有一夜叉ⓐ鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天ⓑ見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。
「時，三十三天往詣天帝釋所ⓒ，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐ⓓ天王座，極生瞋恚，隨彼ⓔ諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼②。』
「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁ⓕ者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意③，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即復不現。
「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚， 見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡， 當破壞憍慢。
不瞋亦不害， 名住賢聖眾④，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山⑤。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「夜叉」，巴利本作 Yakkha。
ⓑ 「三十三天」，巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。
ⓒ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 「坐」，宋、元、明、聖四本作「坐空」。
ⓔ 「彼」，聖本作「彼彼」。
ⓕ 「而言仁」，聖本作「言人」。
① 過去世時：從前。這裡的「過去世」指現在以前，不是指前一世。
② 瞋恚對治鬼：針對瞋恚的鬼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋」，相當的南傳經文作「食忿夜叉」。
③ 下意：謙卑。
④ 不瞋亦不害，名住賢聖眾：沒有瞋怒的心也沒有加害的心，就叫做在賢聖的人當中。相當的《別譯雜阿含經》經文作「常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子」。(這句也可考慮寫成「也就在聖賢之列了」)
⑤ 惡罪起瞋恚，堅住如石山：由於惡、不善法而發怒，這發怒跟石山一般（是障礙）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「諸有瞋恚者，為瞋山所障」。
靠瞋恚壯大的鬼故意坐在天帝釋的座位上，現醜陋容貌，讓大家生氣。
三十三天眾感到生氣，於是靠瞋恚壯大的鬼得到滋養，相貌越來越端正。
天帝釋不生氣，恭敬地對待他，鬼就逐漸變回醜陋的容貌乃至消失。
《中阿含經》卷十七〈長壽王品2〉第72經長壽王本起經：「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。」(CBETA, T01, no. 26, p. 532, c14-15)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝ⓐ正受。
爾時，祇桓ⓑ中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。
爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓[＊]中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入ⓒ晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心， 瞋亦不纏結，
懷恨不經久， 於瞋以不住①。
雖復瞋恚盛， 不發於麁言，
不求彼闕ⓓ節②， 揚人之虛短。
常當自防護， 以義內省察，
不怒ⓔ亦不害ⓕ， 常與賢聖俱。
若與惡人俱， 剛彊猶山石，
盛恚能自持， 如制逸馬車。
我說為善御， 非謂執繩者③。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「晝」，元、明、聖三本作「盡」。＊
ⓑ 「桓」，明本作「洹」。＊
ⓒ 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「入」。
ⓓ 「闕」，大正藏原為「開」，宋本作「關」，今依據元、明、聖三本改作「闕」。
ⓔ 「怒」，宋、聖二本作「恕」。
ⓕ 「害」，聖本作「虛」。
① 不住：不執取。
② 闕節：品德有缺失。
③ 我說為善御，非謂執繩者：善於駕車而非只是拿著馬車繩隨著馬車亂跑。比喻能控制瞋恚，不為瞋恚所驅使。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅ⓐ對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅①ⓑ阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議ⓒ，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議[＊]，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後ⓓ我當隨後立論，則不為難。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 怖畏故行忍。』
「釋提桓因說偈答言：
「『正ⓔ使愚癡者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 於理何所傷。
但自觀其義， 亦觀於他義，
彼我悉獲安， 斯忍為最上ⓕ。』
「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡， 愚癡則傷人，
猶如兇惡牛， 捨走ⓖ逐觸人②。
執杖而強制， 怖畏則調伏，
是故堅持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝ⓗ釋復說偈言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以靜默伏。
不瞋亦不害， 常與賢聖俱，
惡罪起瞋恚， 堅住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸馬車，
我說善御士， 非謂執繩者。』
「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議[＊]伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等ⓘ比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「阿修羅」，巴利本作 Asura。
ⓑ 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。
ⓒ 「議」，宋、元、明、聖四本作「義」。＊
ⓓ 「然後」，聖本作「能復」。
ⓔ 「正」，聖本作「政」。
ⓕ 宋、元二本無「但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」二十字。
ⓖ 「走」，聖本作「之」。
ⓗ 「帝」，聖本作「天帝」。
ⓘ 「等」，宋、元、明、聖四本無「等」字。
① 毘摩質多羅：阿修羅王名，他的女兒舍脂是天帝釋的第一天后。又譯為「毗摩質多阿須倫王」。
② 逐觸人：追逐並用角抵觸人。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
「時，帝釋御者①見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
「『釋今為畏彼， 為力不足耶，
能忍阿修羅， 面前而罵辱。』
「帝ⓐ釋即答言：
「『不以畏故忍， 亦非力不足，
何有黠慧人， 而與愚夫對。』
「御者復白言：
「『若但行忍者， 於事則有闕，
愚癡者當言， 畏怖故行忍。
是故當苦治②， 以智制愚癡。』
「帝釋答言：
「『我常觀察彼， 制彼愚夫者，
見愚者瞋盛， 智以靜默伏。
非力而為力， 是彼愚癡力，
愚癡違遠法， 於道則無有③。
若使有大力， 能忍於劣者，
是則為上忍。 無力何有忍？
於他極罵辱， 大力者能忍，
是則為上忍。 無力何所忍？
於己及他人， 善護大恐怖，
知彼瞋恚盛， 還自守靜默。
於二義俱備， 自利亦利他ⓑ。
謂言愚夫者， 以不見法故，
愚夫謂勝忍， 重增其惡口，
未知忍彼罵， 於彼常得勝。
於勝己行忍， 是名恐怖忍。
於等者行忍， 是名忍諍忍。
於劣者行忍， 是則為上忍。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學。」
佛說此ⓒ經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 大正藏無「帝」字，今依據聖本補上。
ⓑ 宋、元、明、聖四本在「他」字之後重複「知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他」四句二十字。
ⓒ 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 御者：駕馭車馬的人。
② 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。
③ 非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有：把不是真正的力量當作是力量，這是愚痴的人所認為的力量；愚痴的人違背、遠離正法，在正道上則不會這樣。
本卷接下來的經文大致圍繞著佛、法、僧、戒的主題：
佛、法、僧、戒也是四不壞信（對於佛、法、僧的不壞信心，持戒清淨）的主題。咦，四不壞信不是初果聖者達成的嗎？和天帝釋有什麼關係？
根據《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第134經釋問經、《長阿含經》卷十釋提桓因問經等經記載，天帝釋曾和佛請法，聽完法後他也證得法眼淨而得初果了。因此他在學佛後的所行能跟四不壞信相應。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀①。時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯ⓐ王知時②。』天帝釋即下常勝殿ⓑ③，東向合掌禮佛。爾時，御者見，則ⓒ心驚毛豎，馬鞭落地。
「時，天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言：
「『汝見ⓓ何憂怖， 馬鞭落於地。』
「御者說偈白帝釋言：
「『見王天帝釋， 為舍脂之夫，
所以生恐怖， 馬鞭落地者。
常見天帝釋， 一切諸大地，
人天大小王， 及四護世主④。
三十三天眾， 悉皆恭敬禮，
何處更有尊， 尊於帝釋者。
而今正東向， 合掌修敬禮。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我實於一切， 世間大小王，
及四護世王ⓔ， 三十三天眾，
最為其尊王[＊]， 故悉來恭敬，
而復有世間， 隨順等正覺，
名號滿大ⓕ師⑤， 故我稽首禮。』
「御者復白言：
「『是必世間勝， 故使天王釋，
恭敬而合掌， 東向稽首禮。
我今亦當禮， 天王所禮者。』
「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已ⓖ，乘千ⓗ馬車，往詣園觀。」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「唯」，宋、元、明、聖四本作「惟」。[＊]
ⓑ 「常勝殿」，巴利本作 Vejayantapāsādā。
ⓒ 「則」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明、聖四本改作「則」。
ⓓ 「汝見」，宋、元、明、聖四本作「鬼汝」。
ⓔ 「王」，宋、元、明、聖四本作「主」。[＊]
ⓕ 「大」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「大」。
ⓖ 「已」，宋、元、明三本作「已來」。
ⓗ 宋本無「千」字。
① 園觀：供觀賞娛樂的園林。天帝釋所居「喜見城」之四方，每一方各有一座園觀。
② 嚴駕已竟，唯王知時：馬車已備妥，看天帝釋決定何時要出發。
③ 常勝殿：天帝釋的超大宮殿，是這個小千世界最富麗堂皇的宮殿，在善見城中。音譯為「毘闍延堂觀」、「毘禪延堂」。
④ 四護世主：指四天王天，因為四天王天是離人間最近的天界，守護人間。又譯為「護世四王」。
⑤ 名號滿大師：德行高而最有名的大師。相當的《別譯雜阿含經》經文作「最大名稱世間尊」，相當的南傳經文作「最高名字的大師」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答ⓐ御者言：
「『我實為大地， 世間大小王，
及四護世主， 三十三天眾，
如是等一切， 悉尊重恭敬，
然復有淨戒， 長夜入正受。
正信而出家， 究竟諸梵行，
故我於彼所， 尊重恭敬禮。
又調伏貪恚， 超越愚癡境，
修學不放逸， 亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡， 悉已永不著，
漏盡阿羅漢， 復應敬禮彼。
若復在居家， 奉持於淨戒，
如法修布薩①， 亦復應敬禮。』
「御者白帝釋言：
「『是必世間勝， 故天王敬禮，
我亦當如是， 隨天王恭敬。』
「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「答」，聖本作「答王」。
① 布薩：說戒、懺悔的集會。在出家人來說，是指每半月的集會說戒，若有犯戒的人則在僧眾前懺悔，以維持戒行的清淨。對在家人來說，則是在齋日受持八關齋戒。
本經說「若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」，天帝釋也會向持八關齋戒，身在家、心出家的居士敬禮。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯[＊]王知時。』
「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬①。
「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
「『諸方唯有人， 臭穢胞胎生，
神處穢死尸②， 飢渴常燋然③。
何故憍尸迦， 故重於非家④？
為我說其義， 飢渴願欲聞。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『我正恭敬彼， 能出非家者，
自在遊諸方， 不計其行止。
城邑國土色， 不能累其心，
不畜資生具⑤， 一往無欲定。
往則無所緣ⓐ， 唯無為為樂，
言則定善言， 不言則寂定。
諸天阿修羅， 各各共相違，
人間自共諍， 相違亦如是。
唯有出家者， 於諸諍無諍，
於一切眾生， 放捨於刀杖。
於財離財色， 不醉亦不荒⑥，
遠離一切惡， 是故敬禮彼。』
「是時，御者復說偈言：
「『天王之所敬， 是必世間勝，
故我從今日， 當禮出家人。』
「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭ⓑ敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「緣」，大正藏原為「求」，今依據宋、元、明三本改作「緣」。
ⓑ 明本無「恭」字。
① 周向諸方，合掌恭敬：向各個方向合十禮敬。相當的《別譯雜阿含經》經文作「合掌西向」，相當的南傳經文作「作合掌後，禮敬比丘僧團」。
② 神處穢死尸：神識處於臭皮囊屍體中。
③ 燋然：火燒的樣子。
④ 故重於非家：特別重視於出家人。
⑤ 資生具：能資助活命的東西，例如衣服、飲食、臥具（床榻）、湯藥（醫藥）。
⑥ 不醉亦不荒：不沉醉也不荒淫（於財色）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「彼心皆捨棄」，相當的南傳經文作「他們是無取著者」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅ⓐ王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與ⓑ三十三天欲共鬥戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共ⓒ戰。聞已，即告宿毘梨ⓓ天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。
「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍ⓔ已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』
「時，宿毘梨天子即說偈言：
「『若有不起處①， 無為安隱樂，
得如是處者， 無作亦無憂。
當與我是處， 令我得安隱。』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『若有不起處， 無為安隱樂，
若得是處者， 無作亦無憂。
汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處無方便， 不起安隱樂，
若得彼處者， 無作亦無憂。
當與我是處， 令我得安隱②。』
「時，天帝釋復說偈答言：
「『若處無方便， 不起安隱樂，
若人得是處， 無作亦無憂。
汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處不放逸③， 不起安隱樂，
若人得是處， 無作亦無憂。
當與我是處， 令得安隱樂。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『若處不放逸， 不起安隱樂，
若人得是處， 無作亦無憂。
汝得是處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨復說偈言：
「『懶惰無所起， 不知作已作④，
行欲悉皆會⑤， 當與我是處。』
「時，天帝釋復說偈言：
「『懶惰無所起， 得究竟安樂，
汝得彼處者， 亦應將我去。』
「宿毘梨天子復說偈言：
「『無事而ⓕ得樂， 無作亦無憂，
若與我是處， 令我得安樂。』
「時ⓖ，天帝釋復說偈言：
「『若見若復聞， 眾生無所作，
汝得是處者， 亦應將我去。
汝若畏所作， 不念於有為，
但當速淨除， 涅槃之徑路⑥。』
「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「阿修羅」，巴利本作 Asura。
ⓑ 「與」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「與」。
ⓒ 宋本無「共」字。
ⓓ 「宿毘梨」，巴利本作 Suvīra。
ⓔ 宋、元、明、聖四本無「軍」字。
ⓕ 「而」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「而」。
ⓖ 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。
① 不起處：不須起身的地方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「清閑[……]處」，相當的經文作「不奮起、不精進之處」。
② 若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。當與我是處，令我得安隱：如果有地方不須精進、不須起身、安穩快樂；如果有這樣的地方的話，不須要作事也沒有憂慮，應當給我這樣的地方，讓我得到安穩。
③ 不放逸：這邊特指不外求、不做事，和經中一般的用法不同。
④ 不知作已作：連事情作了沒都不知道，指行為很荒廢。
⑤ 行欲悉皆會：要什麼欲望都能夠享受到。相當的《別譯雜阿含經》經文作「五欲自恣受快樂」，相當的南傳經文作「會有一切欲的達成」。
⑥ 汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路：你若怕事不愛有所作為，那就該往涅槃之路去。
天帝釋得知阿修羅軍要攻打過來了，就請宿毘梨天子備戰，但宿毘梨天子回天宮享樂就把備戰一事置之腦後，天帝釋講了三次，他也忘了三次，甚至說起偈來，感嘆有沒有地方可以不做事就得安樂？
天帝釋答道：「如果有這樣的地方，我一定跟你去！」意指沒有這麼好康的地方。
宿毘梨天子用不同的言詞，講了五次類似意思的偈子，種種頹廢，就是不想做事。最後天帝釋說這種地方也不是完全沒有，涅槃就是，趕快精進求涅槃吧！
宿毘梨天子接不下去，只好去備戰了，而佛陀也以此故事表示應該要精進。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬥。
「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾①，脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
「『仙人故來此， 求乞施無畏②，
汝能施無畏， 賜牟尼③恩教。』
「毘摩質多羅以偈答言：
「『於汝仙人所， 無有施無畏，
違背阿修羅， 習近帝釋故。
於ⓐ此諸無畏， 當遺④以恐怖。』
「仙人復說偈言：
「『隨行植ⓑ種子， 隨類果報生，
來乞於無畏， 遺之以恐怖。
當獲無盡畏， 施畏種子故。』
「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌ⓒ虛而逝。
「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興ⓓ四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。
「時，東風起，有異仙人⑤即說偈言：
「『今此諸牟尼， 出家來日久，
腋下流汗臭， 莫順坐風下。
千眼可移坐， 此臭難可堪。』
「時，天帝釋說偈答言：
「『種種眾香華， 結以為華鬘，
今之所聞香， 其香復過是，
寧久聞斯香， 未曾生厭患。』」
佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「於」，聖本作「施」。
ⓑ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
ⓒ 「凌」，宋、元、明、聖四本作「陵」。
ⓓ 「興」，宋、元、明三本作「有」。
① 毘摩質多羅阿修羅王除去五飾：相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文則記載毘摩質多羅阿修羅王戴著五種容飾，沒有拿下來。
② 求乞施無畏：乞求無恐怖之施。即乞求阿修羅王莫再瞋忿令人畏懼。
③ 牟尼：寂默的意思，指寂默修道的聖賢。這個詞在佛教與外道都有使用。
④ 遺：留下。
⑤ 異仙人：某位大家較不熟悉的仙人。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
時，釋提桓因說偈問ⓐ言：
「為殺①於何等， 而得安隱根ⓑ？
為殺ⓒ於何等， 而得無憂畏？
為殺何等法ⓓ， 瞿曇所讚歎？」
爾時，世尊說偈答言：
「害兇惡瞋恚， 而得安隱根[＊]，
害兇惡瞋恚， 心得無憂畏。
瞋恚為毒根ⓔ， 滅ⓕ彼ⓖ苦種子，
滅彼苦種子， 而得無憂畏。
彼苦種滅故， 賢聖所稱歎。」
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 大正藏在「問」字之下有一「佛」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 「根」，大正藏原為「眠」，今依據元、明二本改作「根」。[＊]
ⓒ 「殺」，宋、聖二本作「說」。
ⓓ 「何等法」，聖本作「於何等」。
ⓔ 「根」，宋、元、明三本作「蛇」。
ⓕ 「滅」，宋本作「我」。
ⓖ 「彼」，宋、聖二本作「恬」，元、明二本作「活」。
① 殺：此經中的「殺」、「害」都是特指「去除」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，案行①世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月②，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行③，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂④，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢善ⓐ真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增ⓑ廣。』
「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神變之月， 受持八支齋⑤。
如我所修行， 彼亦如是修。』」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神變之月， 受持八支齋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神變之月， 受持八支齋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「如是說ⓒ者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「善」，大正藏原為「聖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「善」。
ⓑ 宋、元、明三本無「增」字。
ⓒ 「說」，宋本無此字，元、明二本作「之」。
① 案行：巡行；巡視。
② 神變月：農曆一、五、九月三個長齋月，這三個月中四天王天以神足通視察人間善惡，所以稱神變月。又譯為「神足月」、「神變之月」、「神通瑞應月」。
③ 無真實行：不行正法。
④ 集法講堂：三十三天議事的殿堂，位於善見城外的西南角。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」，
⑤ 八支齋：效法阿羅漢無貪、瞋、癡，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。
From Boris：覺得對應經典中的“南傳《增支部尼柯耶》集3〈天使品4〉第36經”不若另外兩對應經 典來得與1117經對應。
每半月的八日、十四日、十五日，還有神變月，四天王天的大臣、太子、天王會輪流巡視人間，看看有哪些人行善、持八關齋戒的？
如果看到人間做壞事的人多、做善事的人少，諸天就彼此通報代誌大條了，升天的人少、變阿修羅的人多，因此天界的勢力減弱、阿修羅的勢力增長。
因為四天王天的一日一夜是人間的五十年，現在愛做壞事的人，對四天王天來說，明天就死了，而投生惡道或修羅道。反之亦然。
不只諸天讚嘆持八關齋戒，佛陀更是讚嘆持八關齋戒。
行惡的人會入三惡道，有布施、持戒卻瞋心重的，則會入阿修羅道而非天道。
主要是在於「如我所修行」一句，天帝釋所說的八支齋是要效法天帝釋，修成後得以生天，而效法阿羅漢持八支齋則最終可以獲得解脫、無貪瞋痴，自然更為殊勝。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王ⓐ疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直①好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去，令汝病瘥ⓑ②，可得安隱。」』
「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「『千眼尊天王， 阿修羅幻術，
皆是虛誑法， 令人墮地獄。
無量百千歲， 受苦無休息。』
「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「毘摩質多羅阿修羅王」，巴利本作 Vepacitti asurinda。
ⓑ 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。
① 質直：樸實正直。
② 瘥：病痊癒。
阿修羅幻法是阿修羅研發的的獨特戰鬥技術，三十三天沒有此技術，但三十三天的醫學技術比阿修羅發達，能治阿修羅所不能治的病。因此阿修羅王得重病時，不得已而請天帝釋醫治他，天帝釋則要求以阿修羅幻法作為交換。
《金有陀羅尼經》：「天帝百施白佛言：『世尊！我入戰陣而鬪戰時，以阿修羅幻惑呪術藥力墮於負處。』」(CBETA, T85, no. 2910, p. 1455, c21-23)
阿修羅王不想交出阿修羅幻法，因此欺騙天帝釋說學阿修羅幻法的代價是墮地獄，天帝釋是好人所以相信這個說詞，就被騙了，不再要求以阿修羅幻法作為交換。
佛弟子寧願作好人，也不應欺騙人。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那ⓐ子婆稚①阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
爾時，鞞盧闍那ⓑ阿修羅王說偈白佛：
「人當勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 何須復方便。」
時，天帝釋復說偈言：
「若人勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 修忍無過上②。」
說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
然今汝等復聽我說。
「一切眾生類， 悉皆求己利，
彼彼諸眾ⓒ生， 各自求所應。
世間諸和合， 及與第一義③，
當知世和合， 則為非常法④。
若人勤方便， 必令利滿足，
是利滿足已， 修忍無過上。」
爾時，天帝釋及鞞ⓓ盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「鞞盧闍那」，巴利本作 Verocana。
ⓑ 聖本無「那」字。
ⓒ 「眾」，宋、元、聖三本作「生」。
ⓓ 「鞞」，大正藏原為「毘」，今依據聖本、高麗藏二本改作「鞞」。
① 鞞盧闍那子婆稚：阿修羅王名，他的父親叫「鞞盧闍那」，他的名字叫「婆稚」。
② 若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上：如果有人精勤努力，一定能讓他得到利益的滿足，這樣利益滿足後，修行忍耐才是至高無上的。
③ 世間諸和合，及與第一義：和眾生和諧共處，而能達成最好的利益。相當的《別譯雜阿含經》經文作「等同利欲適願樂」，相當的南傳經文作「然而，一切生物的結合，是受用中最高的」。
④ 非常法：不是正常的現象、非常態。
本經最後佛陀總結的偈語意思大致是：只要精勤努力，人人都可以得到利益、滿足自己。除了每個人自己的利益外，和眾生和諧共處是最棒的，但這些也都是無常的，修行忍耐才是至高無上的。
From Boris：覺得這裡非常法是非常態的意思，而不是無常的意思。所以這一經只是單純地說努力可以得到各種利益的滿足，但要世和合則需靠修忍，因為世和合不是一個常態。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要ⓐ不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動。』
「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝自ⓑ住受縛。』阿修羅言：『今且放我。』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝。』
「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣。
我若嬈亂者， 趣同彼趣趣。』
「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住ⓒ！縛汝勿動。」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
「『貪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄語之所趣， 謗毀賢聖趣，
我若作嬈亂， 趣同彼趣趣。』
「『如是，世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈ⓓ亂不？』
「佛告天帝釋ⓔ：『善哉，善哉，汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「要」，聖本作「惡」。
ⓑ 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
ⓒ 大正藏在「住」字之下有一「住」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓓ 「嬈」，宋、元、明三本作「擾」。
ⓔ 宋、元、明、聖四本無「釋」字。
[]
[]
[]
天帝釋受戒修忍辱、打不還手，阿修羅王聽說天帝釋打不還手，就來攻打天帝釋，但被天帝釋捉住了。天帝釋要求阿修羅王發誓以後不搗亂，才放了他。
佛弟子修行忍辱，但也要有正確的防護，保護自己也避免讓人造業。就以財物而言，可見《雜阿含經》卷四第91經：「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b2-6)
ⓐ 聖本在「十」字之後有光明皇后願文。