姚秦三藏法師ⓑ佛陀耶舍共竺佛念譯
阿摩晝受老師所託，探訪佛陀智慧德相
如是我聞：
一時，佛①遊拘薩羅②ⓓⓔ國，與大比丘③眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅ⓕ拘薩羅[＊]婆羅門村，即於彼伊車林中止宿④。
時，有沸伽羅娑羅ⓖⓗ婆羅門⑤，止⑥郁伽羅ⓘ村，其村豐樂，人民熾盛⑦，波斯匿⑧ⓙ王即封此村，與沸伽羅娑羅[＊]婆羅門，以為梵分⑨。此婆羅門七世已來父母真正⑩，不為他人之所輕毀⑪，三部舊典⑫諷誦⑬通利⑭，種種經書皆能分別⑮，又能善解⑯大人相⑰法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其第一摩納⑱弟子名阿摩晝ⓚ，七世以ⓛ來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與師無異。
時，沸伽羅娑羅[＊]婆羅門聞沙門⑲瞿曇⑳ⓜ釋種子㉑出家成道，與大比丘眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅拘薩羅[＊]婆羅門村，止伊車林中，有大名稱㉒，流聞天下，如來㉓、至真㉔、等正覺㉕，十號㉖具足㉗，於諸天、世人、魔㉘、若魔、天、沙門㉙、婆羅門中，自身作證㉚，為他說法，上中下善，義味具足㉛，梵行㉜清淨。如此真人㉝應往親覲㉞，我今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相㉟，名聞流布，為稱實不？審ⓝ以何緣得見佛相？復作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相法、祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有無。
時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰：「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為虛妄㊱耶？」
師即報曰：「我今語㊴汝，若ⓞ有具足三十二大人相者，必趣㊵二處，無有疑也。若在家，當為轉輪聖王㊶，王四天下㊷，以法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶㊸，二、白象寶㊹，三、紺馬寶㊺，四、神珠寶㊻，五、玉女寶㊼，六、居士寶㊽，七、典兵寶㊾。王有千子，勇猛多智，降伏怨敵，兵杖㊿ⓟ不用，天下太ⓠ平，國內民物無所畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來、至真、等正覺，十號具足。以此可知瞿曇虛實。」
時，阿摩晝受師教已，即嚴駕⑴寶車，將⑵五百摩納弟子，清旦⑶出村，往詣⑷伊車林。到已下車，步進詣⑸世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於其中間共談義理。佛告摩納曰：「汝曾與諸耆舊長宿⑹大婆羅門如是論耶？」
摩納白佛：「此為何言？」
佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐，中間共論，汝師論法常ⓡ如是耶？」
摩納白佛言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥ⓢ獨⑺，卑陋⑻下劣，習黑冥法，我與此輩共論義時，坐起無在。」
時，摩納聞世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚⑾，毀謗佛言：「此釋種子，好懷嫉ⓣ惡，無有儀ⓤ法。」
摩納言：「昔我一時為師少緣，在釋種ⓥ迦維羅衛ⓦⓧ國。時，有眾多諸釋諸釋ⓨ童ⓩ子，以少因緣⒁集在講堂，遙見我來，輕慢戲弄，不順儀法⒂，不相敬待。」
佛告摩納：「彼諸釋子還Ⓐ在本國，遊戲自恣⒃，猶如飛鳥自於樔Ⓑ⒄林，出入自在。諸釋種子自於本國，遊戲自在，亦復如是。」
摩納白佛言：「世有四姓——剎利⒅、婆羅門、居士⒆、首陀羅⒇，其彼三姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義不應爾。彼釋廝Ⓒ➊細、卑陋、下劣，而不恭敬我婆羅門。」
佛陀為阿摩晝說族姓本緣，調伏他的傲慢
爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數➋毀罵言及廝[＊]細，我今寧可說其本緣➌調伏之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」
摩納答言：「我姓聲王。」
佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴種➍。」
時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛言：「勿說此言！謂：『此摩納為釋迦奴種。』所以者何➎？此大摩納，真族姓子➏，顏貌端正，辯才應機➐，廣博多聞，足與瞿曇往返Ⓓ談論。」
爾時，世尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝言者，汝等宜默，當共汝師論。」
時，五百摩納白佛言：「我等盡默，聽共師論。」時，五百摩納盡皆默然。
爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久遠世時，有王名聲摩ⒺⒻ。王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直樹林Ⓖ中，其四子母及諸家屬，皆追念➑之，即共集議，詣聲摩[＊]王所，白言：『大王！當知我等與四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨意。』時，母眷屬➒聞王教已，即詣雪山南直樹林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝女與我子，即相配匹➓遂成夫婦，後生男女Ⓗ，容貌端正。』
「時，聲摩[＊]王聞其四子諸母與女共為夫婦，生子端正，王即歡喜，而發此言：『此真釋子！真釋童子Ⓘ！』能自存立，因此Ⓙ名釋(釋，秦言能。在直樹林，故名釋。釋，秦言亦言直Ⓚ)。聲摩[＊]王即釋種先也。王有青衣⓫，名曰方面，顏貌端正，與一婆羅門交通⓬，遂便有身Ⓛ⓭，生一摩納子，墮地能言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大已，自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如今初生有能言者，人皆怖畏⓮，名為可畏Ⓜ；彼亦如是，生便能言，故名聲王。從此已來，婆羅門種遂以聲王為姓。」
又告摩納：「汝頗從先宿耆舊⓯大婆羅門，聞此種姓⓰因緣以Ⓝ不？」
時，彼摩納默然不對。如是再問，又復不對。佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答，設⓱不答者，密迹力士⓲手執金杵⓳在吾左右，即當破汝頭為七分。」
時，密迹力士手執金杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答問，即下金杵碎摩納首。佛告摩納：「汝可仰觀。」
摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立虛空中，見已恐怖⓴，衣毛為竪➀，即起移坐附近世尊，依恃➁世尊為救為護，白世尊言：「世尊當問，我今當答。」
佛即告摩納：「汝曾於先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」
摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」
時，五百摩納弟子，皆各舉聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實，我等無狀➂，懷輕慢➃心。」
佛陀替摩納開脫奴名，以免之後被弟子輕視爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後必懷慢➄，稱彼為奴，今當方便➅滅其奴名。」即告五百摩納曰：「汝等諸人！慎勿稱彼為奴種也。所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有大威力，伐[＊]聲摩王索女，王以畏故，即以女與。」由佛此言得免奴名。
以婆羅門禮法論證剎利並未遜於婆羅門
爾時，世尊告阿摩晝曰：「云何？摩納！若剎利女七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門為妻生子，摩納！容貌端正，彼入剎利種，得坐受水➆誦剎利法不？」
答曰：「不得。」
「得父財業不？」
答曰：「不得。」
「得嗣➇父職不？」
答曰：「不得。」
「云何？摩納！若婆羅門女七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童子，顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受水不？」
答曰：「得。」
「得誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」
答曰：「得。」
「云何，摩納！若婆羅門擯➈婆羅門投剎利種者，寧得坐起受水，誦剎利法不？」
答曰：「不得。」
「得父遺財，嗣父職不？」
答曰：「不得。」
「若剎利種擯剎利投婆羅門，寧得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」
答曰：「得。」
「是故，摩納！女中剎利女勝，男中剎利男勝，非婆羅門也。」
「剎利生中勝⓷， 種姓亦純真；
明行悉具足⓸， 天人中最勝。」
佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說⓹，非不善也，我所然可⓺，所以者何？我今如來、至真、等正覺，亦說此義：
「剎利生中勝， 種姓亦純真；
明行悉具足， 天人中最勝。」
ⓐ 宋、元二本無「佛說」二字。
ⓑ 「姚秦三藏法師」，大正藏原為「後秦弘始年」，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。
ⓒ 大正藏無「長阿含」三字，今依據宋、元二本補上。
ⓓ 「拘薩羅」，大正藏原為「俱薩羅」，今依據宋、元、明三本改作「拘薩羅」。[＊]
ⓔ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓕ 「伊車能伽羅」，巴利本作 Icchānaṅkala。
ⓖ 「沸伽羅娑羅」，宋、元、明三本作「沸伽羅沙羅」。[＊]
ⓗ 「沸伽羅娑羅」，巴利本作 Pokkharasādi。
ⓘ 「郁伽羅」，巴利本作 Ukkaṭṭha。
ⓙ 「波斯匿」，巴利本作 Pascnadi。
ⓚ 「阿摩晝」，巴利本作 Ambaṭṭha。
ⓛ 「以」，宋、元、明三本作「已」。[＊]
ⓜ 「瞿曇」，巴利本作 Gotama。
ⓝ 「審」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「審」。
ⓞ 「若」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「若」。
ⓟ 「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。[＊]
ⓠ 「太」，大正藏原為「泰」，今依據宋、元、明三本改作「太」。
ⓡ 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
ⓢ 「鰥」，宋本作「孤」。
ⓣ 「嫉」，宋、元、明三本作「疾」。
ⓤ 「儀」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明三本改作「儀」。
ⓥ 「種」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「種」。
ⓦ 「迦維羅衛」，大正藏原為「迦維羅越」，今依據宋、元、明三本改作「迦維羅衛」。
ⓧ 「迦維羅衛」，巴利本作 Kapilavatthu。
ⓨ 大正藏無「諸釋」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 「童」，大正藏原為「種」，今依據宋、元、明三本改作「童」。
Ⓐ 「還」，宋、元、明三本作「治」。
Ⓑ 「樔」，明本作「巢」。
Ⓒ 「廝」，宋、元、明三本作「斯」。[＊]
Ⓓ 「返」，宋、元、明三本作「反」。
Ⓔ 「聲摩」，據元、明二本作「懿摩」。.
Ⓕ 「聲摩」，巴利本作 Okkāka。
Ⓖ 「直樹林」，巴利本作 Sāka-saṇḍ.a。
Ⓗ 「女」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「女」。
Ⓘ 「此真釋子！真釋童子」，巴利本作 Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti。
Ⓙ 「此」，明本作「自」。
Ⓚ 「釋，秦言能。在直樹林，故名釋。釋，秦言亦言直」，宋本作「(釋秦言能)在直樹林故名釋釋(秦言直亦是釋)」，元本作「(釋秦言能)在直樹林故名釋懿(秦言直亦是釋)」，明本作「在直樹林故名釋懿」。
Ⓛ 「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元、明三本改作「身」。
Ⓜ 「可畏」，巴利本作 Pisāca。
Ⓝ 「以」，大正藏原為「已」，今依據元、明二本改作「以」。
① 佛：覺者；自覺覺他的人。又譯為佛陀。
② 拘薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。
③ 比丘：出家受具足戒（完整出家戒律）的男子。
④ 止宿：住宿。
⑤ 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
⑥ 止：居住。
⑦ 熾盛：繁盛。
⑧ 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。
⑨ 梵分：國王冊封給婆羅門的領地。
⑩ 真正：真實；確實。
⑪ 輕毀：輕慢、毀謗。
⑫ 舊典：通常指《吠陀經》、《奧義書》、《薄伽梵歌》。
⑬ 諷誦：背誦而熟記。
⑭ 通利：通達沒有障礙。
⑮ 分別：分析；辨別。
⑯ 善解：妥善的理解。
⑰ 大人相：（相術用詞）大丈夫的容貌與形相。
⑱ 摩納：少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納磨」。
⑲ 沙門：出家的修行人。古代印度原泛指傳統婆羅門教以外的出家修行者，在佛教中指修行人。
⑳ 瞿曇：佛陀俗家古代的族姓，後分族稱釋迦氏。又譯為「喬達摩」。佛弟子稱佛陀為「世尊」，而外道則以佛陀的俗家古姓「瞿曇」或「沙門瞿曇」來稱呼他。
㉑ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡特指佛陀。
㉒ 名稱：名望與稱譽。
㉓ 如來：依於真理而來成佛，即指佛陀。「如來」是古印度對覺者的稱號之一。其中「如」指真如、真實不變。
㉔ 至真：「至真」是「應供」的另譯，指應該接受供養的完美的人。
㉕ 等正覺：完全契於真理、遍於一切的覺悟。另譯作「正遍知」。
㉖ 十號：古印度對覺者十種常見的稱號：如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。（古來對於如何斷句為如來十號，有不同的看法。一個合理的看法為，「世尊」是佛弟子對佛陀的尊稱、對佛德性的總稱，因此算十號之外的總稱。）
㉗ 具足：具備滿足。
㉘ 魔：？？害人智慧與性命、障礙善事者。這裡特指妨礙修行者修行的惡鬼神。
㉙ 沙門：出家的修行人。
㉚ 作證：親身體證。
㉛ 義味具足：意義、文句都具備滿足
㉜ 梵行：清淨的修行。
㉝ 真人：至真之人、證得真理之人，指阿羅漢或佛陀。
㉞ 覲：拜會；拜訪。讀音同「緊」。
㉟ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
㊱ 虛妄：不真實。
㊲ 尋：隨即。
㊳ 驗：憑證；證據。
㊴ 語：告訴。
㊵ 趣：歸向、導向。
㊶ 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。
㊷ 四天下：古代印度人認為人間分成東南西北四大洲，稱為四天下。
㊸ 金輪寶：轉輪王的寶器，能在轉輪王前飛行引導，使轉輪王所向無敵。
㊹ 白象寶：能日行千里的白象王。
㊺ 紺馬寶：能日行千里的紫馬王。「紺」是深青而微紅的顏色，類似紫色。
㊻ 神珠寶：純淨無瑕的夜明珠。
㊼ 玉女寶：體態穠纖合度，性情端正溫柔的美女。
㊽ 居士寶：天生能見得到地中寶藏的大臣。
㊾ 典兵寶：勇健又有智謀，善於統領軍隊的大臣。
㊿ 兵杖：兵器的總稱。
⑴ 嚴駕：整備車馬。
⑵ 將：率領。讀音同「匠」。
⑶ 清旦：清早。
⑷ 往詣：前往拜訪。
⑸ 詣：到、前往。
⑹ 耆舊長宿：德高望重的年長者。
⑺ 毀形鰥獨：指婆羅門認為比丘剃除鬚髮，出離家室。「鰥」是年老無妻或喪妻的人。讀音同「官」。
⑻ 卑陋：低賤。
⑼ 卿：對人的敬稱。
⑽ 調伏：調教、馴服。
⑾ 忿恚：怨恨發怒。
⑿ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子。
⒀ 何過於卿：對你做了什麼錯事嗎？
⒁ 以少因緣：因為一些緣故。
⒂ 不順儀法：不尊守禮儀、禮節。這裡指其他三姓應該尊敬對待婆羅門。
⒃ 自恣：自在；隨意。
⒄ 樔：禽鳥的窩巢。同「巢」。
⒅ 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
⒆ 居士：古代印度種姓制度中的中產階級，從事農牧工商。又譯為「毘舍」、「鞞舍」。
⒇ 首陀羅：古代印度種姓制度中的奴隸階級，為工人、農奴。又譯為「工師種」。
➊ 廝：僕役；對人輕侮的稱呼。
➋ 數數：頻繁地。
➌ 本緣：本來的因緣；事物的由來。
➍ 種：族類。
➎ 所以者何：為什麼這麼說呢？（為何是這樣呢？）
➏ 族姓子：婆羅門大族的子弟。
➐ 辯才應機：具有說法的才智，並且能掌握合適的時機。
➑ 追念：懷念往事。
➒ 眷屬：親友。
➓ 配匹：配合、結婚。又作「匹配」。
⓫ 青衣：婢女。
⓬ 交通：往來、交往。
⓭ 身：身孕、胎兒。
⓮ 怖畏：畏懼害怕。
⓯ 耆舊：德高望重的年長者。
⓰ 種姓：家世；血統；階級。
⓱ 設：假若；假使。
⓲ 密迹力士：pending for 卷四。
⓳ 杵：兵器名。因形如杵而得名。
⓴ 恐怖：害怕；畏懼。
➀ 衣毛為竪：全身發麻，身上的毛都豎了起來。
➁ 恃：依賴；依仗。
➂ 無狀：無禮。
➃ 輕慢：對人輕忽簡慢。
➄ 慢：傲慢。
➅ 方便：努力；採用方法以達成目標。
➆ 得坐受水：在聚會中得到座位與水，指身分受到那一種姓的認可。
➇ 嗣：繼續；承繼。如：「嗣位」、「嗣業」。
➈ 擯：遺棄；排斥。如：「擯於門外」、「擯而不用」。
➉ 梵天：色界初禪天當中最高層大梵天的天主，是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。又譯為「大梵王」、「娑婆世界主梵天王」。
⓵ 躬：親自。
⓶ 偈：這是一種只有韻文的文學形式，例如《法句經》、《長老偈》、《長老尼偈》等。又譯為「偈咃」、「偈經」，音譯為「伽陀」。
⓷ 剎利生中勝：這是梵天常稱讚佛陀的四句偈。可參考《雜阿含經》卷四十四1190經「於諸種姓中，剎利兩足尊，明行具足者，天人中最勝！」以及《別譯雜阿含經》卷五103經「剎利二足尊，種姓真正者，明行已具足，人天中最勝。」。
⓸ 明行悉具足：即如來十號中的「明行足」，指智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。
⓹ 善說：言辭和意義都良善圓滿。
⓺ 然可：贊同；認同。
摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士ⓐ①，明行具足？」
佛告摩納：「諦聽②，諦聽，善思念之，當為汝說。」
對曰：「唯然！願樂欲聞③。」
善男子出家奉行的倫理與戒行
佛告摩納：「若如來出現於世，應供④、正遍知⑤、明行足、為善逝⑥、世間解⑦、無上士、調御丈夫⑧、天人師⑨、佛、世尊⑩，於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自證，為人說法。上語亦善、中語亦善、下語亦善⑪，義味具足，開清淨行。若居士⑫、居士子及餘種姓，聞正法者即生信樂⑬，以信樂心而作是念：『我今在家，妻子繫縛，不得清淨純修梵行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣⑭，出家修道。』彼於異時⑮，捨家財產，捐棄⑯親族，剃除鬚髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好⑰，具諸戒行⑱，不害眾生。
「捨於刀仗[＊]⑲，懷慙愧⑳心，慈念一切，是為不殺；捨竊盜心，不與㉑不取，其心清淨，無私竊意，是為不盜；捨離婬欲，淨修梵行，慇懃㉒精進㉓，不為欲染，潔淨而住，是為不婬；捨離妄語㉔，至誠㉕無欺，不誑㉖他人，是為不妄語；捨離兩舌㉗，若聞此語，不傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者，善為和合，使相親敬，凡所言說，和順知時㉘，是為不兩舌；捨離惡口㉙，所言麤獷㉚，喜惱他人，令生忿結㉛，捨如是言，言則柔軟ⓑ，不生怨害，多所饒益㉜，眾人敬愛，樂聞其言，是為不惡口；捨離綺語㉝，所言知時，誠實如法㉞，依律滅諍㉟，有緣而言，言不虛發㊱，是為捨離綺語；捨于飲酒，離放逸處㊲，不著香華㊳瓔珞㊴，歌舞倡伎㊵不往觀聽，不坐高牀㊶，非時㊷不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀㊸，不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴㊹，亦不觝債㊺，不誣罔ⓒ㊻人，不為偽詐。捨如是惡，滅諸ⓓ諍訟㊼諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器㊽常與身俱，猶如飛鳥羽翮㊾隨身，比丘無餘亦復如是。
「摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施㊿，更求儲ⓔ積，衣服飲食無有厭足⑴；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種植ⓕ樹木，鬼神所依；入我法者，無如是事。資具享受摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便⑵，求諸利養⑶，象牙、雜寶、高廣大牀、種種紋ⓖ繡、綩ⓗ綖ⓘ⑷被褥⑸；入我法者，無如是事。莊嚴打扮摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更作方便，求自莊嚴⑹，酥ⓙ油摩身⑺，香水洗沐，香末ⓚ⑻自塗，香澤梳頭，著好華鬘⑼，染目紺⑽色，拭面莊嚴，鐶⑾紐ⓛ澡潔，以鏡自照，雜色革屣⑿，上服純白，刀仗[＊]、侍從、寶蓋⒀、寶扇、莊嚴寶車；入我法者，無如此事。嬉戲賭博摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，專為嬉戱⒁，碁⒂局博奕⒃，八道、十道、百道，至一切道⒄，種種戱笑；入我法者，無如此事。
無義綺語「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道⒅無益之言，王者、戰鬪、軍馬之事，群僚⒆、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里⒇之事，又說入海採寶之事；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作ⓜ邪命➊，諂諛➋美辭，現相➌毀訾ⓝ➍，以利求利➎；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』入我法者，無如此事。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求為使命➏，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀仗[＊]、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙ⓞ➐聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕➑，種種技ⓟ➒戱；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活➓，占ⓠ相⓫男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無如此事。
邪命維生「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召ⓡ喚鬼神，或復驅遣，或能令住，種種厭ⓢ禱⓬，無數方道⓭，恐嚇ⓣ於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪⓮人使作驢馬，亦能使人盲聾ⓤ瘖瘂⓯，現諸技ⓥ術，叉手⓰向日月，作諸苦行以求利養；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，或為醫方⓱、鍼灸⓲、藥石⓳，療治眾病；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或ⓦ是安宅符呪，或火燒、鼠嚙⓴能呪為解ⓧ，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，占[＊]相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱➀，或說地動➁、彗星、日月薄ⓨ蝕ⓩ，或言星蝕[＊]，或言不蝕[＊]，如是善瑞，如是惡徵；入我法者，無如是事。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如；占[＊]相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是事。但修聖戒，無染著➂心，內懷喜樂，目雖對Ⓐ色而不取相➃，眼不為色之所拘繫，堅固寂然➄，無所貪著，亦無憂患，不漏➅諸惡，堅持戒品➆，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。善御➇六觸➈，護持➉調伏，令得安隱，猶如平地駕四Ⓑ馬車，善調御⓵者，執鞭持控，使不失轍⓶，比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有如是聖戒，得聖諸Ⓒ根，食知止足，亦不貪味，趣以養身，令無苦患而不貢高⓷，調和⓸其身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安樂。猶如有人以藥塗瘡⓹，趣使瘡差⓺，不求飾好⓻，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身，不懷慢恣。又如膏⓼車，欲使通利以用運載，有所至到；比丘如是，食足支身，欲為行道。
ⓐ 宋、元、明三本無「士」字。
ⓑ 「軟」，大正藏原為「𣽈」，宋、元二本作「軟」，明本作「輭」，今依據宋、元二本改作「軟」。[＊]
ⓒ 「罔」，元、明二本作「誷」。
ⓓ 「諸」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
ⓔ 「儲」，大正藏原為「餘」，今依據宋、元、明三本改作「儲」。
ⓕ 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
ⓖ 「紋」，大正藏原為「文」，今依據宋、元、明三本改作「紋」。
ⓗ 「綩」，宋本作「菀」。
ⓘ 「綖」，宋、元二本作「筵」。
ⓙ 「酥」，元、明二本作「蘇」。
ⓚ 「末」，宋、元、明三本作「粖」。
ⓛ 「紐」，宋本作「約」。
ⓜ 「作」，明本作「在」。
ⓝ 「訾」，宋、元、明三本作「呰」。
ⓞ 「鼙」，宋、元、明三本作「鼓」。
ⓟ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
ⓠ 「占」，大正藏原為「瞻」，今依據元、明二本改作「占」。[＊]
ⓡ 「召」，明本作「名」。
ⓢ 「厭」，大正藏原為「𧞣」，宋、元二本作「猒」，明本作「厭」，今依據明本改作「厭」。
ⓣ 「嚇」，宋、元、明三本作「熱」。
ⓤ 「盲聾」，宋、元、明三本作「聾盲」。
ⓥ 「技」，宋本作「伎」。
ⓦ 宋、元、明三本無「或」字。
ⓧ 「呪為解」，大正藏原為「為解呪」，今依據宋、元、明三本改作「呪為解」。
ⓨ 「薄」，宋、元二本作「博」。
ⓩ 「蝕」，宋、元、明三本作「食」。[＊]
Ⓐ 「對」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「對」。
Ⓑ 「四」，明本作「駟」。
Ⓒ 「諸」，大正藏原為「眼」，今依據明本改作「諸」。
① 無上士：至高無上的人。
② 諦聽：仔細地聽。
③ 願樂欲聞：歡喜願意聽聞。
④ 應供：應該接受供養，為如來十號之一。音譯為「阿羅漢」、「阿羅訶」。
⑤ 正遍知：完全契於真理、遍於一切的覺悟。另譯作「等正覺」。
⑥ 善逝：徹底地到達彼岸，不再退沒於生死之海。
⑦ 世間解：瞭解世間一切的事理。
⑧ 調御丈夫：能調御一切可以度的人，讓他們修行。「丈夫」指勇健修行的人。
⑨ 天人師：天與人的導師。
⑩ 世尊：世間所尊重的覺者。佛弟子一般皆尊稱佛陀為「世尊」。
⑪ 上語亦善、中語亦善、下語亦善：開頭、中間、結尾都是善的。又譯為「初、中、後善」、「初善、中善、竟亦善」。
⑫ 居士：在家的修行人。
⑬ 信樂：確信和愛樂。
⑭ 三法衣：出家人的三衣（三種袈裟），包括僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（上衣）、安陀會（內衣）。
⑮ 異時：某個時候。
⑯ 捐棄：捨棄；拋棄。
⑰ 飾好：打扮、裝飾身體的行為以及用具。
⑱ 戒行：持守戒律而不違犯的行為。
⑲ 刀仗：兵器武器的泛稱。
⑳ 慙愧：同「慚愧」。羞恥、愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。
㉑ 不與：沒有經過允許。
㉒ 慇懃：勤奮。
㉓ 精進：勤奮上進。
㉔ 妄語：說謊。
㉕ 至誠：心意極為誠懇。
㉖ 誑：說謊、欺騙。
㉗ 兩舌：挑撥離間。
㉘ 知時：知道談話的適當時機，詳見《長部》〈梵網經〉(DN.1)中對應《長阿含》〈21 梵動經〉解說綺語的定型句翻譯。
長部1經/梵網經(戒蘊品[第一])(莊春江譯) 捨斷雜穢語後，沙門喬達摩是離雜穢語者：適當時機之說者、事實之說者、有益之說者、如法之說者、如律之說者、有價值(有貯藏)的言語之說者：在適當時機的、有理由的、有節制的、伴隨利益的。
㉙ 惡口：罵人；口出惡言。
㉚ 麤獷：同「粗獷」。粗野狂放。
㉛ 忿結：因憤怒而怨恨。
㉜ 多所饒益：很有幫助。
㉝ 綺語：花言巧語。
㉞ 如法：依照正法。
㉟ 依律滅諍：依照戒律解決紛爭。
㊱ 有緣而言，言不虛發：有需要才發言，不說沒必要的話。
㊲ 放逸處：酒類及能令心神迷亂的物質。
㊳ 香華：即香與花。「華」同「花」，植物的花朵。
㊴ 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。
㊵ 倡伎：戲劇音樂。
㊶ 牀：坐臥的器具。
㊷ 非時：不是適當的時機。
㊸ 園觀：供觀賞娛樂的園林。
㊹ 抴：牽引。讀音同「業」。
㊺ 觝債：用價值相當的物品或勞力來抵償債務。「觝」同「抵」。
㊻ 罔：誣衊；陷害。
㊼ 諍訟：爭執；爭辯是非。
㊽ 應器：比丘托鉢及吃飯的食器。
㊾ 翮：鳥類羽毛中的硬梗，讀音同「何」。
㊿ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。
⑴ 厭足：滿足。
⑵ 方便：努力；可達成目標的方法。
⑶ 利養：財利等能滋養身體的物品。
⑷ 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。
⑸ 被褥：棉被、床單。「褥」是坐臥時鋪在身體下面的墊子。
⑹ 莊嚴：打扮裝飾。
⑺ 酥油摩身：將酥油塗抹在身上。「酥油」是從牛奶提煉出來的脂肪，可供作食品或油燈燃料。
⑻ 末：碎屑、細粉。
⑼ 華鬘：以花結串而成的飾品。
⑽ 紺色：深青而微紅的顏色，類似紫色。
⑾ 鐶：圓形有孔可貫繫東西的物品。
⑿ 革屣：皮鞋。「屣」讀音同「喜」。
⒀ 寶蓋：以珍寶裝飾的傘蓋，可遮陽、擋雨、擋灰塵、或作裝飾。
⒁ 戱：「戲」的異體字。
⒂ 碁：「棋」的異體字。
⒃ 博奕：擲骰子、下棋等遊戲。
⒄ 八道、十道、百道，至一切道：用來賭博的盤形工具，盤上有八目、十目、百千目不等。
⒅ 遮道：障礙、阻擋修行正道。
⒆ 僚：官吏。
⒇ 親里：親戚鄉里。
➊ 邪命：不正當的謀生。
➋ 諂諛：逢迎阿諛。
➌ 現相：故意顯示自己從他所得供養，以求利益。《長阿含》〈18 自歡喜經〉此段作「稱說從他所得以示於人，更求他利」。南傳作「設計(欺瞞)、攀談、暗示、譏諷、以利得換取其他利得者」，詳見《長部》〈梵網經〉(DN.1)中對應《長阿含》〈21 梵動經〉解說的定型句翻譯。
長部1經/梵網經(戒蘊品[第一])(莊春江譯) 又或，如一些沙門婆羅門尊師吃信施物後，他們像這樣是設計(欺瞞)、攀談、暗示、譏諷、以利得換取其他利得者，像這樣，沙門喬達摩是離詭計說話者。
➍ 毀訾：詆毀中傷。
➎ 以利求利：用現有的利益（信施供養），謀求更多的利益（信施供養），《長阿含》〈18 自歡喜經〉此段作「稱說從他所得以示於人，更求他利」，自己訴說從其他地方獲得什麼供養，故意讓信眾看，以使更多信眾也供養。相當的南傳經文作「以利得換取其他利得」。
➏ 使命：為他人做信差或跑腿的工作。
➐ 鼙：古代軍隊中作戰時使用的戰鼓。讀音同「皮」。
➑ 緣幢倒絕：在竹竿、高柱上表演種種特技，例如倒立。
➒ 技：技藝、才能。
➓ 自活：維生。
⓫ 占相：為人看相。
⓬ 厭禱：以巫術向鬼神祈禱。
⓭ 方道：方法；途徑。
⓮ 呪：「咒」的異體字。
⓯ 瘖瘂：不能說話，指啞巴。
⓰ 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。
⓱ 醫方：醫術。
⓲ 鍼灸：一種中醫療法。為鍼法和灸法的合稱。用特製的金屬針，或燃燒的艾絨，刺激經脈穴道以治療疾病。也作「針灸」。
⓳ 藥石：指療病之藥餌與砭石。即醫藥與醫療器具。
⓴ 嚙：啃、咬。「嚙」是「齧」的異體字。
➀ 安隱：安穩。
➁ 地動：地震。
➂ 染著：貪染、執著。
➃ 取相：執著外相、表相。
➄ 寂然：沉靜無聲的樣子。
➅ 漏：流入、洩漏。
➆ 戒品：戒的品類。
➇ 御：駕御。這邊指對心的掌控。
➈ 六觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。這裡的「觸」特指感官、外境、識，三者接觸，進而能生起其它心理運作，是十二因緣之一。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
➉ 護持：保護支持。
⓵ 調御：調整駕御。
⓶ 轍：途徑、道路。
⓷ 貢高：自認為高人一等。
⓸ 調和：和諧、融洽。
⓹ 瘡：皮膚上的潰瘍或創傷。
⓺ 差：同「瘥」，病痊癒。讀音為「拆」作四聲。
⓻ 飾好：裝飾漂亮。
⓼ 膏：潤滑、潤澤。讀音同「告」。
除五蓋修四念處
「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜①後夜②，精進覺悟。又於晝日③，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋④。彼於初夜，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋；及ⓐ至中夜⑤，偃右脅⑥而臥，念當時起，繫想在明⑦，心無錯亂；至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂。
「云何比丘念無錯亂？如是比丘內身身觀⑧，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂⑨；外身⑩身觀、內外身身觀⑪，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視，屈申俯仰⑫，執持衣鉢⑬，受取飲食，左右便利⑭，睡眠覺悟⑮，坐立語默，於一切時，常念一心，不失威儀⑯，是為一心。譬如有人與大眾行，若在前行，若在中、後行ⓑ，常得安隱，無有怖畏。摩納！比丘如是行步出入，——至於語默，常念一心，無有憂畏。
「比丘有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間⑰。若在山窟⑱，或在露地⑲及糞聚間，至時乞食，還洗手足，安置衣鉢，結跏ⓒ趺坐⑳，端身正意㉑，繫念在前㉒。除去慳貪㉓，心不與俱，滅瞋恨心，無有怨結㉔，心住清淨，常懷慈愍㉕；除去睡眠，繫想在明，念無錯亂，斷除ⓓ掉ⓔ戲㉖，心不與俱。內行寂滅，滅掉[＊]戲心，斷除疑惑，已度疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕㉗，大家㉘賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復憂畏。
「又如有人舉財㉙治生㉚，大得利還，還本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得瘥ⓕ，飲食消化，色力充足㉛，彼作是念：『我先有病，而今得瘥[＊]，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發大歡喜。』又亦ⓖ如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大歡喜。』又如有ⓗ人多持財寶，經大曠野㉜，不遭賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此嶮㉝難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』
入四種禪、修習神通智證
「摩納！比丘有五蓋㉞自覆，常懷憂畏亦復如是ⓘ。如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離，諸陰蓋心，覆蔽㉟闇㊱冥㊲，慧眼㊳不明，彼即精勤捨欲㊴、惡不善法㊵，與覺、觀㊶俱，離生喜、樂㊷，得入初禪㊸。彼以ⓙ喜樂潤漬㊹於身，周遍㊺盈溢㊻，無不充滿。如人巧浴器盛ⓚ眾藥㊼，以水漬之，中外ⓛ俱潤㊽，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂遍身，無不充滿。如是，摩納！是為最初現身㊾得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜閑居㊿之所得也。
「彼捨ⓜ覺、觀，便生為信，專念一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪⑴。彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶如山頂深ⓝ泉水自中出，不從外來，即此池中出清淨水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是為第二現身得樂。
「彼捨喜、住，護念不錯亂，身受快樂，如聖所說，起ⓞ護念樂，入第三禪⑵。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿，譬如優鉢羅ⓟ⑶花、鉢頭摩⑷華、拘頭摩⑸花、分ⓠ陀利⑹花，始出淤泥⑺而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三現身得樂。
「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪⑻，身心清淨，具滿盈溢，無不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白㲲ⓡ⑼被覆其身⑽，舉體⑾清淨。摩納！比丘如是入第四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍，又入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚⑿、無動之地。譬如密室，內外塗治⒀，堅閉戶扃ⓢ⒁，無有風塵，於內燃燈無觸嬈⒂者，其燈焰上恬ⓣ然⒃不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
「彼得定心，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動地，自於身中起變化心，化作異身⒄，支節⒅具足，諸根⒆無闕⒇，彼作是觀：『此身色四大➊化成彼身，此身亦異，彼身亦異，從此身起心，化成彼身，諸根具足，支節無闕。』譬如有人鞘➋中拔刀，彼作是念：『鞘異刀異，而刀從鞘出。』又如有人合麻為繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』又如有人篋➌中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇從篋出。』又如有人從簏➍出衣，彼作是念：『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納！比丘亦如是，此是最初所得勝法。所以者何？斯由精進，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
「彼已定心，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動地，從己四大色身➎中起心，化作化身➏，一切諸根、支節具足，彼作是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住，至化ⓤ身中。』譬如琉璃➐、摩尼➑，瑩治➒甚明，清淨無穢，若以青、黃、赤綖➓貫之，有目之士置掌而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二勝法。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
「彼以定心，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動地，一心修習ⓥ神通智證，能種種變化，變化一身為無數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟⓫燄⓬，如大火𧂐⓭；手捫⓮日月，立至梵天⓯。譬如陶師善調和泥，隨意所在，造ⓦ作何器，多所饒益。亦如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善煉ⓧ真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。
「彼以心定，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動地，一心修習[＊]，證天耳智⓰。彼天耳淨，過於人耳，聞二種聲：天聲、人聲。譬如城內有大講堂，高廣顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳清淨，聞二種聲。摩納！此是比丘第四勝法。
「彼以定心，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動地，一心修習[＊]，證他心智⓱。彼知他心有欲無欲、有垢無垢、有癡⓲無癡、廣心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知之。譬如有人ⓨ清水自照，好惡必察；比丘如是，以心淨故，能知他心。摩納！此是比丘第五勝法。
「彼以心定，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動地，一心修習[＊]宿命智⓳證，便能憶識⓴宿命無數若干種事，能憶一生至無數生，劫數成敗➀、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如有人，從己村落至他國邑➁，在於彼處，若行若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是展轉➂更ⓩ還本土，不勞心力，盡能憶識所行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心清淨無穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫事，此是比丘得第一勝。無明➃永滅，大明➄法生，闇冥消滅，光曜➅法生，此是比丘宿命智明。所以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之所得也。
「彼以定心，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住無動處，一心修習[＊]見生死智➆證。彼天眼➇淨，見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉知之➈。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗➉賢聖，信Ⓐ邪倒Ⓑ見⓵，身敗命終，墮三惡道⓶；此人身行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸眾生隨所業緣，往來五道⓷，譬如城內高廣平地，四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生死智證。以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得第二明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出智慧光，此是見眾生生死智證明也。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
「彼以定心，清淨無穢，柔軟[＊]調伏，住不動地，一心修習[＊]無漏智⓸證。彼如實⓹知苦聖諦⓺，如實知有漏⓻，有漏集Ⓒ⓼，有漏盡，如實知趣漏盡道⓽。彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏⓾，心得解脫，已得解脫Ⓓ，得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有⒈。譬如清水中，有木石、魚鼈Ⓔ水性之屬東西遊行，有目之士明了見之：此是木石，此是魚鼈[＊]。摩納！比丘如是，以定心清淨，住Ⓕ無動地，得無漏智證，乃至不受後有，此是比丘得第三明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。摩納！是為無上明行具足⒉，於汝意云何？如是明行為是，為非？」
佛告摩納：「有人不能得無上明行具足，而行四方便，云何為四？摩納！或有人不得無上明行具足，而持斫⒊負籠，入山求藥，食樹木根。是為，摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。云何？摩納！此第一方便，汝及汝師行此法不？」
答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而更[＊]誹謗，輕罵釋子⒋，自種罪根，長地獄本。復次，摩納！有人不能得無上明行具足，而手執澡瓶⒌，持杖筭Ⓖ術⒍，入山林中，食自落果。是為，摩納！不得無上明行具足，而行第二方便，云何？摩納！汝及汝師行此法不？」
答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而更[＊]誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。復次，摩納！不得無上明行具足，而捨前採藥及捨Ⓗ落果，還來向村依附人間，起草菴⒎舍，食草木葉。摩納！是為不得明行具足，而行第三方便。云何？摩納！汝及汝師行此法不？」
答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而更[＊]誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，是為第三方便。復次，摩納！不得無上明行具足，不食藥草，不食落果，不食草葉，而於村城起大堂閣⒏，諸有東西南北行人過者隨力供給⒐，是為不得無上明行具足，而行第四方便。云何？摩納！汝及汝師行此法不？」
答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而更[＊]誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，云何？摩納！諸舊婆羅門及諸仙人多諸技Ⓘ術，讚歎稱說⒑本所誦習⒒，如今婆羅門所可諷誦⒓稱說：一、阿咤摩Ⓙ，二、婆摩Ⓚ，三、婆摩提婆Ⓛ，四、鼻波密多Ⓜ，五、伊兜瀨悉Ⓝ，六、耶婆提伽Ⓞ，七、婆婆Ⓟ婆悉吒Ⓠ，八、迦葉Ⓡ，九、阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、孫Ⓢ陀羅。如此諸大仙、婆羅門皆掘塹⒔建立堂閣，如汝師徒今所居止不？」
答曰：「不也。」
「彼諸大仙頗起城郭Ⓣ⒕，圍遶⒖舍宅，居止其中，如汝師徒今所止不？」
答曰：「不也。」
「彼諸大仙頗處高床重褥⒗，綩綖Ⓤ⒘細軟⒙，如汝師徒今所止不？」
答曰：「不也。」
「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶車，持戟Ⓥ⒚導引Ⓦ⒛，白蓋㋐自覆，手執寶拂㋑，著雜色寶屣㋒，又著金鬘Ⓧ白㲲[＊]，如汝師徒今所服不？」
答曰：「不也。」
替人傳話，不會成為被傳話的人
「摩納！汝自卑微，不識真偽，而更[＊]誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。云何？摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等，若傳彼所說，以教他人，欲望生梵天者，無有是處㋓。猶如，摩納！王波斯匿與人共議，或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士共論，餘細人㋔聞，入舍衛城㋕，遇人便說波斯匿王有如是語。云何？摩納！王與是人共言議不？」
答曰：「不也。」
「摩納！此人諷誦王言以語餘人，寧得為王作大臣不？」
答曰：「無有是處。」
「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門語Ⓨ，諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。云何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」
答曰：「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」
ⓐ 「及」，大正藏原為「乃」，今依據宋、元、明三本改作「及」。
ⓑ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「跏」，宋、元二本作「加」。
ⓓ 「斷除」，明本作「除斷」。
ⓔ 「掉」，明本作「調」。[＊]
ⓕ 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。
ⓖ 大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「是」，大正藏原為「奴」，今依據元、明二本改作「是」。
ⓙ 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓚ 「盛」，宋本作「成」。
ⓛ 「外」，宋本作「水」。
ⓜ 「捨」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「捨」。
ⓝ 「深」，大正藏原為「涼」，今依據宋、元、明三本改作「深」。
ⓞ 宋、元、明三本無「起」字。
ⓟ 大正藏無「羅」字，今依據元、明二本補上。
ⓠ 「分」，宋、元、明三本作「芬」。
ⓡ 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。[＊]
ⓢ 「扃」，大正藏原為「嚮」，今依據宋、元、明三本改作「扃」。
ⓣ 「恬」，大正藏原為「怗」，今依據宋、元、明三本改作「恬」。
ⓤ 「化」，大正藏原為「他」，今依據宋、元、明、磧砂藏、永樂北藏五本改作「化」。
ⓥ 「習」，宋本作「集」。[＊]
ⓦ 「在造」，大正藏原為「造在」，今依據宋、元、明三本改作「在造」。
ⓧ 「煉」，宋、元、明三本作「練」。
ⓨ 大正藏在「人」字之後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓩ 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「更」。[＊]
Ⓐ 「信」，大正藏原為「言」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「信」。
Ⓑ 「倒」，宋、元二本作「到」。
Ⓒ 「有漏集」，大正藏原為「集如實知」，今依據宋、元、明三本改作「有漏集」。
Ⓓ 大正藏無「已得解脫」四字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 「鼈」，大正藏原為「鱉」，今依據宋、元、明三本改作「鼈」。[＊]
Ⓕ 「住」，宋、元、明三本作「至」。
Ⓖ 「筭」，明本作「策」。
Ⓗ 「捨」，大正藏原為「拾」，今依據宋、元、明三本改作「捨」。
Ⓘ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
Ⓙ 「阿咤摩」，巴利本作 Atthaka。
Ⓚ 「婆摩」，巴利本作 Vāmaka。
Ⓛ 「婆摩提婆」，巴利本作 Vāmadeva。
Ⓜ 「鼻波密多」，巴利本作 Vessāmitta。
Ⓝ 「伊兜瀨悉」，巴利本作 Aṅgiras。
Ⓞ 「耶婆提伽」，巴利本作 Yamataggi。
Ⓟ 「婆婆」，巴利本作 Bhāradvāja？
Ⓠ 「婆悉吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。
Ⓡ 「迦葉」，巴利本作 Kassapa。
Ⓢ 「孫」，大正藏原為「損」，今依據宋、元、明三本改作「孫」。
Ⓣ 「郭」，大正藏原為「墎」，今依據宋、元、明三本改作「郭」。
Ⓤ 「綩綖」，宋本作「菀筵」，元本作「綩筵」。
Ⓥ 「戟」，大正藏原為「𮣃」，今依據宋、元、明三本改作「戟」。
Ⓦ 「引」，宋本作「胤」。
Ⓧ 「金鬘」，大正藏原為「全」，今依據宋、元、明三本改作「金鬘」。
Ⓨ 大正藏無「語」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 初夜：夜晚的前四分之一，約晚間六點至九點。古印度將一天分為八時，即晝四時、夜四時。夜四時為初夜、中夜、中夜後、後夜。（案：古印度有兩種計時系統，一種是一天八時，一種是一天六時，在此採用一天八時的系統。）
② 後夜：夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點。
③ 晝日：白天。
④ 陰蓋：指「五蓋」，即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。
⑤ 中夜：夜晚四分的第二分，約九點至十二點。
⑥ 偃右脅：向右側躺。「偃」是臥倒，「脅」是胸部兩側，由腋下至肋骨盡處的部位。
⑦ 繫想在明：連續不斷地念著光明的相。「明想」即觀想出的光明，修行人可以念著這光明的相，以攝守心念。
⑧ 內身身觀：正念安住在身體內，覺知當下的身體狀態或本質。「身觀」是「四念處」中「身念處」的另譯。「內身」指自身以內。
⑨ 精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂：勤奮努力，覺知當下而不失念，去除世間的貪欲與憂惱。
⑩ 外身：自身以外，有解為他人（例如不淨觀時，觀他人不淨）、也有解為身外的物理世界（例如四界分別觀時，觀察身外的物理世界也是由四大地、水、火、風構成的）。
⑪ 內外身觀：正念安住在自身以內及以外（不再主觀地區分為自己或他人的，而是客觀地、不執著地、如實地覺知）。
⑫ 屈申俯仰：四肢的彎屈、伸直，彎身、起身。「申」通「伸」，舒展的意思。
⑬ 鉢：出家人盛飯食的器具。
⑭ 便利：大小便。
⑮ 睡眠覺悟：睡著跟醒著的時候。
⑯ 威儀：行為的規矩、儀態。
⑰ 塚間：墳場。
⑱ 山窟：山洞。
⑲ 露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
⑳ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。
㉑ 端身正意：正直身體，端正心念。
㉒ 繫念在前：專注於當下。
㉓ 慳貪：吝嗇與貪心。「慳」是吝嗇，不捨得給別人東西；「貪」是貪心，想要更多而不滿足。
㉔ 怨結：怨恨結於心中。
㉕ 慈愍：慈愛憐憫。
㉖ 掉戲：即「掉舉」，心浮動不安。
㉗ 僮僕：家僮與僕役，泛指僕人。也作「童僕」。
㉘ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。
㉙ 舉財：借錢。
㉚ 治生：營生；謀生。
㉛ 色力充足：身體的氣力充足、健康狀況良好。
㉜ 曠野：空曠的原野；野外。
㉝ 嶮：讀音同「險」，地勢險惡、高峻。
㉞ 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。
㉟ 覆蔽：掩蓋遮蔽。
㊱ 闇：陰暗；混濁。
㊲ 冥：幽暗。如：「幽冥」。
㊳ 慧眼：智慧。智慧能洞察事物，因此稱慧眼。
㊴ 欲：感官欲樂。
㊵ 惡不善法：惡的、不善的事情。
㊶ 覺、觀：「覺」又譯為「尋」，是投向的注意力；「觀」又譯為「伺」，是持續的注意力。例如打坐時將心念投向呼吸，就是「尋」；接著將心念持續地省察呼吸，就是「伺」。
㊷ 離生喜、樂：由捨離（欲、惡不善法）而生起喜與樂。
㊸ 初禪：色界的四個禪定層次的第一個層次。
㊹ 漬：浸泡。如：「醃漬」、「浸漬」。
㊺ 周遍：遍布（全身）。
㊻ 盈溢：布滿；充裕。原意指水滿溢出的樣子。
㊼ 眾藥：這裡指各種沐浴粉。古印度以各種豆類果實磨成粉末，沾水後可清潔身體及衣服，稱為澡豆。
㊽ 中外俱潤：（沐浴粉的）裡裡外外都濕潤、充滿水分。
㊾ 現身：當生。
㊿ 樂靜閑居：喜歡處在安靜的地方。
⑴ 專念一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪：內心澄淨、專注，離於尋與伺，尋與伺兩者皆無，由定而生起喜與樂，入於第二禪。《本事經》卷第四對應二禪的定型句翻譯作：「尋伺靜息，內淨一趣，無尋無伺，定生喜樂，具足安住第二靜慮。」。另參考獅子吼站的四禪解說。
⑵ 捨喜、住，護念不錯亂，身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三禪：離於喜，安住在捨心，安住在正念、正知中，體驗到樂。達到聖者所說：『捨、念、住於樂』的第三禪。
⑶ 優鉢羅：青蓮花。
⑷ 鉢頭摩：赤蓮花。
⑸ 拘頭摩：紅蓮花。又譯為「拘勿頭」、「拘牟頭」、「俱物頭」。
⑹ 分陀利：白蓮花。又譯為「分陀利迦」。
⑺ 淤泥：沉積的泥土。
⑻ 捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪：離於苦、樂，先前憂、喜已斷，達到不苦不樂，只有因捨而生的清淨之念，心專注純一的第四禪。
⑼ 白㲲：精細的白色毛織布。
⑽ 被覆其身：披在身上。
⑾ 舉體：整個身體；全身。
⑿ 恚：怨恨；憤怒。如：「恚恨」、「恚怒」。
⒀ 塗治：治理。
⒁ 戶扃：門戶的通稱。
⒂ 觸嬈：擾亂，「嬈」讀音同「饒」。
⒃ 恬然：安靜的樣子。
⒄ 化作異身：變化出另一個身。
⒅ 支節：關節。
⒆ 諸根：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。
⒇ 闕：虧損；短少。
➊ 四大：古代印度人認為一切物質及物理現象，有四種組成：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）。
➋ 鞘：刀套。讀音同「翹」。
➌ 篋：放東西的箱子。如：「籐篋」、「書篋」。讀音同「切」。
➍ 簏：竹子編成的箱子。如：「字紙簏」、「書簏」。讀音同「鹿」。
➎ 色身：物質所構成的身體。
➏ 化身：變化出來的身體。
➐ 琉璃：青色的寶石。
➑ 摩尼：寶珠。
➒ 瑩治：透徹光明。
➓ 綖：「線」的異體字。
⓫ 烟：「煙」的異體字。
⓬ 燄：火苗、火花。同「焰」。
⓭ 大火𧂐：大火堆。「𧂐」通「積」字，堆積的燃料、柴火。
⓮ 捫：撫；摸。「捫」讀音同「門」。
⓯ 梵天：色界的初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。
⓰ 天耳智：能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「天耳」、「天耳通」、「天耳智通」。
⓱ 他心智：知道他人心裡在想什麼的神通。
⓲ 癡：愚痴。無明、沒有智慧。
⓳ 宿命智：能知道宿世生命的智慧。
⓴ 憶識：回憶；知道。
➀ 劫數成敗：（回憶宿世生命直到）宇宙的生成與敗壞。「劫」是時間單位，代表極長的時間。
➁ 邑：城市。
➂ 展轉：反覆。
➃ 無明：無智；不徹底明白佛法。也是「癡」的異名。
➄ 大明：大智慧。
➅ 曜：日光；光芒。
➆ 生死智：了知自己及他人未來世的種種的智慧。
➇ 天眼：能見到不論遠近的事物的神通。又譯為「天眼通」、「天眼智通」、「天眼智」。
➈ 隨所造業報應因緣皆悉知之：如實了知眾生隨著所造善惡業得到相應果報，並如實了知造成該善惡果報的因緣（身行、口、意的善不善行，有無謗毀聖人，是否因邪見受邪法因緣，或具足正見）。《雜阿含》885經此處的相關定型句作「隨業受生如實知…，邪見受邪法因緣故，身壞命終生惡趣泥犁中」。
➉ 誹謗：散布不實言論而損壞他人名譽。
⓵ 邪倒見：邪僻顛倒的惡見。
⓶ 三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。
⓷ 五道：天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。因為「六道」中阿修羅道散布於其餘道中，因此經中有時說「六道」、有時說「五道」。
⓸ 無漏智：了知四聖諦、解脫煩惱及輪迴的智慧。
⓹ 如實：如其原貌；契合真理。
⓺ 苦聖諦：聖者所證的苦的真理；生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會（遇見仇人）是苦、愛別離（和所愛的離別）是苦、所求不得是苦，簡言之五受陰是苦；無常即是苦，會受到逼迫因此是苦。
⓻ 有漏：有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。
⓼ 集：集起；生起。
⓽ 趣漏盡道：導向斷盡煩惱的道路。
⓾ 欲漏、有漏、無明漏：欲貪引起的煩惱（欲界眾生的煩惱）、想要生命存在而引起的煩惱（色界與無色界眾生的煩惱）、沒有智慧而讓眾生不能出離生死的煩惱。
⒈ 生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有：我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。
⒉ 明行具足：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。
⒊ 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。
⒋ 釋子：釋迦族的人，這裡指佛陀的弟子。
⒌ 澡瓶：水瓶，可用來洗手。
⒍ 筭術：明本做「策」術 (持杖策術)，杖策是扶著拐杖、手拿拐杖的意思。該段對應的南傳翻譯為：
長部3經/安玻德經(戒蘊品[第一])(莊春江譯) 再者，安玻德！這裡，某位沙門或婆羅門是就這個無上明行具足未得到者、落下果實為食物未得到者，拿鋤頭、籃子後，進入林野處：『我將是球根的根果實為食物者。』他必然只變成明行具足者的侍奉者。安玻德！這是這個無上明行具足的第二個敗散口。
⒎ 菴：茅屋。同「庵」。
⒏ 閣：古代一種類似樓的建築物。屋分兩層，底層為支撐層，上層立於支撐平座上，四周圍起，有窗，視野高闊，通風良好。常建於園林中以供休憩。亦供置物藏書用。
⒐ 供給：供應；給予。
⒑ 稱說：述說；陳述。
⒒ 誦習：誦讀學習。
⒓ 諷誦：背誦而熟記。
⒔ 塹：深坑、護城河。讀音同「欠」。
⒕ 郭：兩道城牆中之外牆，即外城。
⒖ 圍遶：圍繞。
⒗ 重褥：貴重的寢具。「褥」是床單、棉被、床罩的總稱。
⒘ 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。
⒙ 細軟：簡便易於攜帶的值錢物品。
⒚ 戟：武器名。戈和矛的合體，兼有勾、啄、撞、刺四種功能。裝於木柄或竹柄上。出現於商、周，盛行於戰國、漢、晉各代。南北朝後漸被槍取代，轉而為儀仗、衛門的器物。
⒛ 導引：引導行進的隊伍。
㋐ 蓋：傘狀的陳設，可遮陽、擋雨、擋灰塵、或作裝飾。
㋑ 拂：拂塵，是拂拭塵埃、蚊蟲的用具。
㋒ 屣：鞋子。如：「敝屣」。
㋓ 無有是處：沒有這樣的情形。
㋔ 細人：地位卑微之人。
㋕ 舍衛城：舍衛城是古代中印度拘薩羅國的首都，該國的南方有另外一個國家也叫作拘薩羅國，為方便區分，後來就將舍衛的首都名作為國號，稱作舍衛國。在當今印度北部近尼泊爾處。
如來現三十二相，婆羅門師徒歸依
「摩納！汝師沸伽羅娑羅ⓐ受王村封，而與王波斯匿共論議時，說三ⓑ不要論①無益之言，不以正事共相諫曉，汝今自觀汝及ⓒ師過，且置是事，但當求汝所來因緣。」
摩納即時舉目觀如來身，求諸相好②，盡見餘相，唯不見二相，心即懷疑。爾時，世尊默自念言：「今此摩納不見二相，以此生疑。」即出廣長舌③相，舐耳④覆面。時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此摩納猶疑一相。」即以神力，使彼摩納獨見陰馬藏⑤。爾時，摩納盡見相已，乃於如來無復狐疑⑥，即從座起，遶佛而去。
時，沸伽羅婆羅門立於門外，遙望弟子，見其遠來，逆問之言：「汝觀瞿曇實具相不？功德⑦神力實如所聞不？」
即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具足，功德神力實如所聞。」
師又問曰：「汝頗與瞿曇少語議不？」
答曰：「實與瞿曇言語往返。」
師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」
時，摩納如共佛論，具以白師⑧，師言：「我遂得聰明弟子致使如是者，我等將入地獄不久，所以者何？汝語諸欲勝毀呰⑨瞿曇，使之不悅，於我轉疎⑩，汝與聰明弟子致使如是，使我入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，即蹴⑪摩納令墮⑫，師自乘車。時，彼摩納當墮車時，即生白癩⑬。
時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，默ⓓ自念言：「今覲⑭沙門瞿曇，非是時也⑮，須待明日，當往覲問。」於明日旦⑯，嚴駕寶車，從五百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進，到世尊所，問訊⑰已，一面坐，仰觀如來身，具見諸相，唯不見二相。
婆羅門擔心失去國王的封賞及名聲，折衷敬禮世尊
時，婆羅門疑於二相，佛知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。時，婆羅門又疑一相，佛知其念，即以神力，使見陰馬藏。時，婆羅門具見如來三十二相，心即開悟⑱，無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇佛，少停止乘⑲，當知我已禮敬世尊，所以者何？我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲流布⑳。」
又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，并除幢㉑麾㉒，澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即失所封，惡名流布。」
又白佛言：「若我在眾見佛起者，若偏露右臂㉓，自稱姓字，則知我已[＊]禮敬ⓔ如來，所以者何？我受他封，若禮拜者，則失封邑，惡名流布。」
又白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧㉔，聽㉕我於正法中為優婆塞㉖！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾當受我請。」爾時，世尊默然㉗受請。
時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從座ⓕ起，不覺禮佛遶三匝㉘而去。歸設飲ⓖ食，供饍㉙既辦，還白：「時到。」
爾時，世尊著衣持鉢，與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就座[＊]而坐。
時，婆羅門手自斟酌㉚，以種種甘饍供佛及僧，食訖㉛去鉢，行澡水㉜畢，時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶㉝倒還復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」
佛告婆羅門：「當使汝壽ⓗ命延長，現世安隱，使汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩即除。
時，婆羅門取ⓘ一小座㉞於佛前坐，世尊即為婆羅門說法，示、教、利、喜㉟，施論、戒論、生天之論㊱，欲為穢汙ⓙ，上漏為患㊲，出要㊳為上，演布㊴清淨。爾時，世尊知婆羅門心已調柔㊵、清淨、無垢，堪受道教，如諸佛常法㊶，說苦聖諦、苦集ⓚ聖諦㊷、苦滅聖諦㊸、苦出要諦㊹。時，婆羅門即於座上遠塵離垢㊺，得法眼淨㊻，猶如淨潔白㲲[＊]，易為受染；沸伽羅ⓛ娑羅婆羅門亦復如是，見法得法㊼，決定道果，不信餘道，得無所畏㊽，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘僧，聽我於正法中為優婆塞！盡形壽㊾不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾哀愍㊿我故，受七日請。」爾時，世尊默然許之。時，婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。爾時，世尊過七日已，遊行人間⑴。
佛去未久，沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終，各自念：「此命終，為生何趣？」爾時，眾比丘往至世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門於七日中供養佛已，身壞命終，當生何處？」
佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具足，不違法行，斷五下結⑵，於彼便ⓜ般涅槃⑶，不來此世。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行⑷。
ⓐ 大正藏在「羅」字之後有一「門」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 「三」，大正藏原為「王」，今依據宋、元、明三本改作「三」。
ⓒ 「汝及」，大正藏原為「及汝」，今依據宋、元、明三本改作「汝及」。
ⓓ 「默」，大正藏原為「然」，今依據宋、元、明三本改作「默」。
ⓔ 「禮敬」，大正藏原為「敬禮」，今依據宋、元、明三本改作「禮敬」。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓖ 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
ⓗ 「壽」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「壽」。
ⓘ 「取」，宋、元、明三本作「以」。
ⓙ 「汙」，宋、元二本作「行」。
ⓚ 「苦集」，大正藏原為「集」，今依據宋、元、明三本改作「苦集」。
ⓛ 「羅」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓜ 大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。
[14] 宋、元二本無「佛說」二字。
① 不要：不重要的。相當的南傳經文沒有這句話。
② 相好：殊勝福報的形體相貌特徵。古印度認為如來有三十二「相」、八十種「好」。「相」是容易看到的，「好」是較微細難見的。
③ 廣長舌：舌頭既寬且長，從口伸出可覆蓋整個臉部直到髮際。
④ 舐耳：舌頭可以碰到耳朵。「舐」讀音同「是」，用舌頭舔東西的意思。
⑤ 陰馬藏：良馬平時能將陰部縮進腹內，此相指男性陰部（根部）能像良馬一樣隱藏於體內，又稱「馬陰藏相」。
⑥ 狐疑：狐狸生性多疑，故以狐疑形容人因多疑而猶豫不決。
⑦ 功德：行善所獲得的果報、福利、功用。
⑧ 具以白師：完整地告訴老師。
⑨ 毀呰：詆毀；說人短處，毀謗他人。「呰」讀音同「紫」。
⑩ 轉疎：變得疏遠。「疎」是「疏」的異體字。
⑪ 蹴：踢。如：「蹴踘」、「蹴毬」。
⑫ 墮：摔下車。
⑬ 白癩：痲瘋病的一種類型。《諸病源候論》卷二：「凡癩病，語聲嘶破，目視不明，四肢頑痹，支節火燃，心裡懊熱，手腳俱緩，……手足隱疹起，往往正白在肉里，鼻有息肉，目生白珠，當瞳子，視物無所見。此名白癩。」
⑭ 覲：拜望、省候尊者或長輩。
⑮ 非是時也：不是適當的時候。
⑯ 旦：天剛亮的時候。如：「枕戈待旦」、「通宵達旦」。
⑰ 問訊：問候請安。
⑱ 開悟：解除疑惑。
⑲ 中路遇佛，少停止乘：路上遇到佛陀，車子停在路旁邊。
⑳ 設下乘者，當失此封，惡聲流布：如果我下車，將失去國王對我的封賞，並且壞名聲流傳散布。
㉑ 幢：高舉的圓柱狀旗幟，在旗柱頂端的圓頂周圍繫上絲帛或布幔，垂下後呈現圓筒狀。
㉒ 麾：用來指揮的旗幟。讀音同「灰」。
㉓ 偏露右臂：將上衣掛於左肩，而露出右臂，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便做雜務，代表當事人願意為長者服務。
㉔ 歸依佛，歸依法，歸依僧：歸向、依靠佛陀、佛法、賢聖僧眾，也就是「三皈依」。按：學佛要接受三皈依，相當於上學前先向學校註冊。
㉕ 聽：任由，讀音為四聲。這裡有準許的意思。
㉖ 優婆塞：在家的男性佛教徒。
㉗ 默然：沉靜無聲。
㉘ 遶三匝：順著右方（順時鐘）繞佛陀三圈，以表示禮敬。環繞一圈稱為一匝。
㉙ 饍：「膳」的異體字。飯食。如：「早膳」、「晚膳」、「用膳」。
㉚ 手自斟酌：斟是倒酒，酌是飲酒。這裡是指居士為佛陀及來應供的比丘僧親手布菜，或倒飲用水等。
㉛ 訖：完畢、終了。如：「付訖」、「驗訖」、「收訖」。
㉜ 行澡水：飯前洗手以及飯後漱口、洗手用水。
㉝ 蹶：顛仆；跌倒。
㉞ 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。
㉟ 示、教、利、喜：佛陀教化眾生的四種方式，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。又譯為「示、教、照、喜」。
㊱ 施論、戒論、生天之論：布施的道理、持戒的道理、往生天界的道理。
㊲ 欲為穢汙，上漏為患：貪欲是不善的、不清淨的，是粗重的煩惱、災患。又譯為「欲惡不淨，上漏為患」、「欲為不淨，斷漏為上」、「欲為不淨，苦惱之本」、「欲味、欲患」。相當的南傳經文作「說明欲的過患、卑下、雜染」。
㊳ 出要：出離；離欲。
㊴ 演布：弘揚傳授。
㊵ 調柔：馴服、柔和。
㊶ 常法：通例；通常的原則。
㊷ 苦集聖諦：聖者所證的苦的起因的真理；苦是由於無明（沒有智慧）、貪愛等因緣而來。
㊸ 苦滅聖諦：聖者所證的苦的止息的真理，即煩惱熄滅的涅槃。
㊹ 苦出要諦：聖者所證的出離苦的解脫之道的真理，即「八正道」。
㊺ 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），基於四聖諦的正見斷了見惑，稱作「得法眼淨」，證得初果。
㊻ 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
㊼ 見法得法：見到並體證佛法。
㊽ 不信餘道，得無所畏：不會相信其他外道，信受佛法而沒有任何畏懼。
㊾ 盡形壽：終身；一輩子。
㊿ 哀愍：悲憫。
⑴ 遊行人間：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「人間遊行」、「遊行」、「行腳」。
⑵ 五下結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者，這一世結束後就不再生於欲界，例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。
⑶ 般涅槃：完全滅除煩惱、生死。「般」為「完全」。
⑷ 奉行：遵照實行。
沸伽羅娑羅婆羅門派他最聰明的弟子阿摩晝去調查佛陀，原本只是要看佛陀是否真的有三十二相：「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為虛妄耶？」。結果這位弟子自視甚高，帶著踢館的心態去質疑佛陀，卻反被佛陀折伏。
沸伽羅娑羅婆羅門原先的動機只在於實地調查，而不在於攻擊佛陀，因此知道佛陀真得有三十二相後，對弟子阿摩晝非常生氣。婆羅門怕被弟子造業的行為連累，使得佛陀也會疏遠他，讓他沒辦法得到原諒而墮入地獄：「我遂得聰明弟子致使如是者，我等將入地獄不久，所以者何？汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我入地獄不久。」
所幸原來佛陀是不在意的，受供後的祝福語讓婆羅門安了心：「當使汝壽命延長，現世安隱，使汝弟子白癩得除。」佛說完後，弟子莫名其妙得到的白癩病也好了。