東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓐ
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍ⓒ彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。
世尊問曰：「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」
梵志答曰：「今我諸ⓓ根何由當得自心住耶？所以者何？唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塜哭，憶兒臥處。」
世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜樂心ⓔ。」
世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志亦至再三語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜樂心[＊]。」
時，彼梵志聞佛所說，不說言是，但說非已，即從座ⓕ起，奮頭而去①。
爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲，梵志遙見已，便作是念：「世中若有聰明智慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論者，盡向彼說。
眾多市郭博戲兒聞已，語曰：「梵志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？梵志！當知若愛生時，生喜樂心[＊]。」
梵志聞已，便作ⓖ是念：「博戲兒所說，正與我同。」頷ⓗ頭②而去。
於是，此論展轉廣布，乃入王宮，拘薩羅ⓘ王波斯匿ⓙ聞沙門瞿曇作如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
語末利③ⓚ皇后曰：「我聞瞿曇作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后聞已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰：「聞師宗說，弟子必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往問，亦可遣使。」
於是，拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽ⓛ梵志曰：「汝往沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝當善受持誦。所以者何？如是之人，終不妄言。」
那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』」
世尊告曰：「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利鴦伽！於意云何？若使有人，母命終者，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄ⓜ、姊、妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。那利鴦伽！昔有一人，婦暫ⓝ歸家，彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之，即便速疾還至夫家，語其夫曰：『君！今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世，俱至後世，便以利刀斫殺其婦，并自害己ⓞ。』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
那利鴦伽梵志聞佛所說，善受持誦，即從座[＊]起，繞三匝而去，還至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「大ⓟ王！沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后曰：「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：「大王！我問大王，隨所解答，於意云何？王愛鞞留羅ⓠ大將耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：「若鞞留羅大將變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！若鞞留羅大將變易異者，我必ⓡ生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利復問：「王愛尸利阿荼大臣，愛一奔陀ⓢ利象，愛婆夷利ⓣ童女，愛雨日蓋ⓤ，愛加尸及拘薩羅國ⓥ耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：「若加尸及拘薩羅國變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！我所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命，況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利問王：「於意云何？為愛我耶？」
王復答曰：「我實愛汝。」
末利復問：「若我一旦變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語曰：「末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。拘薩羅王波斯匿及ⓦ末利皇后，聞佛所說，歡喜奉行。
愛生經第五竟ⓧ(一千六百七十八字)ⓨ
ⓐ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「遍」，明本作「遊」。
ⓓ 「諸」，大正藏原為「根」，今依據前後文改作「諸」。
ⓔ 「樂心」，大正藏原為「心樂」，今依據宋、元、明三本改作「樂心」。[＊]
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓖ 「生」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「生」。
ⓗ 「頷」，元、明二本作「奮」，聖本作「鎮」。
ⓘ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓙ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓚ 「末利」，巴利本作 Mallikā。
ⓛ 「那利鴦伽」，巴利本作 Nālijaṅgha。
ⓜ 「兄」，聖本作「母」。
ⓝ 「暫」，聖本作「蹔」。
ⓞ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
ⓟ 「大」，大正藏原為「天」，今依據宋、元、明三本改作「大」。
ⓠ 「鞞留羅」，巴利本作 Viḍūḍabha。
ⓡ 「必」，元、明二本作「心」。
ⓢ 「陀」，聖本作「他」。
ⓣ 「婆夷利」，巴利本作 Vajīrī。
ⓤ 「雨日蓋」，巴利本作 Vāsabhā。
ⓥ 「加尸及拘薩羅國」，巴利本作 Kāsi-kosalā。
ⓦ 「及」，宋、元、明三本作「王」。
ⓧ 明本無「愛生經第五竟」六字。
ⓨ 宋、元、明、聖四本無「一千六百七十八字」八字。
① 奮頭而去：猛然掉頭就走。
② 頷頭：點頭。「頷」讀音同「漢」。
③ 末利：優婆夷名，是拘薩羅國波斯匿王的王后，佛陀稱讚她「供養如來」第一。她原為貴族，父親過世後淪為舍衛城內釋迦族人摩呵男的婢女，名為黃頭，常守末利園，一天見到佛陀入城乞食，即供養佛陀，並且發願迴向能脫離婢女的身分而成為王妃。一次波斯匿王出外遊獵，為避暑而至末利園，受到她接待到蔭涼的地方，讓波斯匿王很歡喜，最後並娶她為王妃。因為是從末利園請來的，而稱為末利夫人。她接引波斯匿王信佛，讓原先暴惡無信的波斯匿王變成虔誠的佛弟子。又譯為「摩利」。
看完這則經文，我們自己也可想想：
自己最愛、最珍視的是什麼？
自己最愛的人事物，能永存嗎？
如果遲早會失去，就得要有能放得下的氣度，否則世間遲早會逼我們不得不放下。
若連最愛的人事物都能放下，其他的事物又有什麼不能放下的呢？
那麼，打坐時的妄念，又為什麼不能放下？
我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊名德比丘遊波羅利子ⓒ城，住在雞園ⓓ①。
是時，第十居士八城ⓔ②持多妙貨，往至波羅利子城治生販賣。於是，第十居士八城，彼多妙貨，貨賣速售，大得財利，歡喜踊躍，出波羅利子城，往詣雞園眾多上尊名德比丘所，稽首禮足，卻坐一面。時，諸上尊名德比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
時，諸上尊比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。於是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿難今在何處？我欲往見。」
諸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿難今在鞞舍離③獼猴江邊高樓臺觀④，若欲見者，可往至彼。」
爾時，第十居士八城即從座ⓕ起，稽首諸上尊比丘足，繞三匝而去，往詣尊者阿難所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「尊者阿難！欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難告曰：「居士！欲問便問，我聞已當思。」
居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，頗說一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
尊者阿難答曰：「如是。」
居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
尊者阿難答曰：「居士！依初禪至四禪修法念處可得四果或三果多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或ⓖ有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靜ⓗ法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。
「復次，居士！依四無量心修法念處可得四果或三果多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靜[＊]法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。
「復次，居士！依四空定修法念處可得四果或三果多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靜[＊]法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。」
於是，第十居士八城即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！猶去村不遠，有大屋舍，開十二戶，若人所為故，入彼屋中。復一人來，不為彼人求義及饒益，不求安隱而燒彼屋。尊者阿難！彼人必得於此十二戶隨所依出，得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！梵志法、律中說不善法、律，尚供養師，況復我不供養大師尊者阿難耶？」
於是，第十居士八城即於夜中，施設極妙淨美豐饒食噉含消，施設食已，平旦敷座，請雞園眾及鞞舍離眾皆集一處，自行澡水，則以極妙淨美豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已，施與招提僧⑤。
尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
八城經第六竟ⓘ(一千一百七十字)ⓙ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「波羅利子」，巴利本作 Pāṭaliputta。
ⓓ 「雞園」，巴利本作 Kukkuṭārāma。
ⓔ 「第十居士八城」，巴利本作 Dasama-gahapati-Aṭṭakanāgara。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 「或」，宋本作「成」。
ⓗ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
ⓘ 明本無「八城經第六竟」六字。
ⓙ 宋、元、明、聖四本無「一千一百七十字」七字。
① 雞園：佛陀的道場之一，位於波羅利子城東南，佛滅後的阿育王曾加以整修成為國家級寺院。又譯為「雞林園」、「雞林精舍」、「鷄雀寺」。
② 第十居士八城：來自八城的第十居士。相當的南傳經文作「八城之居士第十」。
③ 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
④ 高樓臺觀：佛陀的道場之一，在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「重閣講堂」、「大林精舍」。
⑤ 招提僧：遊化四方的僧人。
本經中說的「十二甘露門」是指修成十二種定（四禪、慈悲喜捨四無量心所修的定、四空定）之一，在止的基礎上修觀，修行「法念住」，得到智慧而解脫。也就是「因定發慧」。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘則於晡時從宴ⓓ坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘賢死、賢命終①耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪ⓔ成就遊者，是謂比丘賢死、賢命終也。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶②？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是賢死、賢命終也。復次，諸賢！若比丘得如意足、天耳、他心智③、宿命智、生死智、漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘賢死、賢命終也。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是賢死、賢命終也。」
於是，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦已，即從座ⓕ起，稽首尊者阿那律陀足，繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
阿那律陀經第七竟ⓖ(三百五十三字)ⓗ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「經」，明本作「經上」。
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓔ 「禪」，宋、元、明三本作「禪若比丘離欲離惡不善之法」。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 明本無「阿那律陀經第七竟」八字。
ⓗ 明、聖二本無「三百五十三字」六字。
① 賢死、賢命終：好的死亡、好的歸宿。
② 極是賢死、賢命終耶：這是好死、好歸宿當中最好的嗎？
③ 他心智：知道他人心裡在想什麼的神通。
《雜阿含經》卷47：「正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。」(CBETA, T02, no. 99, p. 348, a23-27)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘則於晡時從宴ⓓ坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘不煩熱死①、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！正見及戒若比丘見質直②及得聖愛戒③者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！四念處若比丘觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！定若比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！慧若有ⓔ比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦，即從ⓕ坐起，稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
阿那律陀經第八竟ⓖ(六百五十一字)ⓗ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「經」，明本作「經下」。
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓔ 聖本無「有」字。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 明本無「阿那律陀經第八竟」八字。
ⓗ 宋、元、明、聖四本無「六百五十一字」六字。
① 不煩熱死：不煩惱熾熱而死。
② 見質直：見解質樸、正直。
③ 聖愛戒：聖者所愛護的戒。
本經的脈絡包含了《雜阿含經》卷二十四第624經中的次第：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。」(CBETA, T02, no. 99, p. 175, a7-8)
我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城，在竹林迦ⓒ蘭哆ⓓ園。
於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時友ⓔ，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」
異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除卻，不盡通說①，謂世有常②，世無有常③，世有底④，世無底⑤，命即是身⑥，為命異身異⑦，如來終⑧，如來不終⑨，如來終不終⑩，如來亦非終亦非不終⑪耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶⑫？」
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。」
異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙門瞿曇捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無ⓕ底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸見如應耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志如是具ⓖ、如是受、如是趣、如是生、如是至後世⑬；所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」
異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」
尊者阿難告曰：「梵志！皈依於佛而非只一師汝莫自歸於我，如我自歸於佛，汝亦應自歸於佛ⓗ。」
異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自ⓘ歸，乃至命盡。」
尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
見經第九竟ⓙ(六百二十五字)ⓚ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「迦」，宋、元二本作「加」。
ⓓ 「哆」，宋、元、明三本作「陀」。
ⓔ 「友」，聖本作「往反」。
ⓕ 「無」，宋、元、明三本作「無有」。
ⓖ 「具」，聖本作「見」。
ⓗ 大正藏無「於佛」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「身自」，宋本作「自身」。
ⓙ 明本無「見經第九竟」五字。
ⓚ 宋、元、明、聖四本無「六百二十五字」六字。
① 此見捨置除卻，不盡通說：（佛陀）對這樣的見解捨棄、擱置、排除、推卻，不加以詳細解釋。
② 世有常：宇宙的主體是永恆不變的。
③ 世無有常：宇宙的主體是無常的，會消失而一了百了（斷滅論）。
④ 世有底：宇宙有邊界。另譯為「世有邊」。
⑤ 世無底：宇宙沒有邊界。另譯為「世無邊」。
⑥ 命即是身：生命（靈魂）即是肉體，兩者不可以分離。另譯為「彼命彼身」、「是命是身」。
⑦ 命異身異：生命（靈魂）是一回事，肉體是另一回事，兩者可以分離。
⑧ 如來終：如來死後就沒了。另譯為「如來死後無」、「如來無後生死」。
⑨ 如來不終：如來死後常存。另譯為「如來死後有」、「如來有後生死」。
⑩ 如來終不終：如來死後既存在又不存在。另譯為「如來死後有無」、「如來有後生死、無後生死」。
⑪ 如來亦非終亦非不終：如來死後既不存在又不是不存在。另譯為「如來死後非有非無」、「如來非有後生死、非無後生死」。
⑫ 知此諸見如應知耶：知道這些事情的真相嗎？
⑬ 異學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世：外道出家人這樣的契合、這樣的領受、這樣的趣向、這樣的出生、這樣的輪迴到下一生。（也就是說外道沉迷於戲論，而無法出離輪迴。）相當的《佛說邪見經》經文為：「此邪見者，相應、等相應、如是趣、如是生及後世。」
「十四無記」是佛陀不予回答的問題，此經所記載即當中的十個無記，省略的四個無記是：「世常無常」，「世非常非無常」，「世有底無底」，「世非有底非無底」。是更玄虛的文字遊戲了。
外道們是根據他們的「常見」或「斷見」而提出這十四個問題：
要如何正確的看待「十四無記」的問題？可參見《雜阿含經》卷十第262經：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。[……]如來離於二邊，說於中道」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a2-4) 佛陀離於有、無的二邊，離於斷、常的二邊，以因緣法講說世間完整的面貌。
有同學會問說：「十四無記有『世無有常』，佛教也認為『世間無常』呀？」其實兩者雖然中文字面看似相同，實際的意義卻不一樣。十四無記所說的「世無有常」是將宇宙（世間）視為一個主體、大我，認為這個主體是無常，會消失而一了百了，屬於斷滅論。佛教所說的「世間無常」則是基於因緣的分析，描述人世間的遷流變化，而非有一個主體、大我。
也有同學會問說：「十四無記有『如來死後無』，但佛教也認為『如來死後涅槃』呀？」如果如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」，若說命終後什麼都沒有了，那就是「斷見」。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的，而在究竟的角度來看，如來已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體，那又怎麼能說如來死後有、如來死後沒有呢？問題就錯了，因此不予回答。
證悟了「無我」，就沒有了煩惱，但不是人就突然不見了。在世間的角度來看，證悟的聖者還是隨緣處世，但他的所作所為已都不再基於「我見」而有執著了，因此聖者死後也不再被輪迴給綁住，已超越凡夫所能想像的，超越有或無地徹底解脫了。
有這樣的認知，般若經典的許多內容才能正確地理解，例如《金剛般若波羅蜜經》：
關於佛陀應對「十四無記」問題的說法，也可參考卷二十四〈因品 4〉第97經大因經、《雜阿含經》卷五第106經、卷三十二第905經、卷三十四第962經，《長阿含經》卷十二第18經歡喜經。
本經最後阿難強調佛弟子皈依是皈依於三寶，而不只是皈依於一位師父。廣大的三寶都是佛弟子可學習的。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者鬘童子ⓒ獨安靜ⓓ處，宴ⓔ坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」
於是，尊者鬘童子則於晡時，從宴[＊]坐起，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靜[＊]處，宴[＊]坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」
世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶①？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」
於是，尊者鬘童子為世尊面訶責ⓕ數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼有ⓖ親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、北ⓗ方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘②、為桑、為槻③、為角④耶？未可拔箭，我應先知弓扎ⓘ，彼ⓙ為是牛筋、為獐鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵⑤、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳⑥為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為獐鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為飄鶭ⓚ⑦毛、為鵰鷲毛、為鶤雞⑧毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭𨮹為ⓛ錍⑨、為矛、為鈹⑩刀耶？未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。
「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故，不ⓜ從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此義ⓝ我一向說，苦ⓞ、苦集ⓟ、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
箭喻經第十竟ⓠ(二千二十七字)ⓡ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第五後誦」四字。
ⓒ 「鬘童子」，巴利本作 Māluṅkyaputta。
ⓓ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
ⓔ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓕ 「責」，聖本作「嘖」。
ⓖ 「有」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明、聖四本改作「有」。
ⓗ 「北」，大正藏原為「比」，今依據宋、元、明、聖四本改作「北」。
ⓘ 聖本無「扎」字。
ⓙ 宋、元、明三本無「彼」字。
ⓚ 「飄鶭」，宋、元、明三本作「𪅃𪅋」，聖本作「鷄𮭏」。
ⓛ 「為」，宋本作「為鑇為」，元、明、聖三本作「為齊為」。
ⓜ 「不」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓝ 「義」，聖本作「苦」。
ⓞ 聖本無「苦」字。
ⓟ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
ⓠ 明本無「箭喻經第十竟」六字。
ⓡ 宋、元、明、聖四本無「二千二十七字」六字。
① 我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶：我當初可是為了向你說「世有常」，所以你來向我學清淨的修行嗎？「頗」是「可」的意思，表疑問的語氣。
② 柘：木名。桑科。落葉灌木或小喬木，葉子卵形或橢圓形，頭狀花序，果實球形。葉可喂蠶，木質密緻堅韌，是貴重的木料，木汁能染赤黃色。讀音同「這」。
③ 槻：木名。常綠喬木。葉為橢圓形，花小而色淡黃，實為小形核果。木理美，質堅韌，可作弓材。讀音同「規」。
④ 角：「角端弓」是用異獸角端牛的角製成的弓。
⑤ 紵：苧麻。讀音同「住」。
⑥ 箭簳：箭身。
⑦ 飄鶭：與鶴相似，白面青羽之鳥。
⑧ 鶤雞：鳳凰。
⑨ 錍：凡箭鏃之類，其形狀廣長而薄鐮者。
⑩ 鈹：實劍而用刀削裹之者稱為『鈹』。今指箭鏃如鈹刀形。
本經是有名的《箭喻經》。
本經中提到了對於十四無記觀點的四種組合，是否如此見，都不會因此向佛學清淨的修行：
這可能是為了強調不管一個人「是否認為」世有常，都不會因此而跟佛學。例如學物理的人，不管他在物理學的見解如何，都不會因為討論物理學而學佛。
佛陀最後說了：「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常...有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。」可以理解為：不管宇宙有沒有邊際，我們的生老病死都是必然的！
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，至ⓓ觀覺、心、法如法，是謂欲斷無明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知①、別知②，欲別知無明者，當修四念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。
「欲斷無明者，當修四正斷③。云何欲斷無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷無明者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四正斷。云何欲別知無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知無明者，當修四正斷。
「欲斷無明者，當修四如意足。云何欲斷無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行④，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定⑤、心定⑥也。修思惟定如意足，成就斷行⑦，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四如意足。云何欲別知無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修四如意足。
「欲斷無明者，當修四禪。云何欲斷無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四禪。云何欲別知無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者，當修四禪。
「欲斷無明者，當修五根。云何欲斷無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷無明者，當修五根。如是數ⓔ斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五根。云何欲別知無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知無明者，當修五根。
「欲斷無明者，當修五力。云何欲斷無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷無明者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五力。云何欲別知無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知無明者，當修五力。
「欲斷無明者，當修七覺支ⓕ。云何欲斷無明者，當修七覺支[＊]？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支[＊]、依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支[＊]，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修七覺支[＊]。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修七ⓖ覺支[＊]。云何欲別知無明者，當修七覺支[＊]？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支[＊]、依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支[＊]，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修七覺支[＊]。
「欲斷無明者，當修八支[＊]聖道。云何欲斷無明者，當修八支[＊]聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷無明者，當修八支[＊]聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修八支[＊]聖道。云何欲別知無明者，當修八支[＊]聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知無明者，當修八支[＊]聖道。
「欲斷無明者，當修十一切處⑧。云何欲斷無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十一切處。云何欲別知無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知無明者，當修十一切處。
「欲斷無明者，當修十無學⑨法。云何欲斷無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十無學法。云何欲別知無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智。是謂欲別知無明者，當修十無學法。
「如無明，行亦如是，如行，識亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老死者，當修四念處。云何欲斷老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四念處。云何欲別知老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂欲別知老死者，當修四念處。
「欲斷老死者，當修四正斷。云何欲斷老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷老死者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四正斷。云何欲別知老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知老死者，當修四正斷。
「欲斷老死者，當修四如意足。云何欲斷老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定ⓗ如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四如意足。云何欲別知老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定ⓘ、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修四如意足。
「欲斷老死者，當修四禪。云何欲斷老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者，當修四禪。
「欲斷老死者，當修五根。云何欲斷老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷老死者，當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五根。云何欲別知老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知老死者，當修五根。
「欲斷老死者，當修五力。云何欲斷老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷老死者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五力。云何欲別知老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知老死者，當修五力。
「欲斷老死者，當修七覺支[＊]。云何欲斷老死者，當修七覺支[＊]？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支[＊]、依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支[＊]，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修七覺支[＊]。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修七覺支[＊]。云何欲別知老死者，當修七覺支[＊]？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修念覺支[＊]、依離、依無欲、依滅，趣非品。如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支[＊]，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修七覺支[＊]。
「欲斷老死者，當修八支[＊]聖道。云何欲斷老死者，當修八支[＊]聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八支[＊]聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修八支[＊]聖道。云何欲別知老死者，當修八支[＊]聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知老死者，當修八支[＊]聖道。
「欲斷老死者，當修十一切處。云何欲斷老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷老死者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十一切處。云何欲別知老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知老死者，當修十一切處。
「欲斷老死者，當修十無學法。云何欲斷老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十無學法。云何欲別知老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老死者，當修十無學法。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
例經第十一竟ⓙ(四千八百七十三字)ⓚ
中ⓛ阿含[＊]例品第四竟ⓜ(二萬二千一百四十九字)ⓝ(第五後誦訖)ⓞ
中阿含[＊]經卷第六十ⓟ(一萬一千三百七十七字)ⓠⓡ
後出中阿含[＊]經記
昔釋法師⑩於長安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘曇⑪》、《廣說》、《僧伽羅叉》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》、《二眾從解脫》、《從解脫緣》⑫，此諸經律，凡百餘万言，並違本失旨，名不當實，依俙ⓢ屬辭，句味亦差，良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰，關中大亂⑬，於是良匠背世，故以弗獲改正。乃經數年，至關東小清，冀州道人釋法和、罽賓沙門僧伽提和，招集門徒，俱遊洛邑，四、五年中研講遂精，其人漸曉漢語，然後乃知先之失也。於是，和乃追恨先失，即從提和更出《阿毘曇》及廣說也。自是之後，此諸經律漸皆譯正，唯《中阿含[＊]》、《僧伽羅叉》、《婆須蜜》、《從解脫緣》未更出耳。
會僧伽提和進遊京師，應運流化，法施江左。于時晉國大長者，尚書令衛將軍、東亭侯優婆塞王元琳，常護持正法以為己任，即檀越也。為出經故，造立精舍，延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人，施諸所安，四事無乏，又豫請經師僧伽羅叉，長供數年，然後乃以晉隆安元年⑭丁酉之歲十一月十日，於揚州丹陽郡建康縣界，在其精舍，更出此《中阿含[＊]》，請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本⑮，請僧伽提和轉胡為晉⑯，豫州沙門道慈筆受，吳國李寶、康ⓣ化共書⑰，至來二年，戊戌之歲六月二十五日草本始訖。此《中阿含[＊]》凡有五誦，都十八品，有二百二十二經，合五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。
時，遇國大難，未即正書，乃至五年⑱辛丑之歲，方得正寫，校定流傳。其人傳譯，准之先出⑲，大有不同，於此二百二十二經中，若委靡順從，則懼失聖旨，若從本制，名類多異舊，則逆忤先習，不怗眾情，是以其人不得自專，時有改本，從舊名耳。然五部異同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，於違本故諸改名者，皆抄出注下，新舊兩存，別為一卷，與目錄相連，以示於後，將來諸賢令知同異，得更採訪，脫遇高明外國善晉胡方言者，訪其得失，刊之從正ⓤⓥ。
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 宋、元二本無「例品」二字。
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「至」，大正藏原為「云」，今依據前後文改作「至」。
ⓔ 「數」，大正藏原為「發」，今依據宋、元、明三本改作「數」。
ⓕ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]
ⓖ 「七」，元本作「十」。
ⓗ 「定」，宋、元二本作「四」。
ⓘ 「定」，宋、元、明三本作「定禪定」。
ⓙ 明本無「例經第十一竟」六字。
ⓚ 宋、元、明、聖四本無「四千八百七十三字」八字。
ⓛ 「中」，大正藏原無此字，今依據磧砂藏補上。
ⓜ 「中阿含例品第四竟」，明本作「例品第十八竟」。
ⓝ 宋、元、明、聖四本無「二萬二千一百四十九字」十字。
ⓞ 「第五後誦訖」，大正藏原無「第五後誦訖」五字，今依據明本補上。
ⓟ 宋、元二本在「中阿含經卷第六十」後有「第五後誦訖」五字。
ⓠ 宋、元、明、聖四本無「一萬一千三百七十七字」十字。
ⓡ 大正藏原將「中阿含經卷第六十(一萬一千三百七十七字)」置於「中阿含例品第四竟(二萬二千一百四十九字)(第五後誦訖)」前行，今依據房山石經改置於卷末。
ⓢ 「俙」，聖本作「悕」。
ⓣ 「康」，聖本作「唐」。
ⓤ 「後出中阿含經記昔釋法師於長安……訪其得失，刊之從正」，此六百一十一字與房山石經相同，宋、元、明、磧砂藏、永樂北藏、嘉興藏六本無此六百一十一字。
ⓥ 聖本在「正」字之後有光明皇后願文。
① 總知：總體的了知。
② 別知：分別的了知。
③ 四正斷：2.正確地勤奮於四個層面：(1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長。其中「斷」指決斷，引申為勤奮的意思。另譯為「四正勤」。
④ 欲定如意足，成就斷行：依「意欲」所引發的禪定，斷除各種造作而成就神通。其中「欲定」是指由（對禪定的、聖果的）意願、欲望而引發的禪定；「斷行」可解為斷除各種造作，也可解為勤奮努力（即行於「四正斷」）；「如意足」又譯為「神足」，即神通的基礎。又譯為「欲定心成就斷如意足」、「欲定斷行成就如意足」、「欲定滅行成就修習神足」、「欲定精勤不懈滅行成就以修神足」、「自在三昧行盡神足」、「自在三昧神力」。相當的南傳經文作「欲定勤行成就神足」。
⑤ 精進定（如意足，成就斷行）：依「精進」所引發的禪定，斷除各種造作而成就神通。「精進定」又譯為「勤定」。
⑥ 心定（如意足，成就斷行）：依「心念專注」所引發的禪定，斷除各種造作而成就神通。「心定」又譯為「意定」。
⑦ 思惟定如意足，成就斷行：依「慧觀」所引發的禪定，斷除各種造作而成就神通。「思惟定」又譯為「觀定」、「誡三昧」。
⑧ 十一切處：即以無量「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」為專注對象（所緣）的修定。又譯為「十遍處」。
⑨ 無學：阿羅漢已無惑可斷、畢業了，因此稱為「無學」。
⑩ 釋法師：即曇摩難提。參閱『出三藏記集』卷十三(大五五‧九四下)、『高僧傳』卷一(大五十‧三二二下)。當時曇摩難提所譯之中阿含為第一譯本。」
⑪ 阿毘曇：為音譯，其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。
⑫ 中阿含[……]從解脫緣：這些列出的經、律、論中，現今仍留存的只有《增一阿含經》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》等，然其內容未必同於現今通行之其他版本。」（參考《佛光阿含藏．中阿含(四)》）
⑬ 會燕秦交戰，關中大亂：此係指姚萇入寇關內一事。
⑭ 隆安元年：即東晉安帝隆安元年，西元397年。
⑮ 令誦胡本：譯場上「執本」或「譯主」的工作。
⑯ 轉胡為晉：譯場上「譯語」或「傳語」的工作。
⑰ 李寶、康化共書：李寶、康化共同任譯場的「書記」。又彼等所書寫出者即為第二譯本之底本。
⑱ 五年：隆安五年，西元401年，當年鳩摩羅什來到長安。
⑲ 先出：指曇摩難提所譯的第一譯本。
本經說明要斷無明、行、識……等十二因緣，則要修行三十七道品加上十一切處（十遍處。參見卷五十九第215經）、十無學法（無學正見……無學正定、正解脫、正智。參見卷四十九第189經）。
《雜阿含經》的第一卷、第一經，《中阿含經》的最後一卷、最後一經，剛好都有提綱契領的性質：《雜阿含經》闡明佛教的根本教理，尤其教導我們如何以智慧觀照一切，從卷一的第1經就開始展現了整體的脈絡；《中阿含經》重視煩惱的對治，尤其在修定的次第有務實的探討，在最後一卷、尤其是最後一經，作整體的總結，詳述了如何修定以發慧，而又不致於鑽牛角尖到十四無記的程度。