修道的階位粗分為四果，果位愈高，剩餘輪迴的束縛愈少。
| 階位 | 簡稱 | 輪迴的束縛 |
| 須陀洹果 | 初果 | 天界與人間往返最多七次就能涅槃。 |
| 斯陀含果 | 二果 | 天界與人間往返最多一次就能涅槃。 |
| 阿那含果 | 三果 | 不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。 |
| 阿羅漢果 | 四果 | 證得涅槃、解脫輪迴。 |
在證須陀洹果以前，趣向須陀洹果的修行路上，還區分為「（隨）信行」、「（隨）法行」這兩種修行人，前者隨著對佛法的清淨信心而修行，後者隨著修證佛法而生的智慧修行，都能不墮惡道。
此外，經中也有以入門的性向、是否得所有八解脫（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力、是否斷盡煩惱，來描述初果以上的聖者：
| 階位 | 入門的性向 | 圓滿八解脫 | 斷盡煩惱 | 和四果的關係 |
| 信解脫 | 由「（隨）信行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
| 見到 | 由「（隨）法行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
| 身證 | （不區分） | 〇 | Ｘ | 三果以上、未滿四果 |
| 慧解脫 | （不區分） | Ｘ | 〇 | 四果 |
| 俱解脫 | （不區分） | 〇 | 〇 | 四果 |
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐①。
爾時，世尊告諸比丘：「我一坐食ⓑ②，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀和利即從座ⓒ起，偏袒著衣，叉手③向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事④，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食⑤。跋陀和利！若如ⓓ是者，快得生活。」
尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
尊者跋陀和利亦至再三從座[＊]而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」
尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦ⓔ不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法⑥故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，汝ⓕ當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞⑦。」
尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法ⓖ。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多ⓗ異學⑧沙門、梵志⑨於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫⑩者，我語彼曰：『汝來入泥⑪。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶⑫？」
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫⑬ⓘ有慧解脫⑭ⓙ，設非慧解脫有身證⑮ⓚ者，設非身證有見到⑯ⓛ者，設非見到有信解脫⑰ⓜ，設非信解脫有法行⑱ⓝ者，設非法行有信行⑲ⓞ者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」
於是，尊者跋陀和利為世尊面呵責ⓟ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺ⓠ。
於是，世尊面呵責[＊]尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靖ⓡ⑳，無愛法靖[＊]㉑，無諍法ⓢ靖[＊]㉒。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
尊者跋陀和利白曰：「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」
世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從座[＊]起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？不持戒清淨，縱使得定必因造惡而退若有比丘不學具戒者，彼住無事處㉓山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴ⓣ坐，彼住遠離處，修行精勤ⓤ，得增上心㉔，現法樂居㉕，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已ⓥ，誣謗㉖世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。
「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順ⓦ宴[＊]坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法ⓧ樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智ⓨ梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。
「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得㉗，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於ⓩ爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊㉘，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室Ⓐ㉙，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺Ⓑ憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達㉚，以本無放逸㉛，樂住遠離，修行精勤[＊]，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦如Ⓒ真，知此苦集Ⓓ、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏集[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」
於是，尊者跋陀和利即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治㉜，或不苦治。」
世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數㉝犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑㉞者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，更Ⓔ說異異論外餘事㉟，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，轉Ⓕ輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』作如是意。㊱跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，更[＊]說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，轉[＊]輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作如是說Ⓖ：「諸尊！當觀令久住㊲。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。
「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』不作如是意。跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕Ⓗ慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅㊳。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。
「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靜[＊]㊴，今此比丘有信、有愛、有靜[＊]。『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靜[＊]，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有一Ⓘ眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、飢Ⓙ渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靜[＊]，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靜[＊]，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靜[＊]，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」
於是，尊者跋陀和利即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵Ⓚ奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵[＊]奉持者？」
世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無憙Ⓛ好法㊵，若眾得利者，眾便生憙[＊]好法。生憙[＊]好法已，世尊欲斷此憙[＊]好法故，便為弟子施設Ⓜ戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生憙[＊]好法，若眾多聞者，眾便生憙[＊]好法。眾生憙[＊]好法已，世尊欲斷此憙[＊]好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至受Ⓝ我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬喻Ⓞ法，此中何所因，汝憶不耶？」
尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座[＊]起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中有Ⓟ所因。」
世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸比Ⓠ丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」
於是，尊者跋陀和利即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」
世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口㊶，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆腳、絆腳勒口而令驅行，用令止鬥Ⓡ，堪任王乘無上行，無上息治諸支Ⓢ節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王粟Ⓣ，稱說王馬。
「跋陀和利！如是。若時賢良智人成就十無學㊷法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」
佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
跋陀和利經第三竟Ⓤ(四千三百七字)Ⓥ
ⓐ 明本無「第五後誦」四字。
ⓑ 「一坐食」，巴利本作 Ekâsanabhojana。
ⓒ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓓ 宋、元、明三本無「如」字。
ⓔ 「亦」，大正藏原為「復」，今依據高麗藏改作「亦」。
ⓕ 「汝」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓖ 「法」，宋、元、明三本作「法故」。
ⓗ 聖本無「多」字。
ⓘ 「俱解脫」，巴利本作 Ubbatobbāgavimutta。
ⓙ 「慧解脫」，巴利本作 Paññāvimutta。
ⓚ 「身證」，巴利本作 Kāyasakkhin。
ⓛ 「見到」，巴利本作 Diṭṭhippatta。
ⓜ 「信解脫」，巴利本作 Saddhāvimutta。
ⓝ 「法行」，巴利本作 Dhammānusārin。
ⓞ 「信行」，巴利本作 Saddhānusārin。
ⓟ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]
ⓠ 「伺」，宋本作「思」。
ⓡ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊]
ⓢ 「諍法」，大正藏原為「靖法」，今依據宋、元、明三本改作「諍法」。
ⓣ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
ⓤ 「勤」，聖本作「懃」。[＊]
ⓥ 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。
ⓦ 大正藏在「順」字之後有一「法」字，今依據高麗藏刪去。
ⓧ 「法」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓨ 「智」，聖本作「知」。
ⓩ 宋、元、明三本無「於」字。
Ⓐ 「室」，宋、元、明三本作「空」。
Ⓑ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。
Ⓒ 聖本無「如」字。
Ⓓ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
Ⓔ 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。[＊]
Ⓕ 大正藏無「轉」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
Ⓖ 「如是說」，大正藏原為「是語」，今依據宋、元、明三本改作「如是說」。
Ⓗ 「輕」，宋、元二本作「轉」。
Ⓘ 「一」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
Ⓙ 「飢」，明本作「饑」。
Ⓚ 「遵」，聖本作「尊」。[＊]
Ⓛ 「憙」，聖本作「喜」。[＊]
Ⓜ 大正藏在「設」字之後有一「於」字，今依據聖本刪去。
Ⓝ 「受」，宋、元、明三本作「愛」。
Ⓞ 「喻」，聖本作「踰」。
Ⓟ 宋、元、明、聖四本無「有」字。
Ⓠ 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏改作「比」。
Ⓡ 「止鬥」，大正藏原為「上閾」，宋、元、明三本作「止鬥」，聖本作「上鬥」，今依據宋、元、明三本改作「止鬥」。
Ⓢ 「支」，宋、元、明、聖四本作「枝」。
Ⓣ 「粟」，宋、元、明三本作「廩」，聖本作「稟」。
Ⓤ 明本無「跋陀和利經第三竟」八字。
Ⓥ 宋、元、明、聖四本無「四千三百七字」六字。
① 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。
② 一坐食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一離開座位就算結束用餐，不會再吃更多東西，這是十二頭陀行之一。本經中提到「一坐食」是戒律之一，但現存的出家戒律只要求過午不食，沒有強制要求日中一食，可能佛陀立了此戒後來放寬了規定。
③ 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。
④ 同不了事：無法和大家一樣做到。
⑤ 聽汝請食，持去一坐食：在被招待處吃一部分後，可以帶一部分回去吃。《增壹阿含經》作「一分食之，一分持還家」，相當的南傳經文亦同。
⑥ 不學具戒及世尊境界諸微妙法：沒有受持完整的出家戒律以及佛教(陀)的各種修法。
⑦ 莫令後時致多煩勞：不要使得之後產生更多煩惱、麻煩。相當的南傳經文作「不要成為你以後更難作的」。
⑧ 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
⑨ 沙門、梵志：修行人的統稱。
⑩ 俱解脫：定、慧皆完全滿足的解脫者。
⑪ 汝來入泥：相當的南傳經文作「你來臥在泥中當我的橋（讓我踏過去）」。
⑫ 我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶：我如果教那位比丘臥在泥中當我的橋（讓我踏過去），那位比丘難道會自認應該站立而閃開（不讓我踏過去）嗎？按：這是指只要佛陀開口要求，通常比丘們都會恭敬地照著做，不會違背。
⑬ 俱解脫：
⑭ 慧解脫：
⑮ 身證：
⑯ 見到：
⑰ 信解脫：
⑱ 法行：
⑲ 信行：
⑳ 無信法靖：沒有清淨的信心。「靖」為安定、清靜。
㉑ 無愛法靖：沒有清淨的敬愛心。
㉒ 無諍法靖：沒有停止爭議。
㉓ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。
㉔ 增上心：禪定心，是由離欲、惡不善法並提升心的素質所得。例如「第一增上心」即初禪，「第四增上心」即第四禪。
㉕ 現法樂居：當生保持著安樂、幸福。另譯作「現法樂住」、「見法樂住」。
㉖ 誣謗：欺瞞、毀謗，在這裡指污損、自欺欺人。相當的南傳經文作「被責備」。
㉗ 易不難得：容易、不難得到。
㉘ 捨無求遊：安住在...的狀態。
㉙ 室：樂住；住於快樂。
㉚ 明達：三明及三達。在阿羅漢叫做三明，在佛則叫做三達。明是明了的意思，達是通達的意思。[阿含辭典（莊春江）]
明白通曉；清清楚楚，南傳作「洞察」(nibbedhika)。如定型句「成就世間生滅智慧，賢聖、出厭離、決定、正盡苦」(雜阿含679經)，「修行智慧，觀興衰法，得如是智：聖、慧明達，分別曉了，以正盡苦」(中阿含經)，南傳作「具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡[之慧]」(udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā)，而「慧明達；洞察慧」(nibbedhika-paññā)，另譯為「抉擇慧；擇慧；明達慧」。 (相關詞「明達智慧」)
㉛ 無放逸：不怠惰。
㉜ 苦治：盡全力地懲治。相當的南傳經文作「一再強制懲治」。
㉝ 數數：頻繁地。
㉞ 所見聞從他疑：親自看到，或從他人處聽說，或懷疑，這是舉發他人過失的三個因緣。
㉟ 更說異異論外餘事：說其他事以轉移焦點。
㊱ 作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』作如是意：這樣地說：「我現在應該要（改正行為而）令大眾歡喜、合意。」這樣地想。按：這整段是說長久以來素行不良的人，縱使一時認錯而表示自己會改正行為，僧團仍應「聽其言而觀其行」，持續觀察、要求他改進。相當的南傳經文相反，而為「不說：『我要依僧團滿意的去做。』」南傳這整段是說長久以來素行不良又不認錯的人，僧團應持續觀察、要求他改進。
㊲ 當觀令久住：這樣觀察他，持續對他處罰糾正。
㊳ 當觀令早滅：這樣觀察他，很快地結束對他的處罰糾正。
㊴ 有信、有愛、有靜：有信心、有敬愛心、有清淨。相當的南傳經文作「這裡，某位比丘以信的量、愛（僧團）的量而住」。
㊵ 憙好法：自我感覺良好而執著。「憙」指自得其樂的感覺。相當的南傳經文作「能被煩惱住立的法」。按：這段是說人們容易因為修行得力或多聞而自滿，進而執著甚至犯戒（例如修行得好或是會說法而名利雙收，卻因此自我膨脹或想要更多名利而作大妄語），因此佛陀制戒避免這些執著的發生。
㊶ 治其口：將馬銜套到馬匹的牙齒之間，讓馬口咬住, 而疆繩就綁在馬銜兩邊的環上，以利用疆繩控制馬匹的行動。
㊷ 無學：阿羅漢已無惑可斷、畢業了，因此稱為「無學」。
持戒是修行的基礎，持戒本身也有次第，用本經的清淨調馬喻來講，在僧團群眾的管理中，犯戒者不是抓去處死，而是有心懺悔者，大家會一起來幫他。
本經中的「御馬」譬喻為調御修行人自身的身、口、意。
我聞如是：
一時，佛遊迦尸ⓕ國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到加ⓖ羅賴ⓗ，住加[＊]羅賴ⓘ北村尸攝和林。
爾時，加[＊]羅賴[＊]中有二比丘，一名阿濕具ⓙⓚ，二名弗那婆修ⓛ，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕具[＊]及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」
阿濕具[＊]、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。
彼眾多比丘不能令阿濕具[＊]及弗那婆修除惡邪見，即從座ⓜ起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐ⓝ一面，白曰：「世尊！此加ⓞ羅賴[＊]中有二比丘，一名阿濕具[＊]，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕具[＊]及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊遊迦ⓟ尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
「阿濕具[＊]、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕具[＊]、弗那婆修除惡邪見，即從座[＊]起，捨之而去。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕具[＊]、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊呼汝等。』」
一比丘聞已：「唯然世尊！」即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕具[＊]及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊呼賢者等。」
阿濕具[＊]、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕具[＊]、弗那ⓠ婆修比丘，世尊遊迦[＊]尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
「阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕具[＊]！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從座[＊]起，捨之而去耶？」
阿濕具[＊]、弗那婆修答曰：「實爾。」
世尊告曰ⓡ：「阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減①。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」
阿濕具[＊]、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」
世尊呵阿濕具[＊]、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」
眾多比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」
眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」
世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉，善哉，若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善法ⓢ轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增ⓣ，善法轉減ⓤ。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。
「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者ⓥ，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。
「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？若ⓦ修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真ⓧ，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。
「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？若有比丘俱解脫ⓨ者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，以ⓩ慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫Ⓐ者，云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？以Ⓑ此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。
「云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證Ⓒ。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸Ⓓ漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止②，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有見到Ⓔ。云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有信解脫Ⓕ。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信Ⓖ佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非Ⓗ見到Ⓘ，亦非信解脫，而有法行Ⓙ。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含[＊]。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有信行Ⓚ。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含[＊]。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是Ⓛ故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。
「究竟智非一蹴可幾我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣跡，受教、受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。如何漸次修習云何漸漸習學趣跡，受教、受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣③，往詣已便奉習④，奉習已便一心聽法⑤，一心聽法已便持法⑥，持法已便思惟，思惟已便評Ⓜ量⑦，評[＊]量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀⑧，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦令Ⓝ身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣跡，受教、受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」
於是，世尊告曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」
阿濕具[＊]及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？⑨」
於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』
「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂Ⓞ，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含[＊]。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿濕具[＊]經第四竟Ⓟ(四千一百九十九字)Ⓠ
中阿含[＊]經卷第五十一(八千五百六字)Ⓡ(第五後誦)ⓈⓉ
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 明本無「中阿含」三字。
ⓒ 「具」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。
ⓓ 聖本無「四」字。
ⓔ 「第五後誦」，宋本作「五後誦」，明本無「第五後誦」四字。
ⓕ 「迦尸」，巴利本作 kāsī。
ⓖ 「加」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「加」。[＊]
ⓗ 「加羅賴」，巴利本作 Kīṭāgiri。
ⓘ 聖本無「賴」字。[＊]
ⓙ 「具」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。[＊]
ⓚ 「阿濕具」，巴利本作 Assaji。
ⓛ 「弗那婆修」，巴利本作 Punabbasuka。
ⓜ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓝ 「坐」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。
ⓞ 「加」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「加」。[＊]
ⓟ 「迦」，聖本作「加」。[＊]
ⓠ 聖本無「那」字。
ⓡ 宋、元、明、聖四本無「曰」字。
ⓢ 「法」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓣ 「增」，元本作「減」。
ⓤ 「減」，元本作「增」。
ⓥ 宋、元、明三本無「者」字。
ⓦ 「若」，明本作「苦」。
ⓧ 「真」，聖本作「真脩」。
ⓨ 「俱解脫」，巴利本作 Ubhatobhāgavimutta。
ⓩ 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
Ⓐ 「慧解脫」，巴利本作 Paññāvimutti。
Ⓑ 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓒ 「身證」，巴利本作 Kāyasakkhin。
Ⓓ 「諸」，宋、元、明、聖四本作「證」。
Ⓔ 「見到」，巴利本作 Diṭṭhippatta。
Ⓕ 「信解脫」，巴利本作 Saddhāvimutta。
Ⓖ 「信」，宋、元、明三本作「信解」。
Ⓗ 聖本無「非」字。
Ⓘ 「到」，大正藏原為「倒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「到」。
Ⓙ 「法行」，巴利本作 Dhammânusārin。
Ⓚ 「信行」，巴利本作 Saddhânusārin。
Ⓛ 宋、元、明三本無「是」字。
Ⓜ 「評」，大正藏原為「平」，今依據元、明二本改作「評」。[＊]
Ⓝ 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
Ⓞ 「樂」，宋、元、明三本作「隱」。
Ⓟ 明本無「阿濕具經第四竟」七字。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「四千一百九十九字」八字。
Ⓡ 宋、元、明、聖四本無「八千五百六字」六字。
Ⓢ 明本無「第五後誦」四字。
Ⓣ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
① 若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減：如果有感受到樂受的的人，他受了樂受後，惡的、不善的事情增加，善的事情減少。
② 求於諸根，習善知識，行隨順住止：要求自己守護六根，向善知識學習，適應居住的地方。相當的南傳經文作「受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根」。
③ 往詣：前往拜訪。
④ 奉習：尊敬而學習。
⑤ 一心聽法：專心聽聞佛法。
⑥ 持法：憶持佛經；受持佛法。
⑦ 評量：評估考量；深思（而接受見解）。
⑧ 身諦作證，慧增上觀：親身體證真理、以智慧徹底觀察。相當的南傳經文作「以身作證最高真理，以慧貫通後看見它」。
⑨ 我等是誰，何由知法：我們算哪根蔥，哪有能力知法呢？
照本經所述，四念住中應「觀受如受」，再依據是否善法增長、不善法減損來決定是否持續這樣的樂受、是否持續這樣的苦受。
例如若有人覺知樂受，像是禪定之樂，結果更樂於修習禪定、定力更佳，進而三毒減輕，那麼就可繼續持續這樣的樂受。但若有人覺知禪定之樂，卻貪著在樂境，而越來越貪、甚至自我膨脹、妄自尊大，代表他繼續持續這樣的樂受是不好的，那麼就要停止這樂受。
以覺知苦受為例，若有人觀察八苦，覺知苦受，發覺苦受無所不在，快樂的背後也有苦，因此放下執著、三毒減輕，那可繼續這樣的苦受。但若有人覺知苦受，發覺苦受無所不在，卻好像全天下都和我作對、瞋心大增，代表修得有所偏差，就先不要繼續這苦受。
在這樣的四念住修法的過程中，是「觀受如受」，不加以人為判斷，只是單純地覺知，然後客觀地依據身心反應來抉擇修行的下一步。
這也表示，可以觀察自己是否善法增長、不善法減損（例如貪瞋癡是減輕還是增強），來判斷修法是否走在正確的路上。
阿濕具比丘以一天吃很多餐也能讓自己健康快樂為由，拒絕佛陀當時教導的日中一食。
佛陀的開示，則將焦點從健康快樂的樂受，轉移到這件事是否能讓我們善法增加、不善法減少。
有了正確的評估指標，阿濕具比丘就能自己作適當的抉擇。
本經表示究竟智（佛和阿羅漢的智慧）不是一蹴可幾，而是漸修而得。怎麼樣的漸修次第呢？佛陀舉例為：
有信 → 往詣 → 奉習 → 一心聽法 → 持法 → 思惟 → 評量 → 觀察 → 親身體證、智慧觀察
該段一開始有個「或」字，可見這個次第只是一個例子。這個例子顯示在敬信三寶的同時，佛法是講求理解的，在理解佛法後接受，接受後實踐，乃至親身體證。
另一方面，若對照前面的經文來思考，自苦帶來的苦受、縱慾帶來的樂受，都不是實踐的標竿。諸如精進時的苦受或禪定時的樂受，如果能讓我們去惡修善，則是相應於漸修次第且可持續的感受。
《帝釋所問經》，即南傳《長部尼柯耶》第21經：
『天帝！我以二種說喜悅：應該追求與不應該追求。』當像這樣說時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的喜悅不應該追求。在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的喜悅應該追求。在這裡，[喜悅]如果[具備]有尋、有伺，[喜悅]如果[具備]無尋、無伺，那些[具備]無尋、無伺者是更勝妙的。『天帝！我以二種說喜悅：應該追求、不應該追求。』當像這樣說時，緣於此而說。
