東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何為七？比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬如燒麩，纔ⓒ①燃便滅。當知比丘亦復如是，少慢②未盡，五下分結已斷，得中般涅槃③，是謂第一善人所往至處，世間諦如有④。
「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以鎚ⓓ打之，迸火飛空，上已即滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。
「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以鎚[＊]打之。迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處。世間諦如有。
「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞然俱熾，以鎚[＊]打之，迸火飛空，墮地而滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃⑤，是謂第四善人所往ⓔ至處。世間諦如有。
「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以鎚[＊]打之，迸火飛空，墮少薪草上，若煙若燃，燃已便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃⑥，是謂第五善人所往至處。世間諦如有。
「復次。比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以鎚[＊]打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃盡已滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃⑦，是謂第六善人所往至處。世間諦如有。
「復次。比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以鎚[＊]打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩ⓕ吒般涅槃⑧，是謂第七善人所往至處。世間諦如有。
「云何無餘涅槃？比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼比丘不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行ⓖ。
善人往經第六竟ⓗ(千一百三字)ⓘ
ⓐ 「往」，宋、元、明三本作「往來」。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「纔」，宋本作「裁」。
ⓓ 「鎚」，大正藏原為「椎」，今依據元、明二本改作「鎚」。[＊]
ⓔ 「往」，宋本作「住」。
ⓕ 「膩」，宋、元二本作「貳」。
ⓖ 宋、元、明三本在「行」之後有「性空佛海德佛」六字。
ⓗ 明本無「善人往經第六竟」七字。
ⓘ 宋、元、明三本無「千一百三字」五字。
① 纔：才。
② 少慢：相當的南傳經文作「慢煩惱潛在趨勢」。
③ 中般涅槃：「阿那含果」的聖人中，從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。
④ 世間諦如有：世間真正是有這種（聖者）。
⑤ 生般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。
⑥ 行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」才「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。
⑦ 無行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後不經努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。
⑧ 上流阿迦膩吒般涅槃：「阿那含果」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天（音譯「阿迦膩吒」）而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「阿迦膩吒」天「般涅槃」，所以名為「上流阿迦膩吒般涅槃」。
七善人所往至處及無餘涅槃：
我聞如是：
爾時，尊者摩訶周那③則於晡時④從宴坐⑤起，往詣佛所，到已作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！可得施設⑥世間福耶？」
世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍𭯫⑦、𣯾𣰆ⓒ⑧、被ⓓ褥、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥⑨、中食⑩，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沾ⓔ漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恒伽⑪水，從源流出，入于大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」
於是，尊者摩訶周那即從座ⓕ起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手⑫白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」
世尊告曰：「可得。周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法及比丘眾ⓖ，而受禁戒。周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
「周那！有ⓗ信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得ⓘ大福之數。周那！譬如從閻浮洲⑬有五河流：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所升ⓙ斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其ⓚ福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」
爾時，世尊而說頌曰：
「恒伽之河， 清淨易渡ⓛ，
海多珍寶， 眾水中王。
猶若河水， 世人敬奉，
諸川所歸， 引入大海。
如是人者， 施衣飲食，
床㯓⑭茵褥⑮， 及諸坐具。
無量福報， 將至妙處，
猶若河水， 引入大海。」
佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
世間福經第七竟ⓜ(九百九十三字)ⓝ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「𣯾𣰆」，元、明二本作「㲪𣰅」。
ⓓ 「被」，大正藏原為「氈」，今依據宋、元、明三本改作「被」。
ⓔ 「沾」，大正藏原為「沽」，今依據宋、元、明三本改作「沾」。
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 「及比丘眾」，宋、元二本作「僧眾」，明本作「僧中」。
ⓗ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「得」，宋、元、明三本作「得知」。
ⓙ 「升」，宋、元、明三本作「斗」。
ⓚ 宋、元、明三本無「其」字。
ⓛ 「渡」，宋、元、明三本作「度」。
ⓜ 明本無「「世間福經第七竟」七字。
ⓝ 宋、元、明三本無「九百九十三字」六字。
① 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。
② 瞿沙羅園：佛陀的道場之一，由瞿沙羅長者所佈施。另譯為「瞿師羅園」、「瞿師園」。
③ 摩訶周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「周那」、「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」。
④ 晡時：黃昏時分，約下午三點至五點多。
⑤ 宴坐：另譯作「燕坐」，指坐禪。
⑥ 施設：安立；描述。「可得施設世間福耶？」是問說「有『世間的福德』這種事嗎？」相當的《增壹阿含經》經文作：「頗有此義，恒益功德？為無此理？」
⑦ 氍𭯫：「𭯫」應為「氀」之異體字。「氍氀」，讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。
⑧ 𣯾𣰆：毛席，即「「毾㲪」。讀作「踏登」。也作「毾㲪」、「毾𣰆」、「蹹蹬」、「㩉撜」、「闟登」、「搨橙」、「㩉撜」、「㩉蹬」等。
⑨ 朝粥：早餐，通常是白粥，因此為「朝粥」。
⑩ 中食：午餐。
⑪ 恒伽：恆河。又譯為「恆水」、「殑伽」。
⑫ 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。
⑬ 閻浮洲：佛經所載此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮提」、「閻浮里」、「南贍部洲」。
⑭ 㯓：「榻」的異體字，類似床的坐臥用具。讀音同「踏」。
⑮ 茵褥：褥墊、床墊。
七世間福：
七出世間福：
以上七世間福可漸漸導引至七出世間福，最後達成出世間的解脫，就如同河流最終流入大海般。
本經說七世間福至七出世福的次第，以打禪七為例，還不能打禪七的人，可以先護七，幫助正在用功的修行人，培育七世間福，等到自己有足夠的信心及資糧後，就能開始修行甚至打禪七，導引至七出世間福。
我聞如是：
一時，佛遊鞞舍離①，在㮈ⓒ氏樹園。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可倚ⓓ法②，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽ⓔ，二曰搖尤那③ⓕ，三曰舍牢浮④ⓖ，四曰阿夷羅婆提⑤ⓗ，五曰摩企⑥ⓘ，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減一ⓙ人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至胯ⓚ、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉煙起，合為一煙，譬如陶師始爨竈⑦時，皆悉煙起，合為一煙。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉煙起，合為一煙。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一焰ⓛ；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一焰[＊]，風吹火焰[＊]，乃至梵天。是時，晃昱諸天始生天者，不聞ⓜ世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛豎而作是念：『火不來至此耶？火不來至此耶？』前生諸天聞[＊]世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃ⓝ至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘灰ⓞ燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘煙燄ⓟ；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘灰ⓠ燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可倚[＊]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？唯見諦⑧者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰善眼ⓡ，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足⑨。善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法ⓢ，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰[＊]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天⑩中。』彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛，得大ⓣ果報。
「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰[＊]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。
「比丘！我今出世，如來．無所著．等正覺．明行成為⑪．善逝．世間解⑫．無上士．道法御⑬．天人師，號佛、眾祐⑭；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七日經第八竟ⓤ(千七百一字)ⓥ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「㮈」，宋、元、明三本作「奈」。
ⓓ 「倚」，大正藏原為「猗」，今依據元、明二本改作「倚」。[＊]
ⓔ 「恒伽」，巴利本作 Gaṅgā。
ⓕ 「搖尤那」，巴利本作 Yamunā。
ⓖ 「舍牢浮」，巴利本作 Sarabhū。
ⓗ 「阿夷羅婆提」，巴利本作 Aciravatī。
ⓘ 「摩企」，巴利本作 Mahī。
ⓙ 「一」，宋、元、明三本作「十」。
ⓚ 「胯」，大正藏原為「䐀」，今依據宋、元、明三本改作「胯」。
ⓛ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。[＊]
ⓜ 「聞」，大正藏原為「諳」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
ⓝ 宋、元、明三本無「乃」字。
ⓞ 「灰」，大正藏原為「栽」，元、明二本作「烖」，今依據宋本改作「灰」。
ⓟ 「燄」，大正藏原為「墨」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
ⓠ 「灰」，大正藏原為「烖」，今依據宋本改作「灰」。
ⓡ 「善眼」，巴利本作 Sunetta。
ⓢ 「梵世法」，巴利本作 Brahmalokasahavyatāya dhamma。
ⓣ 「大」，宋、元、明三本作「天」。
ⓤ 明本無「七日經第八竟」六字。
ⓥ 宋、元、明三本無「千七百一字」五字。
① 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
② 不可倚法：不可靠的。
③ 搖尤那：五大河（恆河及其四大支流）之一，即今日印度的 Yamuna 河，為恆河的最大支流。又譯為「耶扶那」、「耶蒲那」、「耶符那」。
④ 舍牢浮：五大河之一，即今日印度的 Ghaghara 河。又譯為「薩羅㳛」、「薩羅由」、「薩羅遊」。
⑤ 阿夷羅婆提：五大河之一，即今日印度的 Rapti 河。又譯為「伊羅跋提」。
⑥ 摩企：五大河之一，即今日印度的 Koshi 河。又譯為「摩醯」。
⑦ 爨竈：煮食用的爐灶。「爨」是以火燒煮食物，也有爐灶的意思，讀音同「篡」。
⑧ 見諦：證悟四聖諦的真理，即得法眼淨、證初果。
⑨ 如意足：這裡為神通的通稱，包含天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。
⑩ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
⑪ 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。
⑫ 世間解：瞭解世間一切的事理。
⑬ 道法御：能調御一切可以度的人，讓他們修行。又譯為「調御丈夫」。
⑭ 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。
本經提到世界有可能出現多個太陽，這樣的傳說在后羿射日的神話故事中也出現過，雖然佛經中並沒有人能射下太陽。
不過佛經中也表示「一日一月一世界」，此處提到七日，似乎與佛經其餘地方一般的記載的並不是很相合，或許另有所指，例如太陽的數目也可能譬喻太陽的熱度，如同天文學中表示太陽在很久很久以後會變成紅巨星，將靠近太陽的行星吞噬。
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林精舍①ⓒ，與大比丘眾共受夏坐②，尊者滿慈子ⓓ③亦於生地④受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣⑤竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。
是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首⑥作禮，卻坐一面。
世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」
生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」
世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足⑦；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜？」
生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜。」
是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」
尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」
爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。
是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀ⓔ，結跏ⓕ趺坐。
時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」
諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘⑧，即其人也。」
時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。
尊者滿慈子過夜平旦⑨，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉⑩衣鉢，澡洗手足，以尼師檀[＊]著於肩上，至安陀林ⓖ經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀[＊]著於肩上，至安陀林經行之處。
時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師檀[＊]，結跏[＊]趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師檀[＊]，結跏[＊]趺坐。
尊者舍梨子則於晡時從燕坐ⓗ⑪起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊⑫，卻坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶⑬？」
答曰：「如是。」
「云何？賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶⑭？」
答曰：「不也。」
「以心淨⑮故、以見淨⑯故、以疑蓋淨⑰故、以道非道知見淨⑱故、以道跡知見淨⑲故、以道跡斷智淨⑳故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
答曰：「不也。」
又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」
答曰：「賢者！以無餘涅槃ⓘ故。」
又復問曰：「云何？賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶㉑？」
答曰：「不也。」
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
答曰：「不也。」
又復問曰：「我向問仁㉒，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」
答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘㉓；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但七清淨的順序以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑蓋淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。
「賢者！復聽。昔拘薩羅王波斯匿ⓙ㉔在舍衛國，於婆雞帝ⓚ有事，彼作是念：『以何方便㉕，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二ⓛ車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，捨第六車ⓜ，乘第七車，於一日中至婆雞帝。
「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何天王，乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說？
「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，捨第六車[＊]，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』
「如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑蓋淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」
於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」
尊者滿慈子答曰：「賢者！我父號ⓝ滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」
尊者舍梨子歎曰：「善哉，善哉，賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈㉖衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」
尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」
尊者舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍ⓞⓟ，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」
尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊弟ⓠ子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，善哉，尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」
如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行，即從座ⓡ起，各還所止。
七車經第九竟ⓢ(二千五百八字)ⓣ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「竹林精舍」，巴利本作 Veḷuvana。
ⓓ 「滿慈子」，巴利本作 Puṇṇa Mantāniputta。
ⓔ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
ⓕ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。[＊]
ⓖ 「安陀林」，巴利本作 Andhavana。
ⓗ 「燕」，宋、元、明三本作「宴」。
ⓘ 「無餘涅槃」，巴利本作 Anupādā parinibbāna。
ⓙ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
ⓚ 「婆雞帝」，巴利本作 Saketa，大正藏在巴利文後校勘作「娑雞帝」。
ⓛ 「二」，大正藏原為「一」，今依據宋、元、明三本改作「二」。
ⓜ 大正藏無「捨第六車」四字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓝ 「父號」，大正藏原為「號」，宋本作「父號」，元、明二本作「字」，今依據宋本改作「父號」。
ⓞ 「優波鞮舍」，宋、元、明三本作「憂波鞮舍」。
ⓟ 「優波鞮舍」，巴利本作 Upatissa。
ⓠ 「弟」，宋、元、明三本作「等弟」。
ⓡ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓢ 明本無「七車經第九竟」六字。
ⓣ 宋、元、明三本無「二千五百八字」六字。
① 竹林精舍：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「迦蘭陀竹園」、「竹林加蘭哆園」。
② 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。
③ 滿慈子：比丘名，以「說法第一」聞名，佛陀稱讚他「能廣說法，分別義理」。又譯為「富樓那」、「富留那彌多羅尼子」、「滿願子」。
④ 生地：出生的地方；家鄉。
⑤ 補治衣：補足了（三衣等）衣服。
⑥ 稽首：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法）。
⑦ 自少欲、知足，稱說少欲、知足：自己少欲、知足，並且隨喜讚嘆他人少欲、知足（以鼓勵其他人少欲、知足）。
⑧ 𠿘：鳥喙；鳥嘴。讀音同「嘴」。
⑨ 平旦：天亮的時候。
⑩ 舉：拿起。「舉衣鉢」在這裡指收拾衣鉢。
⑪ 燕坐：也譯作「宴坐」，禪坐的意思。
⑫ 問訊：問候請安。
⑬ 從沙門瞿曇修梵行耶：你是跟隨佛陀修清淨的修行嗎？相當的《增壹阿含經》經文作「為由世尊得修梵行為弟子乎？」，相當的南傳經文作「跟隨我們的世尊修梵行嗎？」「瞿曇」是佛陀俗家古代的族姓，後分族稱釋迦氏，又譯為「喬達摩」。
⑭ 以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶：你是以持戒清淨為目標，而跟隨姓瞿曇的出家人修清淨的修行嗎？相當的《增壹阿含經》經文作「因世尊得修清淨戒乎？」，相當的南傳經文作「為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎？」
⑮ 心淨：禪定心清淨，指正確地證得禪定。
⑯ 見淨：知見清淨；見解清淨。可以解為斷除「身見」（執著於五陰有「我」的見解），也有解為如實知四聖諦。
⑰ 疑蓋淨：清除對於真理、三寶的懷疑猶豫。
⑱ 道非道知見淨：對於正道、邪道辨識清楚明白。
⑲ 道跡知見淨：知道修行的道路，清楚明白。
⑳ 道跡斷智淨：清楚明白修道終點的智慧。
㉑ 以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶：以持戒清淨的緣故，姓瞿曇的出家人安立無餘涅槃嗎？這是問說若能「持戒清淨」，是否佛陀就稱作達到「無餘涅槃」了？相當的南傳經文作「戒清淨是無取著般涅槃嗎？」
㉒ 我向問仁：我之前詢問您（仁者）。
㉓ 若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘：如果佛陀將「持戒清淨」就稱作達到「無餘涅槃」了，則是將還有餘留的（尚未解脫的）稱作沒有餘留的（已經解脫的）。
㉔ 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。
㉕ 方便：方法。
㉖ 縈：纏繞。讀音同「瑩」。
本經所說七清淨的順序為：
然後得無餘涅槃。
這七清淨可以說是將戒、定、慧三學的次第作進一步的拆分，戒學成就戒淨，定學成就心淨，慧學成就見淨、疑蓋淨、道非道知見淨、道跡知見淨、道跡斷智淨。
《雜阿含經》卷二十一第565經：「如來、應、等正覺說四種清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨」，《長阿含經》卷八第8經散陀那經：「四淨：戒淨、心淨、見淨、度疑淨」，也都是對戒、定、慧三學的次第作進一步拆分，只是拆成四個。
修學的次第可以拆成三個、四個、七個、甚至更多個步驟，就像從台北到高雄可以說經過三個車站、四個車站、七個車站，或是更多車站，只要能確保行車方向正確，終究能抵達終點。
我聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡ⓒ，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟ⓓ。若不正思惟者，未生欲漏ⓔ③而生，已生便增廣，未生有漏④、無明漏⑤而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」
「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法⑥，不知如真法⑦。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。
「七種斷煩惱的方法有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見ⓕ斷，有漏從護ⓖ斷，有漏從離ⓗ斷，有漏從用ⓘ斷，有漏從忍ⓙ斷，有漏從除ⓚ斷，有漏從思惟ⓛ斷。
「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見⑧中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、能ⓜ教、能ⓝ起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦集ⓞ、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際。若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。
「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。
「云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。
「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲倦ⓟ得止息故，得靜ⓠ坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。
「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當ⓡ堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱ⓢ，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病ⓣ，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。
「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離。若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。
「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣ⓤ至出要⑨，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也ⓥ。
「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際ⓦ。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
漏盡經第十竟ⓧⓨ(千六百二十一字)ⓩ
中阿含Ⓐ七法品第一竟(一萬六千四十三字)Ⓑ(初一日誦)Ⓒ
中阿含經卷第二(七千九百三十四字)ⒹⒺ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「以知、以見故諸漏得盡」，巴利本作 jānato passato āsavāna khayaṃ。
ⓓ 「正思惟、不正思惟」，巴利本作 yoniso manasikāraṃ ayoniso m。
ⓔ 「欲漏」，巴利本作 Āsava。
ⓕ 「見」，巴利本作 Dassana。
ⓖ 「護」，巴利本作 Saṃvara。 ⓗ 「離」，巴利本作 Parivajjana。
ⓘ 「用」，巴利本作 Paṭisevanā。
ⓙ 「忍」，巴利本作 Adhivāsana。
ⓚ 「除」，巴利本作 Vinodana。
ⓛ 「思惟」，巴利本作 Bhāvana。
ⓜ 大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 「能」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「能」。
ⓞ 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。
ⓟ 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓠ 「靜」，宋、元、明三本作「靖」。
ⓡ 「復當」，宋、元、明三本作「當復」。
ⓢ 明本無「虱」字。
ⓣ 「病」，宋、元、明三本作「疾」。
ⓤ 「趣」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「趣」。
ⓥ 宋、元、明三本無「也」字。
ⓦ 「際」，宋、元、明三本作「除」。
ⓧ 「十竟」，元本作「竟十」。
ⓨ 明本無「漏盡經第十竟」六字。
ⓩ 宋、元、明三本無「千六百二十一字」七字。
Ⓐ 明本無「中阿含」三字。
Ⓑ 宋、元、明三本無「一萬六千四十三字」八字。
Ⓒ 明本無「初一日誦」四字。
Ⓓ 宋、元、明三本無「七千九百三十四字」八字。
Ⓔ 大正藏原將「中阿含經卷第二(七千九百三十四字)」置於「中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)」之前，今依據宋、元、明三本改置於卷末。
① 拘樓瘦：在拘樓國中。其中「拘樓」是古代印度十六大國之一，位於恆河上游西岸，相當於現今的德里所在，「搜」為地方的複數語尾。又譯為「拘留搜」、「拘留沙」、「拘流沙」。
② 劍磨瑟曇拘樓都邑：劍磨瑟曇這個拘樓國的都市，是佛陀教化遊歷最西北端的城市。又譯為「劍摩瑟曇拘樓都邑」、「劫摩沙住處」，義譯為「調牛聚落」、「調伏駮牛聚落」、「雜色牧牛聚落」、「法行城」。
③ 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。
④ 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
⑤ 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
⑥ 不調御聖法：不以聖法調御自己；不修行聖法。
⑦ 如真法：確實的知道無常是苦。見增壹阿含經 (卷27)(10)。
⑧ 六見：六種邪見，即1.有我的真我。2.無我的真我。3.我以真我而解了真我。4.我以真我而解了非真我。5.我以非真我而解了真我。6.我的真我能說，能感受，能經驗善惡，而這我的真我是永恆不變的。（《增壹阿含四十品六經》、《中阿含十經》、《中部二經》）
⑨ 出要：出離；離欲。
這七個中，可說前兩個（見、護）是基礎，若沒有正見或放逸六根，自然會有沒完沒了的煩惱；中間三個（離、用、忍）是治標，妥善地處理世間的事，以免起煩惱；最後兩個（除、思惟）是治本，從內在的根源消除煩惱。
就治標的三個來看，「有漏從離斷」遠離凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。除此之外，生活上還有許多必須處理的事務，「有漏從用斷」有了衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「有漏從忍斷」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。
沒有正見而產生的六種邪見，本經及相當的南傳經文對照如下：
| 本經 | 南傳《中部尼柯耶》 |
|---|---|
| 真有神 | 有我的真我 |
| 真無神 | 沒有我的真我 |
| 神見神 | 我就以真我認知真我 |
| 神見非神 | 我就以真我認知非真我 |
| 非神見神 | 我就以非真我認知真我 |
| 此是神，能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有 | 這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。 |
由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不須拘泥於其細部意義。
「無我」和「真無神」兩者雖然文字邏輯類似，實際意義卻不同。佛教所說的「無我」是基於因緣的分析，在人的身心當中沒有一個不變的主體，只有因緣的流轉。「真無神」則是將自己視為一個獨存的主體，這獨存的主體沒有真我，不是從因緣來分析，反而可能較近於「斷見」。
十四無記中「如來死後有」、「如來死後無」的問題也是如此，假設如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」；如果認為如來死後就沒了，那就是「斷見」，然而佛陀發現並證知身心都只是因緣而生、因緣而滅，沒有一個固定不變的輪迴主體名為如來。從究竟的層次來看，如來已經徹底解脫於五陰，只有因緣的生滅，既然都已經沒有「我」的主體，那麼又怎能問說如來死後是有還是沒有呢？由於問題本身就已經錯了，因此佛陀說這些問題不應論議。