東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊①皮囊、大瓠、簿ⓑ栰②。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。
「爾時，海東大風卒起③，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正ⓒ，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱④，多有錢財、金銀、水精、琉璃ⓓ、摩尼⑤、真珠、碧玉、白珂⑥、硨磲ⓔ、珊瑚、琥ⓕ珀、瑪ⓖ瑙ⓗ、玳瑁、赤石、琁ⓘ珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』
「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共ⓙ居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫ⓚ，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。
「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問ⓛ彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來ⓜ，以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正[＊]，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」
「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪ⓝ齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血滴ⓞ地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼ⓟ耳。』
「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未覺ⓠ，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。
「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆豎，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容貓子出處。
「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰ⓡ：「諸賢！汝等何故，啼ⓢ哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、簿[＊]栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正[＊]，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪[＊]齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血滴[＊]地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』
「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。
「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方ⓣ令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時⑦而南行，彼有䭷馬王ⓤ，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得度ⓥ至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得度[＊]至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』
「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今ⓦ時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得度[＊]至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲度[＊]彼岸，誰欲使ⓧ我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶ⓨ？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得度[＊]至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』
「於是，䭷馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳ⓩ瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當憐Ⓐ念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮髦Ⓑ及爪[＊]齒者，彼婦Ⓒ便當盡取食之。復次，若食人時，有血滴[＊]地，彼婦人等便以手爪Ⓓ掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」
於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。』者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮髦[＊]及爪[＊]齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪[＊]掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊鬱，我多有錢財、金銀、水精、琉璃[＊]、摩尼、真珠、碧玉、白珂、硨磲[＊]、珊瑚、琥[＊]珀、瑪[＊]瑙[＊]、玳[＊]瑁[＊]、赤石、琁[＊]珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。
「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我Ⓔ法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有不信於， 佛說正法律，
彼人必被害， 如為羅剎食。
若人有信於， 佛說正法律，
彼得安隱度， 如乘䭷馬王。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
商人求財經第二十竟Ⓕ(四千二百七十三字)Ⓖ
ⓐ 明本無「第三念誦」四字。
ⓑ 「簿」，大正藏原為「押」，宋、元、明三本作「簿」，聖本作「[椑-(白-日)」，今依據宋、元、明三本改作「簿」。
ⓒ 「正」，聖本作「政」。[＊]
ⓓ 「琉璃」，聖本作「流離」。[＊]
ⓔ 「硨磲」，大正藏原為「車𤦲」，今依據元、明二本改作「硨磲」。[＊]
ⓕ 「琥」，大正藏原為「虎」，今依據宋、元、明三本改作「琥」。[＊]
ⓖ 「瑪」，大正藏原為「馬」，宋、元二本作「瑪」，明本作「碼」，今依據宋、元二本改作「瑪」。
ⓗ 「瑙」，明本作「碯」。[＊]
ⓘ 「琁」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。[＊]
ⓙ 「共」，大正藏原為「其」，今依據高麗藏改作「共」。
ⓚ 「叫」，聖本作「嗷」。[＊]
ⓛ 「問」，聖本作「聞」。
ⓜ 「來」，大正藏原為「求」，今依據高麗藏改作「來」。
ⓝ 「爪」，聖本作「抓」。[＊]
ⓞ 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。[＊]
ⓟ 「羅剎鬼」，巴利本作 Yakkhinī。
ⓠ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「覺」。
ⓡ 「曰」，聖本作「曰語」。
ⓢ 聖本無「啼」字。
ⓣ 大正藏在「方」字之後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 「䭷馬王」，巴利本作 Valāhassarājā。
ⓥ 「度」，大正藏原為「渡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「度」。[＊]
ⓦ 「今」，元本作「令」。
ⓧ 「使」，大正藏原為「從」，今依據宋、元、明、聖四本改作「使」。
ⓨ 宋、元、明、聖四本無「耶」字。
ⓩ 「玳」，宋、元、明、聖四本作「瑇」。[＊]
Ⓐ 「憐」，宋、元二本作「怜」。
Ⓑ 「髦」，大正藏原為「毛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「髦」。[＊]
Ⓒ 大正藏在「婦」字之後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 「爪」，宋本作「瓜」，聖本作「抓」。[＊]
Ⓔ 「我」，聖本作「念色陰我」。
Ⓕ 明本無「商人求財經第二十竟」九字。
Ⓖ 宋、元、明、聖四本無「四千二百七十三字」八字。
① 羖羊：雄山羊。「羖」讀音同「股」。
② 栰：同「筏」。
③ 卒起：倉猝生起；突然生起。
④ 蓊鬱：草木茂盛的樣子。
⑤ 摩尼：寶珠。
⑥ 珂：一種次於玉的美石。「珂」讀音同「柯」。
⑦ 十五日說從解脫時：每月第十五天，也是古印度文化中說戒的日子。
本經提到「䭷馬王後十五日說從解脫時」能帶人飛離羅剎島，可比喻依佛所教而持戒，然後不貪愛六根六境，才能解脫自由。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間習ⓓ，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于ⓔ今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當知ⓕ說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有①，無煩亦無熱，有ⓖ諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰：
「知一切世間， 出一切世間，
說一切世間， 一切世如真。
彼最上尊雄， 能解一切縛，
得盡一切業， 生死悉解脫。
是天亦是人， 若有歸命佛，
稽首禮如來， 甚深極大海。
知已為ⓗ修敬， 諸天香音神，
彼亦稽首禮， 謂隨於死者②。
稽首禮智ⓘ士， 歸命人之上ⓙ，
無憂離塵安， 無礙諸解脫。
是故常ⓚ樂禪， 住遠離極定，
當自作燈明， 無我必失時③。
失時有憂慼， 謂墮地獄中。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
世間經第二十一竟ⓛ(三百九十六字)ⓜ
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 明本無「中阿含」三字。
ⓒ 明本無「第三念誦」四字。
ⓓ 「習」，元、明二本作「集」。
ⓔ 「于」，聖本作「乎」。
ⓕ 「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
ⓖ 「有」，大正藏原為「真」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓗ 「為」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為」。
ⓘ 「智」，聖本作「知」。
ⓙ 「上」，宋、元二本作「土」。
ⓚ 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。
ⓛ 明本無「世間經第二十一竟」八字。
ⓜ 宋、元、明、聖四本無「三百九十六字」六字。
① 至冷有：究竟清涼的存在。參見《中阿含經》卷3〈業相應品2〉第12經惒破經：「彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。」
② 彼亦稽首禮，謂隨於死者：（天與人）都被死亡驅趕，而頂禮佛陀。
③ 無我必失時：如果沒有以自己的修行作為燈明，必定會錯失（解脫的）機會。
待加上：
參考 《雜阿含經》第894經 http://buddhaspace.org/agama/sub/894.html
增支部4集23經/世間經 http://agama.buddhason.org/AN/AN0605.htm
佛陀十號之一即「世間解」。
《雜阿含經》卷九第230經中，佛陀說六入處因緣是「世間」：
「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身……意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。」
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂①。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈②，七反ⓒ成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天③ⓓ，世成立時，來下生空梵宮殿ⓔ中④，於彼梵中，作大梵天，餘處千反[＊]作自在天王，三十六反[＊]作天帝釋⑤，復無量反[＊]作剎利頂生王⑥。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校ⓕ飾，白珠珞覆，于ⓖ娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交ⓗ絡ⓘ，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校ⓙ飾，莊以眾好，師子、虎豹斑ⓚ文之皮織成雜色，種種校[＊]飾，極利疾，名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍和[＊]提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃[＊]及水精，正法殿為首。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃[＊]及水精，敷以氍氀、毾ⓛ𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯ⓜ體被，兩頭安枕，加陵伽波和[＊]羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有芻ⓝ摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加ⓞ陵伽波和羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，姿ⓟ容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正[＊]姝好ⓠ，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或芻[＊]摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加[＊]陵伽波和羅ⓡ衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾[＊]𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯[＊]體被，兩頭安枕，加陵伽波和羅[＊]、波遮悉哆羅[＊]那，是我常所臥。
「比丘！彼八萬四千樓觀⑦中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃[＊]，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍和[＊]提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑[＊]文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正ⓢ，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御⑧，三者守護⑨。』」
於是，世尊說此頌曰：
「觀此福之報， 妙善多饒益，
比丘我在昔， 七年修慈心。
七反[＊]成敗劫， 不來還此世，
世間敗壞時， 生於晃昱天。
世間轉成時， 生於梵天中，
在梵為大梵， 千生自在天。
三ⓣ十六為釋， 無量百頂王，
剎利頂生王， 為人之最尊。
如法非刀杖， 政御於天下，
如法不如ⓤ抂ⓥ， 正安樂教授。
如法轉相傳， 遍一切大地，
大富多錢財ⓦ， 生於如是族。
財穀具ⓧ滿足， 成就七寶珍，
因此大福祐， 所生得自在。
諸佛御於世， 彼佛之所說，
知此甚奇特， 見神通不少。
誰知而不信， 如是生於冥，
是故當自為， 欲求大福祐，
當恭敬於法， 常念佛法律。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
福經第二十二竟ⓨ(一千一百五十四字)ⓩ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。[＊]
ⓓ 「晃昱天」，巴利本作 Ābhassara。
ⓔ 「空梵宮殿」，巴利本作 Suñña-Brahmavimāna。
ⓕ 「校」，大正藏原為「珓」，宋、元、明三本作「校」，聖本作「絞」，今依據宋、元、明三本改作「校」。
ⓖ 「于」，聖本作「珓」。
ⓗ 「銀交」，宋、聖二本作「鏡珓」。
ⓘ 「絡」，聖本作「珞」。
ⓙ 「校」，大正藏原為「珓」，今依據元、明二本改作「校」。[＊]
ⓚ 「斑」，宋本作「班」。[＊]
ⓛ 「毾」，聖本作「𣰅」。[＊]
ⓜ 「襯」，大正藏原為「儭」，宋、元、明三本作「襯」，聖本作「𭣋」，今依據宋、元、明三本改作「襯」。
ⓝ 「芻」，大正藏原為「初」，今依據元、明二本改作「芻」。[＊]
ⓞ 「加」，聖本作「伽」。[＊]
ⓟ 「姿」，大正藏原為「恣」，今依據宋、明二本改作「姿」。
ⓠ 「好」，大正藏原為「妙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「好」。
ⓡ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]
ⓢ 「正」，宋、聖二本作「政」。
ⓣ 「三」，明本作「二」。
ⓤ 「如」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「如」。
ⓥ 「抂」，明本作「枉」，聖本作「狂」。
ⓦ 「錢財」，聖本作「財錢」。
ⓧ 「滿足」，大正藏原為「足滿」，今依據宋、元、明三本改作「滿足」。
ⓨ 明本無「福經第二十二竟」七字。
ⓩ 宋、元、明、聖四本無「一千一百五十四字」八字。
① 莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂：不須要害怕福德，福德是意念所愛樂的。為什麼？福德相當於安樂。
② 七年行慈：修行慈心七年。
③ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
④ 世成立時，來下生空梵宮殿中：這個世界剛生成時，來出生在還沒有眾生的梵天天界中。按：大梵天是第一位在梵天出生的天眾，因此被後來往生梵天的天眾尊為天主。
⑤ 天帝釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。
⑥ 頂生王：遠古以前的一位轉輪聖王，極有福報，財寶無數，統一人間四大洲後拜訪忉利天，天帝釋分一半的座位給他坐，以示尊重。然而頂生王還不滿足，起了篡天帝釋位的念頭，此時卻墜落回人間，重病而死。他是釋迦牟尼佛的前世之一。詳見卷十一〈王相應品 6〉第60經四洲經、《增壹阿含經》卷八〈安般品 17〉第7經。
⑦ 樓觀：泛指樓殿之類的高大建築物。
⑧ 調御：調整駕御。這邊指對心的掌控，即修定。
⑨ 守護：守衛保護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，在應對外境時不貪著，即持戒。
待加上：
佛陀曾修行慈心七年不間斷，因此獲得殊勝的福報。本經後段則表示這些福報是布施、調御（修定）、守護（持戒）三者的果報。
有同學提問：「那到底這些殊勝的福報是由於修行慈心七年，還是由於布施、修定、持戒三者？」
是基於慈心，布施以給眾生安樂；基於慈心，修定成就慈無量心三昧；基於慈心，持戒以不惱害眾生。身口意都貫徹慈心，因此而能獲得殊勝的福報。
要能往生到色界天，必須具備有相對應的禪定能力，佛陀前世能往生到光音天，生前必須具備最少第二禪的定力。可見佛陀所修行的慈心不只是一般人偶爾發起的慈心，而應是心量無邊無際的慈無量心三昧。
《中阿含經》卷十一〈王相應品 6〉第61經牛糞喻經則表示佛陀前世修行七年慈心這麼巨大、持續那麼久的福德，因為無常，最終還是一丁點都不剩，可見無常的厲害。
* * * *
待整合佛陀表示比丘不需畏福的經：「讀經拾得」。印度有苦行的風氣，或許因此某些修行人有畏福的想法。
對於有正見的佛弟子，福報能協助修行 c.f. 增壹阿含10品7經:「快哉福報，所願者得，速至滅盡，到無為處。」
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道①觀相，骨相、青相②、腐相、食相、骨鎖③相。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師壇ⓒ，在於床上結跏ⓓ趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鎖相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」
於是，世尊說此頌曰ⓔ：
「若年少比丘， 學ⓕ未得止ⓖ意，
當詣息止道， 欲除其婬欲。
心中無恚諍， 慈愍於眾生，
遍滿一切方， 往至觀諸身。
當觀於青相， 及以爛腐壞，
觀烏ⓗ蟲所食， 骨骨節相連。
修習如是相， 還歸至本處，
澡洗於手足， 敷床正基坐。
當以觀真實， 內身及外身，
盛滿大小便， 心腎肝肺等。
若欲分衛食④， 到人村邑間，
如將鎧纏絡， 常正念在前。
若見色可愛， 清淨欲相應⑤，
見已觀如真， 正念佛法律。
此中無骨筋， 無肉亦無血，
無腎心肝肺， 無有涕唾腦。
一切地皆空， 水種亦復然，
空一切火種， 風種亦復空。
若所有諸覺， 清淨欲相應，
彼一切息止， 如慧之所觀。
如是行精懃， 常念不淨想，
永斷婬ⓘ怒癡， 除一切無明，
興起清淨明， 比丘得苦ⓙ邊⑥。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
息止道經第二十三竟ⓚ(三百七十二字)ⓛ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓓ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、明、聖三本改作「跏」。
ⓔ 聖本無「曰」字。
ⓕ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「學」。
ⓖ 「止」，大正藏原為「上」，今依據元、明二本改作「止」。
ⓗ 「烏」，大正藏原為「鳥」，宋、元、明三本作「烏」，聖本作「身」，今依據宋、元、明三本改作「烏」。
ⓘ 「婬」，聖本作「淫」。
ⓙ 「苦」，明本作「若」。
ⓚ 明本無「息止道經第二十三竟」九字。
ⓛ 宋、元、明、聖四本無「三百七十二字」六字。
① 息止道：墓地。另譯為「息道」。？？【這註釋是依莊居士的對讀結果而標註，得查其它佐證。】
② 青相：屍體青瘀的景象。
③ 骨鎖：屍體腐朽後所遺留的白骨。
④ 分衛食：乞食。比丘托鉢後，在半途或回宿處，可將乞得的食物分給別的比丘（如病比丘）或上座，以保衛他們身體，並維護其修行，因此乞食又稱分衛食。
⑤ 清淨欲相應：身體看似乾淨美麗，因此挑起欲望。
⑥ 得苦邊：到達苦的盡頭。
不淨觀不只是在墓地看作噁的屍體；不淨相是為了內攝諸根，修身念處，觀身不淨，進而破除對美色的誤解，以及對治貪欲的執著。
偈誦中似乎是指以下修行次第：不淨觀→空觀→除無明
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎①鉢行，彼族姓子為義故受ⓒ。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」
時，諸比丘白曰：「如是。」
世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重②，濁纏心中，憎嫉無信，懈ⓓ怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉ⓔ亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以墨ⓕ浣③墨[＊]所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒ⓖ亦復如是。謂彼人行ⓗ伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉[＊]亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用④，我說彼愚癡人持沙門戒[＊]亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉[＊]亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」
於是，世尊說此頌曰：
「愚癡失欲樂， 復失沙門義，
俱忘失二邊， 猶燒殘火燼⑤。
猶如無事處， 燒人殘火燼，
無事村不用。 人著欲亦然，
猶燒殘火燼， 俱忘失二邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
至邊經第二十四竟ⓘ(四百二十二字)ⓙ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「受」，宋本作「愛」。
ⓓ 「懈」，聖本作「懈」。
ⓔ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]
ⓕ 「墨」，聖本作「默」。[＊]
ⓖ 宋、元、明、聖四本無「戒」字。[＊]
ⓗ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓘ 明本無「至邊經第二十四竟」八字。
ⓙ 宋、元、明、聖四本無「四百二十二字」六字。
① 擎：持；拿。
② 行伺欲染著至重：貪求、有強烈的貪欲。相當的《雜阿含經》經文作「起貪欲極生染著」，相當的南傳經文作「貪婪的、在欲上重貪欲的」。
③ 浣：洗滌。讀音同「緩」。
④ 無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用：郊外已燒過的木頭，剩下的餘燼，在郊外也不能用來當柴，在村落也不能用來當柴。
⑤ 愚癡失欲樂，復失沙門義，俱忘失二邊，猶燒殘火燼：愚癡的人出家，失去了在家生活的欲樂，卻不除強烈的貪欲而喪失出家修行的目標，在家出家兩邊都落空，猶如燒剩的灰燼在哪兒都無法當柴。
待新增：
了解出家（修行）的目的以及乞食的意涵。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子，村及與鬼村①，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸獸ⓒ跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大ⓓ故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸獸ⓔ中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬥戰時，唯要誓②為第一。猶樓觀③椽，彼一切皆依承ⓕ椽梁④立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大海ⓖ攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻侍ⓗ，魔王為第一⑤。猶諸行欲⑥，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王⑦為第一。猶如虛空諸星宿，月殿⑧為第一。猶諸綵ⓘ衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸眾ⓙ，如來弟子眾為ⓚ第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥ⓛ，因生酥[＊]有熟酥[＊]，因熟酥[＊]有酥[＊]精，酥[＊]精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」
於是，世尊說此頌曰：
「若有求財物， 極好轉增多，
稱譽不放逸， 事無事慧說⑨。
有不放逸者， 必取二俱義⑩，
即此世能獲， 後世亦復得，
雄猛觀諸義， 慧者必解脫。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
喻經第二十五竟ⓜ(七百七十一字)ⓝ
中阿含經大品第一竟ⓞⓟ(五萬三百六十九字)ⓠⓡⓢ
中阿含ⓣ經卷第三十四(第三念誦)ⓤ(七千三百八十八字)ⓥ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「獸」，聖本作「狩」。
ⓓ 「大」，大正藏原為「人」，今依據高麗藏、聖二本改作「大」。
ⓔ 「獸」，宋、聖二本作「狩」。
ⓕ 「承」，宋本作「子」。
ⓖ 「海」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「海」。
ⓗ 「侍」，聖本作「待」。
ⓘ 「綵」，聖本作「采」。
ⓙ 「眾」，聖本作「眾生」。
ⓚ 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓛ 「酥」，聖本作「蘇」。[＊]
ⓜ 「喻經第二十五竟」，明本無「喻經第二十五竟」七字，聖本作「喻經第五竟」。
ⓝ 宋、元、明、聖四本無「七百七十一字」六字。
ⓞ 「竟」，聖本作「竟第三念誦」。
ⓟ 「中阿含經大品第一竟」，宋、元二本無此「中阿含經大品第一竟」九字，明本作「大品第一竟」。
ⓠ 大正藏原將「中阿含經大品第一竟(五萬三百六十九字)」十七字置於「中阿含經卷第三十四(第三念誦)(七千三百八十八字)」後行，今依據明、聖二本改置於「中阿含經卷第三十四(第三念誦)(七千三百八十八字)」前行。
ⓡ 宋、元、明、聖四本無「五萬三百六十九字」八字。
ⓢ 聖本在「字」字之後有「藥王佛寂上天王佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂」二十四字及光明皇后願文。
ⓣ 「含」，宋、元二本作「含大品」。
ⓤ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
ⓥ 宋、元、明、聖四本無「七千三百八十八字」八字。
① 鬼村：鬼類依止而居住的草木，參見《長阿含經》卷二十〈忉利天品8〉：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者」。又譯為「鬼神村」。
② 要誓：約法；律令。按：這段是指軍令如山，是軍隊的命脈。
③ 樓觀：泛指樓殿之類的高大建築物。
④ 承椽梁：屋頂承受椽條的橫樑，「椽」是架在屋樑上用以承接瓦片和屋面的木條，讀音同「船」。
⑤ 猶諸瞻侍，魔王為第一：猶如佛陀說法時在一旁隨侍的諸天眾中，魔王是最高級的天眾。瞻侍即照顧和隨侍，對長者或病人的隨護，也指佛說法時在一旁的諸天。魔王是欲界或色界最高天的天主之一，習性上不想讓眾生脫離其國土，而被稱為魔天。
⑥ 行欲：享受感官快樂，在這裡指享受感官快樂的人。相當的《雜阿含經》經文作「受五欲者」。
⑦ 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
⑧ 月殿：月亮。
⑨ 事無事慧說：猶如做事（要努力才會愈來愈有錢），巧妙地來看，修行無為法也要這樣。
⑩ 必取二俱義：一定能兼得兩方面的利益（此世、後世都能有收獲）。
有什麼不放逸的具體方法？
經中有提到的方法為「念死」（死隨念），憶想人命呼吸間，一口氣吸不了就沒命了，縱使仍活著，也是離死亡更近一口氣，因此而能釐清生命的重點，加緊修行。
另外也可以透過固定時間作功課、共修例如讀經班、打禪七等方法，藉用團體的力量來讓自己不放逸。