東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲①？」
世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使②，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。
「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物③，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」
「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。
「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳④，繳已染著，不見災患，不知出要⑤而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。
「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。
「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為精ⓒ妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」
於是，世尊說此頌曰：
「若非法求財， 及法非法求，
不供不自用， 亦不施為福，
二俱皆有惡， 於行欲最下。
若如法求財， 自身懃所得，
供他及自用， 亦以施為福，
二俱皆有德， 於行欲最上ⓓ。
若得出要ⓔ慧， 行欲住在家，
見災患知足， 節儉用財物，
彼得出欲慧， 於行欲最上。」
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
行欲經第十竟ⓕ(千二百五十三字)ⓖ
ⓐ 「中阿含」，大正藏原無此三字，今依據前後經補上。
ⓑ 「第三念誦」，明本無此四字，宋、元二本置於「中阿含經卷第三十」之後。
ⓒ 「精」，大正藏原為「最」，今依據宋、元、明三本改作「精」。
ⓓ 「欲最上」，宋本作「最上欲」。
ⓔ 「要」，元、明二本作「惡」。
ⓕ 明本無「行欲經第十竟」六字。
ⓖ 宋、元、明三本無「千二百五十三字」七字。
① 行欲：享受感官快樂。相當的南傳經文作「受用諸欲者」。
② 作使：僕役。
③ 法非法求索財物：有時如法、有時不如法地賺錢。
④ 繳：纏繞。
⑤ 出要：出離；離欲。
修道的階位粗分為四果，也可進一步細分，例如將四果各自之前的階段拆出來成為四向，而成為四向四果：須陀洹向、須陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿羅漢向、阿羅漢果。又稱為四雙或八輩。
在以下第127經中，這四向四果則稱為：向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢。
果位越高，剩餘輪迴的束縛越少，例如：
| 階位 | 輪迴的束縛 |
|---|---|
| 須陀洹向，包括「（隨）信行」、「（隨）法行」 | 不墮惡道。 |
| 須陀洹果 | 天界與人間往返最多七次就能涅槃。 |
| 須陀洹果中進度快的又名「家家」 | 天界與人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃。 |
| 斯陀含果 | 天界與人間往返最多一次就能涅槃。 |
| 斯陀含果中進度快的又名「一種」 | 只須在欲界天中受生一次就能涅槃。 |
| 阿那含果 | 不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。 |
| 阿那含果中的「上流色究竟」 | 先往生於色界的初禪天（色界天中較低層次的），漸次往生到色界最高層次的色究竟天而證得涅槃。 |
| 阿那含果中的「無行般涅槃」 | 往生天界後不經努力修行而證得涅槃。 |
| 阿那含果中的「行般涅槃」 | 往生天界後努力修行而證得涅槃。 |
| 阿那含果中的「生般涅槃」 | 往生天界即證得涅槃。 |
| 阿那含果中的「中般涅槃」 | 往生天界的中陰階段即證得涅槃。 |
| 阿羅漢果 | 證得涅槃、解脫輪迴。 |
其中，須陀洹向區分為「（隨）信行」、「（隨）法行」這兩種修行人，前者隨著對佛法的清淨信心而修行，後者隨著修證佛法而生的智慧修行。阿那含果往生色界天者，依證涅槃的速度，由快到慢分為「中般涅槃」、「生般涅槃」、「行般涅槃」、「無行般涅槃」、「上流色究竟」這五種。
此外，經中也有以入門的性向、是否得所有八解脫（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力、是否斷盡煩惱，來描述初果以上的聖者：
【以下待考慮本經的九無學而拓展】
| 階位 | 入門的性向 | 圓滿八解脫 | 斷盡煩惱 | 和四果的關係 |
|---|---|---|---|---|
| 信解脫 | 由「（隨）信行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
| 見到 | 由「（隨）法行」入門 | Ｘ | Ｘ | 初果以上、未滿四果 |
| 身證 | （不區分） | 〇 | Ｘ | 三果以上、未滿四果 |
| 慧解脫 | （不區分） | Ｘ | 〇 | 四果 |
| 俱解脫 | （不區分） | 〇 | 〇 | 四果 |
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人ⓒ？」
世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者學人ⓓ①，二者無學人②。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行③、法行④、信解脫ⓔ⑤、見到⑥、身證⑦、家家⑧、一種⑨、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃⑩、生般涅槃⑪、行般涅槃⑫、無行般涅槃⑬、上流色究竟⑭，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」
於是，世尊說此頌曰：
「世中學無學， 可尊可奉敬，
彼能正其身， 口意亦復然，
居士是良田， 施彼得大福。」
佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
福田經第十一竟ⓕ(二百六十七字)ⓖ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「福田人」，巴利本作 Dakkhineyya。
ⓓ 「學人」，巴利本作 Sekkha。
ⓔ 元、明二本無「脫」字。
ⓕ 明本無「福田經第十一竟」七字。
ⓖ 宋、元、明三本無「二百六十七字」六字。
① 學人：佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者，還有法須修學，因此稱為「學人」或「有學」。
② 無學人：阿羅漢已無惑可斷、畢業了，因此稱為「無學」。
③ 信行：隨著對佛法的清淨信心而修行，是「須陀洹向」的階段。又譯為「隨信行」。
④ 法行：隨著修證佛法而生的智慧修行，是「須陀洹向」的階段。又譯為「隨法行」。
⑤ 信解脫：由「隨信行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。因為先前隨著對佛法的清淨「信」心修行而證果、趣向「解脫」，所以名為「信解脫」。
⑥ 見到：由「隨法行」修行，證得初果但尚未證得四果的聖人中，不具有完整「八解脫」定力，也還沒斷盡煩惱者。因為先前隨著修證佛法而生的智慧修行，「見到」真理而證果，所以名為「見到」。另譯為「見至」。
⑦ 身證：「阿那含果」的聖人中，具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，但還沒斷盡煩惱者，已曾親「身」入滅盡定（八解脫之一）而「證」得近似涅槃的寂滅，因此名為「身證」。
⑧ 家家：「須陀洹果」的聖人中，只須天界及人間總共不到七生（也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半）就能涅槃者。因為從人間的「家」生於天界的「家」、又從天界的「家」生於人間的「家」沒幾次就能涅槃，所以名為「家家」。
⑨ 一種：「斯陀含果」的聖人中，只須在欲界天中受生一次就能涅槃者，只剩出生一次的種子，因此名為「一種」。又譯為「一種子道」。
⑩ 中般涅槃：「阿那含果」的聖人中，從人間命終往生天界的中陰階段即證得涅槃者。因為在「中」陰階段「般涅槃」，所以名為「中般涅槃」。
⑪ 生般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。
⑫ 行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後努力修行而證得涅槃者。因為努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「行般涅槃」。又譯為「有行般涅槃」。
⑬ 無行般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生天界後不經努力修行而證得涅槃者。因為「無」努力修「行」而「般涅槃」，所以名為「無行般涅槃」。
⑭ 上流色究竟：「阿那含果」的聖人中，先往生色界較低層次的天，命終後往生更高層次的天，甚至色界最高天色究竟天而證得涅槃者。因為往更「上」層的天界「流」轉甚至到「色究竟」天般涅槃，所以名為「上流色究竟」。又譯為「上流般涅槃」。
阿那含果除了往生色界的五種不還，還有當生即證得涅槃的，以及往生無色界而證得涅槃的，因此「得阿那含」不完全與五種阿那含重複。
「十八學人」中沒有單獨列出「阿羅漢向」，而是以五種不還作為阿羅漢向的代表。
延伸閱讀：七聖弟子
以下待修改作本經用：
「俱解脫」的阿羅漢具有完整「八解脫」（捨去對色與無色的貪欲的八種禪定）定力，且已斷盡煩惱，因此定、慧都圓滿。其中「八解脫」包含能調伏三界一切貪欲的定力，可說是修行定力的極致。
「慧解脫」的阿羅漢已斷盡煩惱，但還不具有完整的「八解脫」定力，例如已獲得色界的定力，就依此定力而成就了解脫智慧，但還沒有修無色定。慧解脫阿羅漢雖然尚未修完所有的八解脫，仍然是有超凡的定力，才能因定發慧。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，給孤獨居士ⓒ與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，卻坐一面，五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰①，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣②聖弟子善護行五法③及得四增上心④，現法樂居⑤，易不難得。舍梨子！汝當記別ⓓ聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。
「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，不以偷所覆⑥，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護⑦，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇賃ⓔ⑧至華鬘親⑨，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。
「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成為⑩、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐⑪。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖⑫得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣⑬正趣⑭，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴ⓕ⑮，成就三昧，成就般若⑯，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子自ⓖ念尸賴，此尸賴不缺不穿⑰，無穢無濁⑱，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。
「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別[＊]白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：
「慧者住在家， 見地獄恐怖，
因受持聖法， 除去一切惡。
不殺害眾生， 知而能捨離，
真諦不妄言， 不盜他財物。
自有婦知足， 不樂求他ⓗ妻，
捨離斷飲酒， 心亂狂癡本。
常當念正覺， 思惟諸善法，
念眾觀尸賴， 從是得歡喜。
欲行其布施， 當以望其福，
先施於息心⑲， 如是成果報。
我今說息心， 舍梨子ⓘ善聽，
若有黑及白， 赤色之與黃，
牻ⓙ色⑳愛樂色， 牛及諸鴿鳥。
隨彼所生處， 良御牛在前，
身力成具足， 善速往來快，
取彼之所能， 莫以色為非。
如是此人間， 若有所生處，
剎帝麗ⓚⓛ梵志， 居士本工師。
隨彼所生處， 長老淨持戒，
世無著善逝， 施彼得大果。
愚癡無所知， 無慧無所聞，
施彼得果少， 無光無所照。
若光有所照， 有慧佛弟子，
信向善逝者， 根生善堅住。
彼是生善處， 如意往入ⓜ家，
最後得涅槃， 如是各有緣。」
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。
優婆塞經第十二竟ⓝ(千五百四十九字)ⓞ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「給孤獨居士」，巴利本作 Anāthapiṇḍikagahapati。
ⓓ 「別」，宋、元、明三本作「莂」。[＊]
ⓔ 「賃」，大正藏原為「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。
ⓕ 「尸賴」，巴利本作 Sīla。
ⓖ 「自」，宋、元、明三本作「息」。
ⓗ 「求他」，大正藏原為「他人」，今依據宋、元、明三本改作「求他」。
ⓘ 「子」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「子」。
ⓙ 「牻」，大正藏原為「尨」，今依據元、明二本改作「牻」。
ⓚ 「麗」，明本作「利」。
ⓛ 「剎帝麗」，巴利本作 ～Khattiya。
ⓜ 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「入」。
ⓝ 明本無「優婆塞經第十二竟」八字。
ⓞ 宋、元、明三本無「千五百四十九字」七字。
① 渴仰：仰慕佛、法，像口渴的人想喝水一樣。
② 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以「白衣」稱之。
③ 五法：即五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
④ 四增上心：四種提升的心境，在這裡指對於佛、法、僧、戒的不壞信心。
⑤ 現法樂居：當生保持於安樂。
⑥ 不以偷所覆：不被偷盜的心所覆蓋。
⑦ 父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護：由父母兄長所監護的（未成年）女子。
⑧ 有名雇賃：受雇工作還債的女子(??)。補充:雇賃即是雇用的意思，www.zdic.net。被(有名)正當雇用的女性工作者。從經文脈絡來看，因為印度從古到今女性地位較為弱勢，女性多在家而不出門工作，一旦出門工作常遭遇被侵犯的危險，不邪淫在此即告訴居士不要去侵犯這些在工作場所相對弱勢的女子。參考資料：https://www.hrw.org/zh-hant/news/2020/10/14/376622 (尚待確認)
⑨ 華鬘親：戴花環束的女子，指已訂婚者。
⑩ 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。
⑪ 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。
⑫ 靖：安定。
⑬ 善趣：好的往生處，即天、人等善道。
⑭ 正趣：走向正確的道路。
⑮ 尸賴：即「戒」的音譯，又譯為「尸羅」。
⑯ 般若：為音譯，義譯為「慧」。
⑰ 不缺不穿：沒有缺漏、沒有毀壞。
⑱ 無穢無濁：沒有污穢、沒有雜質。
⑲ 先施於息心：布施先讓自己的（貪）心寂靜。也可解為優先布施給心念寂靜的修行者。？？相當的南傳經文作「首先施與諸寂靜者」【待確認南傳偈誦是否有另一種解釋】。
⑳ 尨色：各種顏色。
世尊說明，在家居士持五戒、得四增上心，能夠保持於安樂，並成就初果。
五戒：
四增上心：
在家居士持五戒、得四增上心，心能夠得到安定、喜悅，將不再墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，而得初果，在天上及人間往返投生七次後，將證得涅槃。
在般若經典中常提到的「般若」一詞，在《阿含經》中通常義譯為「慧」，在本經中也採音譯。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家①法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠ⓒ，有襯ⓓ體被，兩頭安枕，迦ⓔ陵伽波惒邏ⓕ、波遮悉多羅那ⓖ，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利②。彼此二法更互相違，大得不利③。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」
於是，世尊說此頌曰：
「瞋者得惡色， 眠臥苦不安，
應獲得大財， 反更得不利。
親親善朋友， 遠離瞋恚人，
數數習瞋恚， 惡名流諸方。
瞋作身口業， 恚纏行意業，
人為恚所覆， 失一切財物。
瞋恚生不利， 瞋恚生心穢，
恐怖生於內， 人所不能覺。
瞋者不知義， 瞋者不曉法，
無目盲闇塞， 謂樂瞋恚人④。
恚初發惡色， 猶火始起煙，
從是生憎嫉， 緣是諸人瞋。
若瞋者所作， 善行及不善，
於後瞋恚盛ⓗ， 煩熱如火燒。
所謂煩熱業， 及諸法所纏，
彼彼我今說， 汝等善心聽。
瞋者逆害父， 及於諸兄弟，
亦殺姊與妹， 瞋者多所殘。
所生及長養， 得見此世間，
因彼得存命， 此母瞋亦害。
無羞無慚愧， 瞋纏無所言，
人為恚所覆， 口無所不說。
造作癡罪業ⓘⓙ， 而自夭其命，
作時不自覺， 因瞋生恐怖。
繫著自己身， 愛樂無極已，
雖愛念己身， 瞋者亦自害。
以刀而自刺， 或從巖自投，
或以繩自絞， 及服諸毒藥。
如是像瞋恚ⓚ， 是死依於恚，
彼彼一切斷， 用慧能覺了。
小小不善業， 慧者了能除，
當堪耐是行， 欲令無惡色。
無恚亦無憂， 除煙無貢高，
調御斷瞋恚， 滅訖無有漏。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
怨家經第十三竟ⓛ(千一百十五字)ⓜ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「縠」，大正藏原為「穀」，今依據前後文改作「縠」。
ⓓ 「襯」，大正藏原為「儭」，今依據明本改作「襯」。
ⓔ 「迦」，大正藏原為「加」，今依據元、明二本改作「迦」。
ⓕ 「羅」，大正藏原「邏」，今依據宋、元二本改作「羅」。
ⓖ 「迦陵伽波惒羅波遮悉多羅那」，巴利本作 Kadalimigapavarapaccattharaṇa。
ⓗ 「盛」，大正藏原為「止」，今依據元、明二本改作「盛」。
ⓘ 「業」，大正藏原為「逆」，今依據宋、元、明三本改作「業」。
ⓙ 「造作癡罪業」，巴利本作 khūnahaccāni kammāni。
ⓚ 「像瞋恚」，巴利本作 kodharūpa。
ⓛ 明本無「怨家經第十三竟」七字。
ⓜ 宋、元、明三本無「千一百十五字」六字。
① 怨家：與我結怨的人。
② 彼應得利而不得利，應不得利而得利：他原本應該得到的利益，（因為瞋心而）沒有得到，應該得不到利益的，卻（因為瞋心而）自以為得到利益。相當的南傳經文作「拿了無益的而想：『我拿到有益的。』拿了有益的而想：『我拿到無益的。』」
③ 彼此二法更互相違，大得不利：他像這樣的兩種狀況（應得的利益沒得到，自以為得到利益的卻是沒有利益的）完全搞反了，對他帶來極大的不利。相當的南傳經文作「他拿了這些互相相反的東西，為他導向長久的不利與苦。」
④ 樂瞋恚人：愛生氣的人。
帶有瞋心的男子女子們，在瞋恨時有七怨家法。哪七個呢？
1. 不希望對方長得好看，希望對方長得醜 (不令好色)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者長得好看。
為什麼呢？ 帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者長得好看，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望別人長得不好看的人，自己的容貌也會跟著不好看。
為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然常常沐浴清潔身體，幫身體加上裝飾塗香水，然而容貌依然醜陋。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
2. 不希望仇人睡得好(不欲令怨家安隱眠)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠。
為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者睡得好，安穩睡眠，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望別人睡不好的人，自己也會跟著睡不好。
為什麼呢？因為帶有嗔恨心的緣故，雖然睡在各種舒適的床上，覆蓋各種棉被，輔以舒適的枕頭。然而依然難以安眠，心裏充滿憂心與苦。因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
3. 不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處(不欲令怨家得大利)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者得到大的利益、好處。
為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者獲得巨大的利益、好處，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望對方得不到利益的人，自己也跟著得不到利益。
自己應得(原本會獲得的)的好處與利益得不到，反而得到不會帶來利益與好處的東西、事務，而以為這是有利益的。
因為有上面與利益互相違背的兩法，從而帶來長久的不利與苦。
為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
4. 不希望仇人、敵對者有朋友 (不欲令怨家有朋友)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有朋友。
為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有朋友，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望對方沒有朋友的人，反而原本的親朋好友會避開他、捨離他。
為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
5. 不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚 (不欲令怨家有稱譽)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚。
為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有好名聲，被人稱讚，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望對方沒有有好名聲、不會被稱讚的人，反而惡名傳遍四周。
為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
6. 不希望仇人、敵對者有很多財富 (不欲令怨家極大富)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者有很多財富。
為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者有很多財富，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望對方沒有很多財富的人，他做了很多對應的身、口、意行，反而會使他自己失去很多財富。
為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
7. 不希望仇人、敵對者死後往生善處 (不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上)
帶有瞋心的人，不希望仇人、敵對者死後往生善處、生於天上。
為什麼呢？帶有瞋心的人，若想到仇人、敵對者死後往生善處、生於天上，心裡不樂、不歡喜。因為習於瞋恚，被瞋恨心所覆蓋，無法捨離嗔恨。
但這個希望對方死後往生善處的人，若一直無法捨離嗔恨，產生了很多身、口、意惡行，反而會他自己一定會往生惡處，至地獄中。
為什麼呢？因為心被瞋恚所覆蓋，無法捨離瞋恚心。
上面就是瞋恚的男子女子所做的七怨家法。
瞋心重的人，以惡心向他人，卻造成自己的惡果：
也因此可說：「生氣是拿別人的錯誤來懲罰自己。」
從心理學的角度來看，無法發洩出來的瞋恨，朝著自己就變成憂鬱，因此瞋心重會害自己。另一方面，把自己的嗔心投到別人身上，明明是自己在生氣卻說是別人在生氣，因此瞋心重的人覺得人人都對自己不好。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者曇彌ⓒ為生地①尊長ⓓ，作佛圖②主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。
於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」
尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」
尊者曇彌復三白曰：「世尊我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」
於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆ⓔ，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端正ⓕ，勇猛無畏，能伏他眾，故ⓖ必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。
「曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類ⓗ樹ⓘ王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二斗ⓙ瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」
「復有一人ⓚ來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋ⓛ前，白曰：『拘翼！當知ⓜ善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。
「於是，善住尼拘類樹王居止樹ⓝ天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者ⓞ，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天ⓟ，如是樹天住樹天法。』
「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故ⓠ。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」
於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」
世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼ⓡ，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰ⓢ磨ⓣ天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室③，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁ⓤ破群那ⓥ、阿羅那遮婆羅門ⓦ、瞿陀梨舍哆ⓧ、害提婆羅摩納ⓨ、儲提摩麗橋鞞陀邏ⓩⒶ，及薩哆富樓奚哆。
「曇彌！七富樓奚哆師Ⓑ亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生焰Ⓒ磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」
於是，世尊說此頌Ⓓ曰：
「須涅、牟梨破群那、 阿羅[＊]那遮婆羅門、 瞿陀梨舍哆、 害提婆羅摩納、 儲提摩麗橋鞞陀羅[＊]、 薩哆富樓奚哆。
「此在過去世， 七師有名德，
無愛縛樂悲， 欲結盡過去。
彼有諸弟子， 無量百千數，
彼亦離欲結， 須臾不究竟。
若彼外仙人， 善護行苦行，
心中懷憎嫉， 罵者受罪多。
若一得正見， 佛子住小果，
罵詈責打破， 受罪多於彼。
是故汝曇彌， 各各更相護，
所以更相護， 重罪無過是。
如是甚重苦， 亦為聖所惡，
必得受惡色， 莫Ⓔ取邪見處。
此是最下人， 聖法之所說，
謂未離婬欲， 得微妙Ⓕ五根。
信精進念慧Ⓖ， 正定及正觀，
如是得此苦， 前所受其殃。
自受其殃已， 於後便害他，
若能自護者， 彼為能護外。
是故當自護， 慧者無殃ⒽⒾ樂。」
佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
教曇彌經第十四竟Ⓙ(二千四百二十四字)Ⓚ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「曇彌」，巴利本作 Dhammika。
ⓓ 「長」，元、明二本作「者」。
ⓔ 「高羅婆」，巴利本作 Koravya。
ⓕ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
ⓖ 「故」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「故」。
ⓗ 「善住尼拘類」，巴利本作 Suppatiṭṭha-nigrodha。
ⓘ 大正藏無「樹」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 「斗」，大正藏原為「升」，今依據宋、元、明三本改作「斗」。
ⓚ 「人」，大正藏原為「入」，今依據前後文改作「人」。
ⓛ 「天帝釋」，巴利本作 Sakka devānam inda。
ⓜ 「拘翼當知」，巴利本作 Yaggha mārisa jāneyyāsi。
ⓝ 「樹」，宋、元、明三本作「諸」。
ⓞ 宋、元、明三本無「者」字。
ⓟ 「天」，宋、元、明三本作「王」。
ⓠ 「故」，元、明二本作「是」。
ⓡ 「善眼」，巴利本作 Sunetta。
ⓢ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據宋、元、明三本改作「焰」。
ⓣ 「磨」，明本作「摩」。[＊]
ⓤ 「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
ⓥ 「牟梨破群那」，巴利本作 Mugapakkha。
ⓦ 「阿羅那遮婆羅門」，巴利本作 Aranemi-brāhmaṇa。
ⓧ 「瞿陀梨舍哆」，巴利本作 Kuddālaka-sattha。
ⓨ 「害提婆羅摩納」，巴利本作 Hatthipāla-māṇava。
ⓩ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]
Ⓐ 「儲提摩麗橋鞞陀羅」，巴利本作 Jotipāla-govinda。
Ⓑ 「七富樓奚哆師」，巴利本作 Satta-Purohita。
Ⓒ 「焰」，大正藏原為「㷿」，宋本作「煩」，元、明二本作「焰」，今依據元、明二本改作「焰」。
Ⓓ 「頌」，大正藏原為「偈」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。
Ⓔ 「莫」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明三本改作「莫」。
Ⓕ 「妙」，宋、元、明三本作「微」。
Ⓖ 「慧」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「慧」。
Ⓗ 「殃」，大正藏原為「央」，今依據宋、元、明三本改作「殃」。
Ⓘ 「無殃」，巴利本作 Sadā。
Ⓙ 明本無「教曇彌經第十四竟」八字。
Ⓚ 宋、元、明三本無「二千四百二十四字」八字。
① 生地：出生地的；家鄉的。
② 佛圖：「佛寺」的音譯，另譯為「浮屠」。
③ 四梵室：即慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心等「四無量心」，為梵天的境界。（然而若只有四梵室，則只是從小我變大我，還不是「無我」。）
我聞如是：
一時，佛遊婆奇瘦ⓒ，在鼉山怖林ⓓ鹿野園中。
爾時，尊者大目犍連ⓔ教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹重ⓕ猶如食豆①，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師壇ⓖ，結跏趺坐，入如其像定，以如ⓗ其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
尊者大目犍連即從定覺ⓘ，語魔王曰：「汝波旬ⓙ出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」
彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」
尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫ⓚ觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」
彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出ⓛ，在尊者大目犍連前立。
尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大ⓜ無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡ⓝ，我有妹，名黑ⓞ，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外ⓟ甥ⓠ。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音ⓡ，二者名想ⓢ。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。
「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師壇[＊]，結跏ⓣ趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人ⓤ見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定覺[＊]起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正ⓥ念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐ⓦ而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。
「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛②，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻③能起惡心，令我得其便。』
「波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破責ⓧ數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教ⓨ諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。
「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教敕梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意所ⓩ用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。
「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住在Ⓐ道邊，打尊者音頭，令破血流Ⓑ面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流[＊]面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污Ⓒ面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」
於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆豎④，向尊者大目揵連即說頌曰：
「云何彼地獄， 惡魔昔在中，
嬈害佛梵行， 及犯彼比丘？」
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：
「地獄名無缺， 惡魔曾在中，
嬈害佛梵行， 及犯彼比丘。
彼鐵釘有百， 一切各逆刺，
地獄名無缺， 惡魔昔在中。
若有不知者， 比丘佛弟子，
必得如是苦， 受黑業之報。
若干種園觀， 人者在於地，
食自然粳米， 居止在北洲。
大須彌山巖， 善修之所熏，
修習於解脫， 受持最後身。
跱立在大眾Ⓓ， 宮殿住至劫，
金色可愛樂， 猶火㷿晃昱。
作諸眾妓樂， 往詣帝釋所，
本以一屋舍， 善覺了為施。
若釋在前行， 昇毘闍延殿Ⓔ，
見釋大歡喜， 天女各各舞。
若見比丘來， 還顧有慚愧，
若毘闍延殿， 見比丘問義。
大仙頗能知， 愛盡得解脫？
比丘即為答， 問者如其義。
拘翼我能知， 愛盡得解脫。
聞彼之所答， 釋得歡喜樂。
比丘多饒益， 所說如其義。
若毘闍延殿， 問帝釋天王，
此殿名何等， 汝釋攝持城？
釋答大仙人， 名毘闍延哆。
是謂千世界， 於千世界中，
無有勝此殿， 如毘闍延哆。
天王天帝釋， 自在隨所遊，
受Ⓕ樂那遊哆， 化作一行百。
毘闍延殿內， 釋得自在遊，
毘闍延大殿， 足指能震Ⓖ動。
天王眼所觀， 釋得自在遊。
若鹿子母堂， 築基極深堅，
難動不可震[＊]， 如意足能搖。
彼有琉Ⓗ璃地， 聖人之所履，
滑澤樂更觸， 布柔軟綿褥Ⓘ。
愛語共和合， 天王常歡喜，
善能作妓樂， 音節善諧和，
諸Ⓙ天來會聚， 而說須陀洹。
若干無量千， 及百諸那術，
至三十三天， 慧眼者說法，
聞彼所說法， 歡喜而奉行。
我亦有是法， 如仙人所說，
謂至梵天上， 問彼梵天事，
梵故有此見， 謂見昔時有，
我住有常存， 恒有不變易。
梵天為答彼， 大仙我無見，
謂見昔時有， 我恒常不變，
我見此境界， 諸梵皆過去，
我今何由說， 恒常不變易？
我見此世間， 正覺之所說，
隨所因緣生， 所往而轉還，
火無有思念， 我燒愚癡人，
火然若愚觸， 必自然得燒。
如是汝波旬， 觸嬈於如來，
久作不善行， 受報亦當久。
魔汝莫厭佛， 莫嬈害比丘，
一比丘降魔， 住在於怖林。
彼鬼愁憂慼， 目連之所訶，
恐怖無智慧， 即於彼處沒。」
尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目Ⓚ揵連所說，歡喜奉行。
降魔經第十五竟Ⓛ(三千二百七十四字)Ⓜ
中阿含經卷第三十(九千五百一十五字)Ⓝ第三念誦Ⓞ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第三念誦」四字。
ⓒ 「婆奇瘦」，巴利本作 Bhaggesu。
ⓓ 「鼉山怖林」，巴利本作 Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana。
ⓔ 「大目犍連」，巴利本作 Mahāmoggallāna。
ⓕ 「重」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
ⓖ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
ⓗ 宋、元、明三本無「如」字。
ⓘ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]
ⓙ 「波旬」，巴利本作 Pāpiman。
ⓚ 「莫」，宋、元、明三本作「汝莫」。
ⓛ 「出」，元、明二本作「出出」。
ⓜ 「覺礫拘荀大」，巴利本作 Kakusandha。
ⓝ 「惡」，巴利本作 Dūsī。
ⓞ 「黑」，巴利本作 Kāḷī。
ⓟ 「外」，大正藏原為「𡖦」，今依據宋、元、明三本改作「外」。
ⓠ 「甥」，宋本作「生」。
ⓡ 「音」，巴利本作 Vidhura。
ⓢ 「想」，巴利本作 Sañjīva。
ⓣ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
ⓤ 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 「正」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓦ 大正藏在「坐」字之後有一「坐」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓧ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
ⓨ 大正藏在「教」字之後有一「教」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓩ 「所」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「所」。
Ⓐ 「在」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「在」。
Ⓑ 大正藏在「流」字之後有一「污」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]
Ⓒ 「于」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
Ⓓ 「眾」，大正藏原為「泉」，今依據元、明二本改作「眾」。
Ⓔ 「毘闍延殿」，巴利本作 Vejayanta。
Ⓕ 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
Ⓖ 「震」，宋、元、明三本作「振」。[＊]
Ⓗ 「琉」，明本作「瑠」。
Ⓘ 「褥」，宋、元、明三本作「縟」。
Ⓙ 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
Ⓚ 「目」，大正藏原為「日」，今依據前後文改作「目」。
Ⓛ 明本無「降魔經第十五竟」七字。
Ⓜ 宋、元、明三本無「三千二百七十四字」八字。
Ⓝ 宋、元、明三本無「九千五百一十五字」八字。
Ⓞ 大正藏無「第三念誦」四字，今依據宋、元二本補上。
① 猶如食豆：像吃了豆子消化不良的狀況。
② 以黑所縛：被黑暗所束縛。
③ 儻：如果、倘若。同「倘」。
④ 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。
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天魔波旬是欲界最高天主，欲界眾生猶如他的寵物，因此不喜歡寵物逃離籠子，習慣上要抓寵物回籠子。波旬可能以傷害來擾、毀罵來擾，必須要以慈心化解，慈悲沒有敵人，才不會起瞋心落入圈套；也可能以名聞利養來擾，必須要以無常想來化解，才不會起貪心落入圈套。