ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十ⓓ二ⓔ之ⓕ一
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知ⓗ說法時節。比丘當知，有八不聞ⓘ時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來ⓙ之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難ⓚ也。
「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。
「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂ⓛ此第三之難[＊]也。
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難[＊]也。
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。
「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國①，又且六情ⓜ不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難[＊]也。
「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂，是謂第七之難[＊]也。
「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者，是謂第八之難。非梵ⓝ行所修行，是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
爾時，世尊便說此偈：
「八難非一類， 令人不得道，
如今現在前， 世間不可遇。
亦當學正法， 亦莫失是處，
追憶過去等， 便生地獄中。
於是斷無欲， 思惟於正法，
久存於世間， 而無斷滅時。
於是斷無欲， 思惟於正法，
永斷生死原， 久存於世間。
ⓞ以得於人身， 分別正真法，
諸不得果者， 必遊八難處。
今說有八難， 佛法之要行，
一難猶尚劇， 如板ⓟ浮大海。
雖當離一難， 然可有此理，
設離一四諦， 永離於正ⓠ道。
是故當專心， 思惟於妙理，
至誠聽正法， 便得無為處。
「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 六＝五【聖】＊
「六」，聖本作「五」。 「五」，大正藏原為「六」，今依據聖本改作「五」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
？？？？
ⓓ 〔二〕－【聖】
聖本無「二」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「二」字，今依據聖本刪去。
ⓔ 〔之〕－【宋】【元】【聖】
宋、元、聖三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、聖三本刪去。
ⓕ 一＝八法初【宋】【元】，一＋（八法初）【明】
？？？？
ⓖ ～A. VIII. 29. Akkhaṇa.，[No. 26(124)]
？？？？
ⓗ 說法＝而說【元】
「說法」，元本作「而說」。 「而說」，大正藏原為「說法」，今依據元本改作「而說」。
ⓘ 時＝之【宋】
「時」，宋本作「之」。 「之」，大正藏原為「時」，今依據宋本改作「之」。
ⓙ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ （而）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「而不」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 行＋（人）【宋】【元】【明】
「行」，宋、元、明三本作「行人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓟ 浮大＝孔浮【宋】【元】【明】
「浮大」，宋、元、明三本作「孔浮」。 「孔浮」，大正藏原為「浮大」，今依據宋、元、明三本改作「孔浮」。
ⓠ 道＝導【宋】
「道」，宋本作「導」。 「導」，大正藏原為「道」，今依據宋本改作「導」。
① 中國：文化的中心，指佛陀遊行教化的地區。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。云何為八？一者還活地獄①，二者黑繩地獄②，三者等害地獄③，四者ⓐ涕哭地獄④，五者大[＊]涕哭地獄⑤，六者阿鼻地獄⑥，七者炎地獄⑦，八者大炎地獄⑧。ⓑ如是，比丘！八大地獄。」
爾時，世尊便說此偈：
「還活及黑繩， 等害二[＊]涕哭，
五逆阿鼻獄， 炎大炎地獄。
此名八地獄， 其中不可處，
皆由惡行本， 十六隔子⑨圍。
然彼鐵獄上， 為火之所燒，
遍一由旬內， 熾火極ⓒ熱盛。
四城四門戶， 其間甚平整，
又以鐵作城， 鐵板覆其上。
「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血ⓓ消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？ⓔ復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不ⓕ能移轉，形體ⓖ以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，ⓗ還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名ⓘ為還活地獄。
「復以何ⓙ因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為ⓚ繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
「復以何因緣，ⓛ名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
「復以何因緣，名為[＊]涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，ⓜ無毛髮遺餘在；在彼ⓝ地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為[＊]涕哭地獄。
「復以何因緣，名為大[＊]涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、ⓞ椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大[＊]涕哭地獄。
「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生ⓟ之類殺害父母，壞佛偷婆⑩，鬥亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一ⓠ切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生[＊]之類在彼獄中，形體煙出，ⓡ皆融爛，故名為炎地獄。
「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘。ⓢ是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
「ⓣ一一地獄有十六隔子，其名ⓤ優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯ⓥ火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是ⓦ比十六隔子不可稱量，使彼眾ⓧ生，生地獄中。
「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生[＊]涕哭地獄中。其有眾生常喜淫ⓨ泆，ⓩ有復妄語，命終之後生大[＊]涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬥亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，Ⓐ復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此，貪著他物，興起慳Ⓑ疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔Ⓒ子中。
「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或ⓐ斷手，或[＊]斷腳，或斷手腳；ⓑ或截鼻，或斷耳，或ⓒ斷耳鼻；或取材木ⓓ押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，ⓔ割其肉，或分為二分，或還縫合ⓕ之，或取五[則>刖]之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五ⓖ磔⑪之，或ⓗ長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中ⓘ罪畢，然後乃ⓙ生。是時，獄卒取彼眾生，大ⓚ椎碎其形體，或取脊脈剝之，ⓛ復Ⓓ驅逐使上劍樹，復驅使Ⓔ使下；是時，有鐵Ⓕ[口*(隹/乃)]Ⓖ烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大Ⓗ鑊⑫湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上Ⓘ刀山、火山不令停住，Ⓙ其中受苦不可稱Ⓚ計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受Ⓛ苦無量，Ⓜ復從中出，入逆Ⓝ刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有Ⓞ濡細虫，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還Ⓟ歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天⑬。』」
是時，世尊便說此偈：
「愚者常歡喜， 如彼光音天，
智者Ⓠ常懷懼， 猶如處地獄。
「是時Ⓡ比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生Ⓢ中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重Ⓣ苦汝，勤加用意，去離八Ⓤ難處⑭，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，Ⓥ比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 涕＝啼【宋】＊【元】＊【明】＊
「涕」，宋、元、明三本作「啼」。 「啼」，大正藏原為「涕」，今依據宋、元、明三本改作「啼」。
ⓑ 如是＝是謂【宋】【元】【明】【聖】
「如是」，宋、元、明、聖四本作「是謂」。 「是謂」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是謂」。
ⓒ 熱＝赫【宋】【元】【明】
「熱」，宋、元、明三本作「赫」。 「赫」，大正藏原為「熱」，今依據宋、元、明三本改作「赫」。
ⓓ 消＝銷【宋】【元】【明】
「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
ⓔ 復有＝又【宋】【元】【明】
「復有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「復有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓕ 能＝得【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「得」。 「得」，大正藏原為「能」，今依據宋、元、明三本改作「得」。
ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓗ 〔還活〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「還活」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「還活」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 因＋（緣）【宋】【元】【明】
「因」，宋、元、明三本作「因緣」。 大正藏無「緣」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 繩＝綖【宋】
「繩」，宋本作「綖」。 「綖」，大正藏原為「繩」，今依據宋本改作「綖」。
ⓛ 名＋（為）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 無＋（有）【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「無有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 〔地〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「地」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 椎＝推【聖】
「椎」，聖本作「推」。 「推」，大正藏原為「椎」，今依據聖本改作「推」。
ⓟ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 切＝劫【宋】【元】【明】【聖】
「切」，宋、元、明、聖四本作「劫」。 「劫」，大正藏原為「切」，今依據宋、元、明、聖四本改作「劫」。
ⓡ 皆＋（悉）【宋】【元】【明】
「皆」，宋、元、明三本作「皆悉」。 大正藏無「悉」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ （故名大燄地獄）＋是【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「故名大燄地獄是」。 大正藏無「故名大燄地獄」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ （然八地獄）＋一【宋】【元】【明】
「一」，宋、元、明三本作「然八地獄一」。 大正藏無「然八地獄」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 優鉢地獄＝憂【聖】
「優鉢地獄」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優鉢地獄」，今依據聖本改作「憂」。
ⓥ 火＝灰【宋】【元】【明】【聖】
「火」，宋、元、明、聖四本作「灰」。 「灰」，大正藏原為「火」，今依據宋、元、明、聖四本改作「灰」。
ⓦ 比＝此【明】
「比」，明本作「此」。 「此」，大正藏原為「比」，今依據明本改作「此」。
ⓧ （身壞命終）＋生【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「身壞命終生」。 大正藏無「身壞命終」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 泆＝逸【宋】
「泆」，宋本作「逸」。 「逸」，大正藏原為「泆」，今依據宋本改作「逸」。
ⓩ 有＝又【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
Ⓐ 復傳來＝傳使【宋】【元】【明】
「復傳來」，宋、元、明三本作「傳使」。 「傳使」，大正藏原為「復傳來」，今依據宋、元、明三本改作「傳使」。
Ⓑ 疾＝嫉【宋】【元】【明】【聖】
「疾」，宋、元、明、聖四本作「嫉」。 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「嫉」。
Ⓒ 子＋（之）【宋】【元】【明】
「子」，宋、元、明三本作「子之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 斷＋（其）【宋】＊【元】＊【明】＊
「斷」，宋、元、明三本作「斷其」。 大正藏無「其」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔或截…耳〕六字－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「或截…耳」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「或截…耳」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 斷＝截【宋】【元】【明】
「斷」，宋、元、明三本作「截」。 「截」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「截」。
ⓓ 押＝壓【宋】【元】【明】
「押」，宋、元、明三本作「壓」。 「壓」，大正藏原為「押」，今依據宋、元、明三本改作「壓」。
ⓔ （或）＋割【宋】【元】【明】
「割」，宋、元、明三本作「或割」。 大正藏無「或」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 磔＝搩【宋】【元】【明】【聖】
「磔」，宋、元、明、聖四本作「搩」。 「搩」，大正藏原為「磔」，今依據宋、元、明、聖四本改作「搩」。
ⓗ 長＝張【宋】【元】【明】
「長」，宋、元、明三本作「張」。 「張」，大正藏原為「長」，今依據宋、元、明三本改作「張」。
ⓘ （所作）＋罪【宋】【元】【明】
「罪」，宋、元、明三本作「所作罪」。 大正藏無「所作」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 生＝出【宋】【元】【明】【聖】
「生」，宋、元、明、聖四本作「出」。 「出」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明、聖四本改作「出」。
ⓚ 椎＝搥【宋】【元】，＝槌【明】，＝推【聖】
？？？？
ⓛ （又）＋復【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「又復」。 大正藏無「又」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 〔驅逐使上劍樹〕－【聖】
聖本無「驅逐使上劍樹」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「驅逐使上劍樹」六字，今依據聖本刪去。
Ⓔ 〔使〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「使」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓕ [口*(隹/乃)]＝觜【宋】【元】【明】
「[口*(隹/乃)]」，宋、元、明三本作「觜」。 「觜」，大正藏原為「[口*(隹/乃)]」，今依據宋、元、明三本改作「觜」。
Ⓖ [鳥>烏]＝鳥【明】
「[鳥>烏]」，明本作「鳥」。 「鳥」，大正藏原為「[鳥>烏]」，今依據明本改作「鳥」。
Ⓗ 鑊＝濩【聖】
「鑊」，聖本作「濩」。 「濩」，大正藏原為「鑊」，今依據聖本改作「濩」。
Ⓘ 刀山火＝大刀【聖】
「刀山火」，聖本作「大刀」。 「大刀」，大正藏原為「刀山火」，今依據聖本改作「大刀」。
Ⓙ 其＝於【宋】【元】【明】
「其」，宋、元、明三本作「於」。 「於」，大正藏原為「其」，今依據宋、元、明三本改作「於」。
Ⓚ 計＝量【宋】【元】【明】
「計」，宋、元、明三本作「量」。 「量」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明三本改作「量」。
Ⓛ 苦＝痛【宋】【元】【明】【聖】
「苦」，宋、元、明、聖四本作「痛」。 「痛」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「痛」。
Ⓜ 復＝從【元】
「復」，元本作「從」。 「從」，大正藏原為「復」，今依據元本改作「從」。
Ⓝ 刺＝剌【宋】【元】【明】
「刺」，宋、元、明三本作「剌」。 「剌」，大正藏原為「刺」，今依據宋、元、明三本改作「剌」。
Ⓞ 濡＝軟【宋】【元】【明】
「濡」，宋、元、明三本作「軟」。 「軟」，大正藏原為「濡」，今依據宋、元、明三本改作「軟」。
Ⓟ 歷經＝經諸【聖】，〔歷〕－【宋】【元】【明】
？？？？
Ⓠ 常＝先【聖】
「常」，聖本作「先」。 「先」，大正藏原為「常」，今依據聖本改作「先」。
Ⓡ 比丘＝罪人【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「罪人」。 「罪人」，大正藏原為「比丘」，今依據宋、元、明三本改作「罪人」。
Ⓢ 中國之中＝在中國【宋】【元】【明】
「中國之中」，宋、元、明三本作「在中國」。 「在中國」，大正藏原為「中國之中」，今依據宋、元、明三本改作「在中國」。
Ⓣ 苦＝告【宋】【元】【明】【聖】
「苦」，宋、元、明、聖四本作「告」。 「告」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「告」。
Ⓤ 〔難〕－【宋】
宋本無「難」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「難」字，今依據宋本刪去。
Ⓥ （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 還活地獄：即「等活地獄」。此地獄眾生受苦而死，旋即再復活再受苦。(八大地獄條目應與雜阿含＃1244整合之)
② 黑繩地獄：此獄眾生先以黑繩秤量肢體，然後斬鋸，故稱黑繩。
③ 等害地獄：此獄眾生被集中起來，集體被砍掉頭，然後再復活，因此叫等害地獄。
④ 涕哭地獄：此獄眾生善根斷滅，無一絲一毫善根存留，於此獄中受苦無量，逼於眾苦，啼哭不斷，因此叫啼哭地獄。
⑤ 大涕哭地獄：此獄眾生比涕哭地獄更痛苦，於中呼喊，捶胸，嚎叫，因此叫大涕哭地獄。
⑥ 阿鼻地獄：即「無間地獄」。無間有五義：(一)趣果無間。(二)受苦無間。(三)時無間。(四)命無間。(五)形無間。
⑦ 炎地獄：此獄眾生火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪，故名炎地獄。
⑧ 大炎地獄：大炎地獄溫度比炎地獄還高，眾生於此間身心內外都燃燒，燒到不見屍骨，但卻不死並繼續受苦。又譯為「大炎」。
⑨ 隔子：八大地獄中每一地獄各有十六小地獄。
⑩ 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。
⑪ 磔：音「折」。分裂肢體的酷刑。
⑫ 鑊：古代烹煮食物的大鍋。
⑬ 光音天：色界二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。
⑭ 八難處：不得遇佛、不聞正法的八種障難：在地獄難，在餓鬼難，在畜牲難，在長壽天難，在邊地之鬱單越(北俱盧洲)難，盲聾瘖難，世智辯聰難，生在佛前佛後難。
聞如是：
一時，佛在毘舍離ⓑ①㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化②。
是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：
「今觀毘舍離， 更後不復睹，
亦復更不入， 於是當別去。」
是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有ⓒ四事之教，由此得作證，亦復ⓓ以四部ⓔ之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法[＊]之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將ⓕ諸比丘眾在ⓖ彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭③國。
是時，拘尸那竭國人民五百餘ⓗ力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力ⓘ士勢叵④及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共豎之。」盡其筋力，欲得豎立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉ⓙ乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」
時，諸童子ⓚ白佛言：「ⓛ我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功ⓜ已來，乃經七日，然不能ⓝ令此石移轉。」
佛告諸童子：「卿等欲使如來豎此石乎？」
童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」
是時，世尊以ⓞ右手摩ⓟ抆⑤此石，舉著ⓠ左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」
世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
童子白佛言：「此石何時當來閻浮ⓡ利地⑥上。」
世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若ⓢ干百種。
是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
爾時，世尊舒左手[搖>遙]接彼石，著右手中而ⓣ豎之。是時，三千大千剎土六ⓤ變震動，虛空之中ⓥ神妙之天，散種種ⓦ憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足⑦ⓧ之力，為用智慧[＊]之力安處此石乎？」
佛告童子曰：「吾亦不用神足[＊]之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母[＊]之力⑧安處此石。」
諸童子白ⓨ佛：「不審如來用父母[＊]之力，其事云何？」
世尊告曰：「吾今當與汝引ⓩ譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝[＊]之力，不如一凡象[＊]力；Ⓐ又復十駱駝及一凡象[＊]之力，不如一Ⓑ迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力Ⓒ也；正使十駱駝、一凡象Ⓓ力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一Ⓔ優鉢象力[＊]也；復計爾許象[＊]之力，復不如一鉢頭摩象力[＊]也；復計Ⓕ挍⑨爾許象力，復不如一拘牟陀象力[＊]也；復取計挍之，復不如一分陀利象力[＊]也；復取計Ⓖ挍，復不如一Ⓗ香象之力；復取計挍Ⓘ之，復不如一摩呵那極之力；復Ⓙ計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王⑩之力；復取計挍之，Ⓚ不如一阿維越致⑪之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」
爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」
世尊告曰：「吾Ⓛ昔有弟子Ⓜ名目Ⓝ犍連，神足之Ⓞ中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學Ⓟ士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目[＊]犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又Ⓠ使聖眾得充氣力。』
顧念眾生而不以神通取食供僧「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心ⓒ識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難[＊]也。』我爾時ⓓ復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生睹此當懷恐怖，衣毛皆豎，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣鬱單ⓔ曰⑫乞食！』
顧念後世比丘而不以神通取食供僧「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣鬱單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此ⓕ饑儉，皆共詣鬱單ⓖ曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」
諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
世尊告曰：「我ⓗ昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱ⓘ橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻ⓙ浮地草木作筆，ⓚ復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可ⓛ以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」
是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
無常力強過神通力和智慧力世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」
爾時，君ⓜ茶羅繫頭比丘尼是婆ⓝ羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數ⓞ已盡，今宜可往至世尊ⓟ所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來ⓠ徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」
是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」
世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別ⓡ離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
是時，比丘尼思惟義已，即於ⓢ座上得三達智⑬。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。
是時，比丘尼即從[＊]座起，禮世尊足，尋於佛前，身ⓣ飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放煙火，ⓤ踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，ⓥ比丘尼作無ⓦ央數之變已，即於無餘涅槃⑭界而取滅度。是時，當取滅度ⓧ之日，八萬天子得法眼ⓨ清淨。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君[＊]茶羅比丘尼是也。」
是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，ⓩ使頭北首⑮。」
對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊Ⓐ曰：「敷座已訖，使頭北Ⓑ首，宜知是時。」
即時，世尊往彼樹間，就所敷[＊]座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷[＊]座言頭北向？」
佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，Ⓒ故分別衣Ⓓ爾。」
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作ⓒ騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊；或作餓鬼，長ⓓ四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今ⓔ以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光[＊]爾。」
是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出ⓕ光勝於前者？」
世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅ⓖ度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來ⓗ之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，ⓘ緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、ⓙ豔天、兜術天⑯、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界⑰、色界⑱、無色界⑲；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛⑳道，若成佛道。』由此因緣ⓚ故，出斯光明[＊]爾。」
是時，世尊躬自ⓛ襞僧伽梨四疊，右脅著地，腳腳相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然ⓜ今世尊捨我滅度，當何恃怙？」
是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去ⓝ世時，多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛㉑亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法㉒。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使ⓞ人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有ⓟ之法。
「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不ⓠ喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利㉓、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有ⓡ之法。」
是時，阿難白世尊ⓢ曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」
佛告阿難：「莫與相見，ⓣ設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊ⓤ便說此偈：
「莫與女交通， 亦莫共言語，
有能遠離者， 則離於八難。」
增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]六ⓥ
ⓐ cf. D. 18. Mahāparinibbāna. IVV.，[Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)].
？？？？
ⓑ 㮈祇＝柰氏【宋】【元】【明】【聖】
「㮈祇」，宋、元、明、聖四本作「柰氏」。 「柰氏」，大正藏原為「㮈祇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「柰氏」。
ⓒ （此）＋四【宋】【元】【明】
「四」，宋、元、明三本作「此四」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 以＝與【宋】【元】【明】【聖】
「以」，宋、元、明、聖四本作「與」。 「與」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。
ⓔ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 〔諸〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ （於）＋彼【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「於彼」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔力〕－【聖】
聖本無「力」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「力」字，今依據聖本刪去。
ⓘ 〔士〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「士」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「士」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ （之）＋乎【宋】【元】【明】
「乎」，宋、元、明三本作「之乎」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ （即）＋白【宋】【元】【明】
「白」，宋、元、明三本作「即白」。 大正藏無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 我＋（等）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我等」。 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓝ 令＝使【宋】【元】【明】
「令」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓞ 右＝左【明】
「右」，明本作「左」。 「左」，大正藏原為「右」，今依據明本改作「左」。
ⓟ 抆＝提【宋】，＝捫【元】【明】
？？？？
ⓠ 左＝右【宋】【元】【明】
「左」，宋、元、明三本作「右」。 「右」，大正藏原為「左」，今依據宋、元、明三本改作「右」。
ⓡ 利＝里【宋】【元】【明】
「利」，宋、元、明三本作「里」。 「里」，大正藏原為「利」，今依據宋、元、明三本改作「里」。
ⓢ 干＝千【宋】【元】【明】
「干」，宋、元、明三本作「千」。 「千」，大正藏原為「干」，今依據宋、元、明三本改作「千」。
ⓣ 豎＋（立）【宋】【元】【明】
「豎」，宋、元、明三本作「豎立」。 大正藏無「立」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 變＝反【宋】【元】【明】
「變」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
ⓥ 神妙之＝諸神妙【宋】【元】【明】，（諸）＋神【聖】
？？？？
ⓦ 憂＝優【宋】【元】【明】
「憂」，宋、元、明三本作「優」。 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。
ⓧ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 佛＋（言）【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 譬＋（喻）【宋】【元】【明】
「譬」，宋、元、明三本作「譬喻」。 大正藏無「喻」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 又＝有【聖】
「又」，聖本作「有」。 「有」，大正藏原為「又」，今依據聖本改作「有」。
Ⓑ 迦＝加【聖】
「迦」，聖本作「加」。 「加」，大正藏原為「迦」，今依據聖本改作「加」。
Ⓒ 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 〔力〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「力」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「力」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 優＝憂【聖】
「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
Ⓕ 〔挍〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「挍」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「挍」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 挍＋（之）【宋】【元】【明】
「挍」，宋、元、明三本作「挍之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 香＝雪【宋】【元】【明】
「香」，宋、元、明三本作「雪」。 「雪」，大正藏原為「香」，今依據宋、元、明三本改作「雪」。
Ⓘ 之＋（復不如一香象之力復取計校之）十三字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
Ⓙ （取）＋計【宋】【元】【明】
「計」，宋、元、明三本作「取計」。 大正藏無「取」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ （復）＋不【宋】＊【元】＊【明】＊
「不」，宋、元、明三本作「復不」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓛ 昔＋（日）【宋】【元】【明】
「昔」，宋、元、明三本作「昔日」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓜ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓝ 犍＝揵【宋】【元】【明】【聖】＊
「犍」，宋、元、明、聖四本作「揵」。 「揵」，大正藏原為「犍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
Ⓞ 中＝力【宋】【元】【明】
「中」，宋、元、明三本作「力」。 「力」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「力」。
Ⓟ 士＝道【宋】【元】【明】
「士」，宋、元、明三本作「道」。 「道」，大正藏原為「士」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
Ⓠ 使＝復【聖】
「使」，聖本作「復」。 「復」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「復」。
ⓒ 識＝議【聖】
「識」，聖本作「議」。 「議」，大正藏原為「識」，今依據聖本改作「議」。
ⓓ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 曰＝越【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓕ 饑＝飢【聖】
「饑」，聖本作「飢」。 「飢」，大正藏原為「饑」，今依據聖本改作「飢」。
ⓖ 曰＝越【宋】【元】【明】【聖】
「曰」，宋、元、明、聖四本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「越」。
ⓗ 昔＋（日）【宋】【元】【明】【聖】
「昔」，宋、元、明、聖四本作「昔日」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓘ 橫＝廣【宋】【元】【明】【聖】
「橫」，宋、元、明、聖四本作「廣」。 「廣」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明、聖四本改作「廣」。
ⓙ 浮＋（里）【宋】【元】【明】
「浮」，宋、元、明三本作「浮里」。 大正藏無「里」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 〔以〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 茶＝荼【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「茶」，宋、元、明、聖四本作「荼」。 「荼」，大正藏原為「茶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「荼」。
ⓝ 〔羅〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「羅」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「羅」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓟ 〔所〕－【聖】
聖本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據聖本刪去。
ⓠ 〔徑〕－【宋】【元】【明】，徑＝經【聖】
？？？？
ⓡ 〔離〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「離」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「離」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 座＝坐【聖】＊
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓣ 飛＋（在）【宋】【元】【明】
「飛」，宋、元、明三本作「飛在」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 踊＝俑【明】
「踊」，明本作「俑」。 「俑」，大正藏原為「踊」，今依據明本改作「俑」。
ⓥ （彼）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「彼比」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 央＝鞅【宋】，＝殃【聖】
？？？？
ⓧ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 〔清〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「清」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「清」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓩ 〔使頭北首〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「使頭北首」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「使頭北首」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 曰＝言【宋】【元】【明】【聖】
「曰」，宋、元、明、聖四本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「言」。
Ⓑ 首＝向【宋】【元】【明】
「首」，宋、元、明三本作「向」。 「向」，大正藏原為「首」，今依據宋、元、明三本改作「向」。
Ⓒ 故＋（故）【宋】【元】【明】【聖】
「故」，宋、元、明、聖四本作「故故」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓓ 爾＝耳【宋】【元】【明】【聖】＊
「爾」，宋、元、明、聖四本作「耳」。 「耳」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耳」。
ⓒ 騾驢＝驢騾【明】
「騾驢」，明本作「驢騾」。 「驢騾」，大正藏原為「騾驢」，今依據明本改作「驢騾」。
ⓓ 四大＝此四大或作人【宋】【元】【明】
「四大」，宋、元、明三本作「此四大或作人」。 「此四大或作人」，大正藏原為「四大」，今依據宋、元、明三本改作「此四大或作人」。
ⓔ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓕ （妙）＋光【宋】【元】【明】
「光」，宋、元、明三本作「妙光」。 大正藏無「妙」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 度＋（時）【宋】【元】【明】
「度」，宋、元、明三本作「度時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔緣〕－【聖】
聖本無「緣」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「緣」字，今依據聖本刪去。
ⓙ 豔＝炎【宋】，＝燄【元】【明】
？？？？
ⓚ 故＋（故）【聖】
「故」，聖本作「故故」。 大正藏無「故」字，今依據聖本補上。
ⓛ 襞＝擗【聖】
「襞」，聖本作「擗」。 「擗」，大正藏原為「襞」，今依據聖本改作「擗」。
ⓜ 今＝復【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓝ 〔世〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「世」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓞ 人民＝民人【宋】【元】【明】
「人民」，宋、元、明三本作「民人」。 「民人」，大正藏原為「人民」，今依據宋、元、明三本改作「民人」。
ⓟ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 喜＝歡【宋】【元】【明】
「喜」，宋、元、明三本作「歡」。 「歡」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「歡」。
ⓡ 〔之〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓢ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓣ 設＋（與）【宋】【元】【明】
「設」，宋、元、明三本作「設與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 便＝更【元】
「便」，元本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據元本改作「更」。
ⓥ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
② 遊化：到處遊行教化。
③ 拘尸那竭：古代印度末羅國的城名，在中印度的東北方，佛陀在此城的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。按：拘尸那竭城是末羅國末羅種族的發源地，在這裡是以發源地代國名。
④ 叵：「不可」二字的合音。讀音同「頗」。
⑤ 抆：擦拭。音同「問」。
⑥ 閻浮利地：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。
⑦ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
⑧ 父母之力：天生的（父母給的）力氣。這段是說佛陀天生力氣就很大，不必神通就能將石頭以肌肉的力量拋至梵天。
⑨ 挍：「校」的異體字，指比較、估量。
⑩ 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。
⑪ 阿維越致：又作阿鞞跋致，譯為不退轉，指不退轉於成佛之進路。菩薩階位名。
⑫ 鬱單曰：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝單越」、「欝多羅提舍」。
⑬ 三達智：三明，宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。
⑭ 無餘涅槃：完全斷絕煩惱、生死，指解脫者的去世。
⑮ 北首：頭在北，腳朝南。
⑯ 兜術天：欲界六天的第四天。又譯為「兜率天」、「兜率陀天」，義譯為「知足天」。
⑰ 欲界：有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是魔天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
⑱ 色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。
⑲ 無色界：超越物質的世界，是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛，但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類，包含天道的無色界四天。
⑳ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。
㉑ 多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛：佛陀。「多薩阿竭」為「如來」的音譯，「阿羅呵」為「應供」的音譯，「三耶三佛」為「等正覺」的音譯，是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。
㉒ 未曾有法：希有而值得讚嘆的事。
㉓ 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品ⓓ第四十二ⓔ之二
「當云何與車ⓕ那①比丘從事？」
世尊告曰：「當以梵法罰之。」
阿難白ⓖ佛：「云何梵法罰之？」
默擯惡性比丘世尊告曰：「不應與車[＊]那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」
阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」
世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」
爾時，世尊便說此偈：
「欲與彼怨家， 而報其怨者，
恒念莫與語， 此惡無過者②。」
是時，拘尸那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。是時，國土人民往至雙樹間。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」
是時，世尊顧視阿難。是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我ⓗ旨授彼ⓘ義。」是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為ⓙ優婆塞，自今ⓚ已後不復殺生！』復有名帝奢，二名ⓛ優波帝奢，復有名ⓜ佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為[＊]優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」
是時，世尊廣ⓝ為說法，發遣使歸。是時，五百摩羅③眾即從ⓞ座起，繞佛三匝，便退而去。爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」
爾時，須拔④梵志從ⓟ彼國來至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」
五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」
是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時⑤乃有，如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」
是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」
阿難報曰：「審有其事。」
須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」
阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」
如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。又今，阿難！不與我往白世尊。又聞如來卻ⓠ觀無窮，前睹無極，然今日ⓡ獨不見接納。」
是時，世尊以天耳ⓢ遇聞須拔向阿難作如是論。爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」
是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內ⓣ問法。」是時，須拔聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」
是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」
是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷ⓤ耑、瞿耶樓、ⓥ胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之ⓦ比，知ⓧ三世事乎？為不ⓨ解耶？其六師之中復有勝如來乎？」
爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」
須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」
爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，ⓩ三十五年在外道中學，自是[＊]已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」
然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」
世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂，須拔，賢聖八品道。」
是時，須拔即於座上得法眼淨。爾時，須拔語阿難言：「Ⓐ爾我今快得善利⑥，唯願世尊聽為沙門。」
阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」
是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。
爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」
爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取Ⓑ般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」
爾時，世尊默然可之。所以然者，過去恒沙諸佛世尊，最後取證弟子先取[＊]般涅Ⓒ槃，如來Ⓓ後取滅度。此是諸佛世尊常法，非適今日Ⓔ也！
是時，須拔見世尊[＊]已可之，即在如來前，正身正意⑦，繫念在前⑧，於無餘涅槃界而取滅度。是時，此地六Ⓕ變振動。
爾時，世尊便說此偈：
「一切行無常， 生者必有Ⓖ死，
不生則不死， 此滅為最樂。」
是時，世尊告阿難曰：「自今[＊]已後敕諸比丘！不得ⓐ卿僕相向，大稱尊，小ⓑ稱賢，相視當如兄弟，自今ⓒ已後不得稱父母所作字。」
是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當云何自稱名號？」
世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘ⓓ向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教ⓔ誡。」
是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
① 車那：悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。佛陀成道六年後，隨佛出家，但自恃出身貴族而輕賤諸比丘，愛罵人，是結黨不守戒律的六位惡比丘之一。佛滅度後從阿難學道，終證阿羅漢，參見《雜阿含經》卷十第262經。又譯為「車匿」、「闡陀」。
② 欲與彼怨家，而報其怨者，恒念莫與語，此惡無過者：要應對可惡的（破戒）比丘，就不要跟他說話，沒有比這更大的懲罰了。
③ 摩羅：為音譯，義譯是「力士」，也是拘尸那竭城當地人的族名，後來也作國名。又譯為「末羅」。
④ 須拔：比丘名，是佛陀滅度前最後一位親自教導而證得阿羅漢果的弟子。又譯為「須跋陀羅」。
⑤ 時時：在這裡特指「是時」，指特定的時間。
⑥ 快得善利：真是受益良多。
⑦ 正身正意：挺直身體，端正心念。
⑧ 繫念在前：專注於當下。
聞如是：
一時，佛在舍衛國鹿野苑中，與ⓖ大比丘眾五百人俱。
是時，ⓗ波呵羅阿須倫①及牟提輪天子，非時②至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，如來問阿須倫曰：「汝等甚樂大海中乎？」
阿須倫白佛言：「實樂，非為不樂。」
世尊告曰：「大海之中有何奇特之法，汝等見已，於中娛樂？」
阿須倫白佛言：「大海之中有八未曾有ⓝ之法，諸阿須倫娛樂其中。云何為八？於是，大海之中極深且廣，是謂初未曾有[＊]之法。
「復次，大海有此神德，四大江河，一一河者將從五百以投大海，便失ⓞ本名字，是謂第二ⓟ之法也。
「復次，大海皆同一味，是謂第三[＊]之法也。
「復次，大海以時潮ⓠ賀③，不失時節，是謂第四未曾有[＊]之法。
「復次，大海鬼神所居，有形之類無不在大海中者，是謂第五未曾有[＊]之法。
「復次，大海之中皆容極大之形，百ⓡ由旬ⓢ形，乃至七千由旬形，亦不逼迮，是謂第六未曾有[＊]之法。
「復次，大海之中出若干種珍寶，ⓣ硨璩、瑪瑙、真珠、ⓤ琥珀、水精、琉璃，是謂第七未曾有[＊]之法。
「復次，大海之中下有金沙，又有須彌山，四寶所成，是謂第八未曾有[＊]之法。此名八未曾有[＊]之法，使諸阿須倫娛樂其中。」
是時，阿須倫ⓥ白世ⓦ尊：「如來法中有何奇特，使諸比丘見已，娛樂其中？」
佛告阿須倫曰：「有八未曾有[＊]之法，使諸比丘娛樂其中。云何為八？又我法中戒律具足，無放逸行，是謂初未曾有[＊]之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海極深且廣。
「復次，我法中有四種姓，於我法中作沙門，不錄前名，更作餘字，猶如彼ⓧ海，四大江河皆投于海而同一味，更無餘名，是ⓨ謂第二未曾有[＊]之法。
「復次，我法中施設禁戒，ⓩ相Ⓐ隨亦不越敘Ⓑ④，是謂第三未曾有[＊]之法。
「復次，我法中皆同一味，所謂賢聖八品道Ⓒ味，是謂第四未曾有[＊]之法也，如彼大海悉同一味。
「復次，我法中種種法充滿其中，所謂四Ⓓ意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行，諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海諸神居其中，是謂Ⓔ第五未曾有之法。
「復次，我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶，是謂第六未曾有[＊]之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海出種種珍寶。
「復次，我法中諸有眾Ⓕ生類，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減，如彼大海，諸河投之無有增減，是謂第七未曾有[＊]之法，諸比丘見已，娛樂其中。
「復次，我法中有金剛三昧，有滅盡三昧，一切光明三昧，得不起三昧，種種三昧不可稱計，諸比丘見已娛樂，如彼大海下有金沙，是謂第八未曾有[＊]之法。諸比丘見已，娛樂其中。於我法中有此八未曾有[＊]之法，諸比Ⓖ丘ⓐ甚自娛樂。」
是時，阿須倫白世尊曰：「如來法中使有一未曾有法者，勝彼海中八未曾有[＊]之法，百倍、千倍不可為比，所謂賢聖八道是也。善ⓑ哉，世尊！快說斯言。」
爾時，世尊ⓒ暫與說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾ⓓ時，ⓔ以見彼心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、ⓕ習、盡、道，盡與說之。
爾時，阿須倫便作是念：「應有五諦，今世尊但說四諦，與諸天說五諦。」是時，天子即於座上得法眼淨，ⓖ阿須倫白世尊言：「善哉！世尊！快說斯言，今欲還所在。」
世尊告曰：「宜知是時。」即從座起，頭面禮足，復道而去。
時，天子語阿須倫曰：「汝今所念極為不善，云：『如來與諸天說五諦，與我說四諦。』所以然者，諸佛世尊終無二言，諸佛終不捨眾生，說法亦無懈倦，說法亦復無盡，亦復不選擇人與說法，平等心而說ⓗ法，有四諦，苦、[＊]習、盡、道。汝今莫作是念，ⓘ而呰如來言有五諦。」
是時，阿須倫報曰：「我今所造不善，自當懺悔！要當至如來所ⓙ便問此義。」
爾時，阿須倫及天子聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 七＝六【聖】[>＊]
「七」，聖本作「六」。 「六」，大正藏原為「七」，今依據聖本改作「六」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，－【聖】
？？？？
ⓓ 第四十二之二＝分之餘【聖】
「第四十二之二」，聖本作「分之餘」。 「分之餘」，大正藏原為「第四十二之二」，今依據聖本改作「分之餘」。
ⓔ 之＝二餘【宋】【元】
「之」，宋、元二本作「二餘」。 「二餘」，大正藏原為「之」，今依據宋、元二本改作「二餘」。
ⓕ 那＝匿【元】【明】【聖】＊
「那」，元、明、聖三本作「匿」。 「匿」，大正藏原為「那」，今依據元、明、聖三本改作「匿」。
ⓖ 佛＋（言）【宋】【元】【明】【聖】
「佛」，宋、元、明、聖四本作「佛言」。 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓗ 旨＝指【元】【明】
「旨」，元、明二本作「指」。 「指」，大正藏原為「旨」，今依據元、明二本改作「指」。
ⓘ 義＝儀【聖】
「義」，聖本作「儀」。 「儀」，大正藏原為「義」，今依據聖本改作「儀」。
ⓙ 優＝憂【聖】＊
「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
ⓚ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓛ 優＝憂【宋】【元】【明】【聖】
「優」，宋、元、明、聖四本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憂」。
ⓜ 佛＝弗【宋】【元】【明】【聖】
「佛」，宋、元、明、聖四本作「弗」。 「弗」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「弗」。
ⓝ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 座＝坐【聖】＊
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓟ 彼＝波波【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「波波」。 「波波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波波」。
ⓠ 觀＝睹【宋】【元】【明】【聖】
「觀」，宋、元、明、聖四本作「睹」。 「睹」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明、聖四本改作「睹」。
ⓡ 獨＝猶【宋】【元】【明】【聖】
「獨」，宋、元、明、聖四本作「猶」。 「猶」，大正藏原為「獨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「猶」。
ⓢ 遇＝遙【宋】【元】【明】【聖】
「遇」，宋、元、明、聖四本作「遙」。 「遙」，大正藏原為「遇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「遙」。
ⓣ 問＝聞【宋】【元】【明】
「問」，宋、元、明三本作「聞」。 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
ⓤ 耑＝湍【宋】【元】【明】【聖】
「耑」，宋、元、明、聖四本作「湍」。 「湍」，大正藏原為「耑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「湍」。
ⓥ 胝＝般【宋】，＝波【元】【明】
？？？？
ⓦ 比＝輩【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「輩」。 「輩」，大正藏原為「比」，今依據宋、元、明三本改作「輩」。
ⓧ 〔三〕－【聖】
聖本無「三」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「三」字，今依據聖本刪去。
ⓨ 解＝詳【宋】【元】【明】【聖】
「解」，宋、元、明、聖四本作「詳」。 「詳」，大正藏原為「解」，今依據宋、元、明、聖四本改作「詳」。
ⓩ 三＝二【宋】【元】【明】【聖】
「三」，宋、元、明、聖四本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明、聖四本改作「二」。
Ⓐ 〔爾〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「爾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「爾」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓑ 〔般〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「般」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「般」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 槃＋（然後）【宋】【元】【明】
「槃」，宋、元、明三本作「槃然後」。 大正藏無「然後」二字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 後＝而【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「而」。 「而」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
Ⓔ 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓕ 變振＝反震【宋】【元】【明】
「變振」，宋、元、明三本作「反震」。 「反震」，大正藏原為「變振」，今依據宋、元、明三本改作「反震」。
Ⓖ 死＝盡【宋】
「死」，宋本作「盡」。 「盡」，大正藏原為「死」，今依據宋本改作「盡」。
ⓐ 卿僕＝經心【宋】【元】【明】
「卿僕」，宋、元、明三本作「經心」。 「經心」，大正藏原為「卿僕」，今依據宋、元、明三本改作「經心」。
ⓑ （者）＋稱【宋】【元】【明】【聖】＊
「稱」，宋、元、明、聖四本作「者稱」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓒ 〔已〕－【宋】【元】【明】，＝以【聖】
？？？？
ⓓ 向＝稱【宋】【元】【明】【聖】
「向」，宋、元、明、聖四本作「稱」。 「稱」，大正藏原為「向」，今依據宋、元、明、聖四本改作「稱」。
ⓔ 誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】
「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戒」。
ⓕ ～A. VIII. 19. Asurinda.，[No. 26(35)]
？？？？
ⓖ 〔大〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ 波呵羅阿須倫～Pahārāda asurinda.，波＝婆【宋】【元】【明】【聖】
？？？？
ⓝ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 本＝大【聖】
「本」，聖本作「大」。 「大」，大正藏原為「本」，今依據聖本改作「大」。
ⓟ 之法也＝未曾有法【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「之法也」，宋、元、明、聖四本作「未曾有法」。 「未曾有法」，大正藏原為「之法也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「未曾有法」。
ⓠ 「潮」，大正藏原為「朝」，今依據宋、元、明三本改作「潮」。
ⓡ 由旬～Yojana.
？？？
ⓢ 形＋（千由旬形）【宋】【元】【明】
「形」，宋、元、明三本作「形千由旬形」。 大正藏無「千由旬形」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 硨璩瑪瑙＝車璩馬璁【聖】
「硨璩瑪瑙」，聖本作「車璩馬璁」。 「車璩馬璁」，大正藏原為「硨璩瑪瑙」，今依據聖本改作「車璩馬璁」。
ⓤ 琥＝虎【聖】
「琥」，聖本作「虎」。 「虎」，大正藏原為「琥」，今依據聖本改作「虎」。
ⓥ 白＝曰【元】
「白」，元本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「曰」。
ⓦ 尊＋（曰）【聖】
「尊」，聖本作「尊曰」。 大正藏無「曰」字，今依據聖本補上。
ⓧ （大）＋海【宋】【元】【明】
「海」，宋、元、明三本作「大海」。 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 謂＝名【宋】【元】【明】
「謂」，宋、元、明三本作「名」。 「名」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「名」。
ⓩ 相隨＝隨其教戒【宋】【元】【明】
「相隨」，宋、元、明三本作「隨其教戒」。 「隨其教戒」，大正藏原為「相隨」，今依據宋、元、明三本改作「隨其教戒」。
Ⓐ 隨＋（其教式）【聖】
「隨」，聖本作「隨其教式」。 大正藏無「其教式」三字，今依據聖本補上。
Ⓑ 「敘」，聖本作「緒」。
Ⓒ 味＋（是也）【宋】【元】【明】【聖】
「味」，宋、元、明、聖四本作「味是也」。 大正藏無「是也」二字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓓ 意＋（止四意）【宋】【元】【明】
「意」，宋、元、明三本作「意止四意」。 大正藏無「止四意」三字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 〔第〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「第」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「第」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓕ 生＋（之）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 丘＋（於其中）【宋】【元】【明】
「丘」，宋、元、明三本作「丘於其中」。 大正藏無「於其中」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 〔甚〕－【磧砂】
磧砂本無「甚」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「甚」字，今依據磧砂本刪去。
ⓑ 哉＋（善哉）【宋】【元】【明】
「哉」，宋、元、明三本作「哉善哉」。 大正藏無「善哉」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 暫＝漸【宋】【元】【明】
「暫」，宋、元、明三本作「漸」。 「漸」，大正藏原為「暫」，今依據宋、元、明三本改作「漸」。
ⓓ 時＋（世尊）【宋】【元】【明】【聖】
「時」，宋、元、明、聖四本作「時世尊」。 大正藏無「世尊」二字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓔ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓕ 習＝集【元】【明】【聖】＊
「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。
ⓖ （時）＋阿【宋】【元】【明】【聖】
「阿」，宋、元、明、聖四本作「時阿」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓗ 〔法〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 而呰＝勿咎【宋】【元】【明】
「而呰」，宋、元、明三本作「勿咎」。 「勿咎」，大正藏原為「而呰」，今依據宋、元、明三本改作「勿咎」。
ⓙ 便＝更【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「更」。
① 阿須倫：即「阿修羅」，六道眾生之一，喜愛戰鬥，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。
② 非時：特指「非人之時」，天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。
③ 以時潮賀：形容按著時間的漲潮，猶如定時朝拜祝賀。
④ 越敘：不按次序。
比丘們「於法娛樂其中」，對於修行有高度興趣，能安住於佛法，像阿修羅於海中娛樂。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「天地大動有八因緣。云何為八？比丘當知，此閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，厚六萬八千由旬，水厚八萬四千由旬，火厚八萬四千由旬，火下有風厚六萬八千由旬，風下際有金剛輪，過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知，或有是時，大風正動，火亦復ⓑ動；火已動，水便動；水已動，地便動，是謂第一因緣使地大動。
「復次，菩薩從ⓒ兜術天降神來下，在母胎中，是時地亦大動，是謂第二因緣使地大動。
「復次，菩薩降神出母胎時，是時ⓓ天地大動，是謂第三因緣使地大動。
「復次，菩薩出家學道，成無上正真等正覺，是時天地大動，是謂第四因緣使地大動。
「復次，若如來入無餘涅槃界而取滅度，是時天地大動，是謂第五因緣使地大動。
「復次，有大神足比丘心得自在，隨ⓔ意欲行無數變化，或分身為百千之數，復還為一，飛行虛空，石壁皆過，踊ⓕ沒①自由，觀地無地想ⓖ，了悉空無，是時地為大動，是謂第六因緣地為大動。
「復次，諸天有ⓗ大神足，神德無量，從彼命終還生彼間，由宿福行，具足諸德，捨本天形，得作帝釋、若梵天王。時地為大動，是謂第七因緣地為大動。
「復次，若眾生命終福盡，是時諸國王不樂本邦，各各相攻伐，或飢儉死者，或刀刃死者，是時天地大動，是謂第八因緣使地大動。如是，比丘！有八因緣使天地大動。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. VIII. 70. Bhumicāla.，[No. 26(36)].
ⓑ 「亦復」，大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上，聖本作「已亦」。
ⓒ 兜術～Tusitā.
ⓓ 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「在隨」，宋、元、明三本作「由」。
ⓕ 「踊」，元本作「涌」。
ⓖ 「想」，宋、元、明三本作「相」。
ⓗ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 踊沒：躍出、沉沒。
本經中記載地震成因的第一種：「大風正動，火亦復動；火已動，水便動；水已動，地便動」，從現代地球科學來看，有合理的對應現象：
地大、水大、火大、風大，分別代表堅固性、濕潤性、溫熱性、移動性，是古代印度人認為物質的四種特性。固體中的地大特別明顯，液體中的水大特別明顯，熱能即火大，動能即風大。
人們是居住在露出海面的地殼上，而地下有地下水層，支撐著地表，因此超抽地下水的地方就會地層下陷。更大範圍來看，地殼的底部是岩漿，大陸板塊在岩漿上的緩慢漂移，造就了火山、地震等現象。再大範圍來看，整個地球是在太空的空間中，由萬有引力支配其運動。這樣的關係類似於本經相當的《中阿含經》卷九〈未曾有法品 4〉第36經所說：「此地止水上，水止風上，風依於空。」（至於本經的版本：「此閻浮里地[……]，水厚八萬四千由旬，火厚八萬四千由旬，火下有風厚六萬八千由旬，風下際有金剛輪」則較難解讀。）
佛經中的「風大」指移動性、動能。地球在宇宙中的轉動及其動能，是板塊漂移的根本原因，即地震成因中的「大風正動」。
板塊漂移的磨擦同時將動能轉換為熱能，即「火亦復動」，融化了岩石成為岩漿，板塊於是能在岩漿上移動，造成了地震，這個過程當中地下水層也常參與而產生交互作用，都算是「水已動，地便動」。
聞如是：
一時，尊者ⓑ阿那律①遊在四佛所居ⓒ之處。
是時，阿那律在閑靜之處，便作是念：「諸釋迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，於此正法中而得長養；諸聲聞[＊]之中不具足戒律者，斯等之類皆離正法，不與戒律相應。如今此二法，戒與聞何者為勝？我今可以此因緣之本，往問如來是ⓓ事如何？」阿那律復作是念：「八大人念此法，知足ⓔ者之所行，非無厭者之所行；少欲者之所行，非為多欲者之所行；此法，應閑居者之所行，非在憒鬧之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非亂者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多聞者之所行，非少聞者之所行。」是時，阿那律思惟此八大人念：「ⓕ今我可往至世尊所，而問此義。」
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。是時，王波斯匿請如來及比丘僧，夏坐②九十日。是時，阿那律漸漸人間將③五百比丘遊化，轉至舍衛國，到如來所，頭面禮足，在一面坐。時，阿那律白世尊言：「ⓖ我在閑靜[＊]之處，思惟此義：『戒與聞，此二法何者最勝乎？』」
是時，世尊與阿那律便說此偈：
「戒勝聞勝耶？ 汝今起狐疑。
戒勝ⓗ於聞者， 於中何狐疑？
「所以然者，阿那律當知，若比丘持戒勝多聞戒成就者，便得定意；已得定意，便獲智慧；已得智慧，便得多聞；已得多聞，便得解脫；已得解脫，於無餘涅槃而取滅度。以此明之，戒為最勝。」
是時，阿那律向世尊說此八大人念。佛告阿那律曰：「善哉！善哉！阿那律！汝今所念者，正是大人之所思惟也。少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就。汝今，阿那律！當建是意，思惟八大人念。云何為八？此法精進者之所行，非懈怠者之所行。所以然者，彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺，我以精進之力超越成佛。
「阿那律知之，諸佛世尊皆同一類，同其戒律、解脫、智慧而無有異，亦復同空，無相、願，有三十二相④、八十種好⑤，而莊嚴其身，視無厭足，無能見頂⑥者，皆悉不異。唯有精進不同，於過去當來諸佛世尊，精進者，吾最為勝。是故，阿那律！此第八大人之念，此為最為上，為尊為貴，為無有喻。猶如由乳有酪，由酪有ⓘ酥，由酥有醍醐，然復醍醐於中最上，為無有比。此亦如是，精進之念，於八大人念中最上，實無有比！
「是故，阿那律！ⓙ當奉八大人念，亦當與四部眾分別其義。設當八大人念流布在世者，ⓚ令我弟子皆當成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道。所以然者，我法，少欲者之所行，非多欲者所行也；我法，知足者之所行，非無厭者[＊]之所行也；我法，閑居者之所行，非眾中者[＊]之所行也；我法，持戒者之所行，非犯戒者[＊]之所行也；我法，定者之所行，非亂者所行也；我法，智者之所行，非愚者[＊]之所行也；我法，多聞者之所行，非少聞者所行也；我法，精進者之所行，非懈怠者所行也。是故，阿那律！四部之眾當求方便，行此八大人念。如是，阿那律！當作是學。」
爾時，阿那律聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. VIII. 30. Anuruddha.，[No. 26(74). No.46]
？？？？
ⓑ 阿那律～Anuruddha.
？？？
ⓒ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓓ 事如何＝時【宋】【元】【明】【聖】
「事如何」，宋、元、明、聖四本作「時」。 「時」，大正藏原為「事如何」，今依據宋、元、明、聖四本改作「時」。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 今我＝我今【聖】
「今我」，聖本作「我今」。 「我今」，大正藏原為「今我」，今依據聖本改作「我今」。
ⓖ 我＝又我世尊【宋】【元】【明】【聖】
「我」，宋、元、明、聖四本作「又我世尊」。 「又我世尊」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明、聖四本改作「又我世尊」。
ⓗ 於＝與【元】
「於」，元本作「與」。 「與」，大正藏原為「於」，今依據元本改作「與」。
ⓘ 酥＝蘇【聖】＊
「酥」，聖本作「蘇」。 「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據聖本改作「蘇」。
ⓙ 當＋（念）【宋】【元】【明】
「當」，宋、元、明三本作「當念」。 大正藏無「念」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 令＝今【宋】【元】【明】【聖】
「令」，宋、元、明、聖四本作「今」。 「今」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明、聖四本改作「今」。
① 阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。
② 夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。
③ 將：率領。讀音同「匠」。
④ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
⑤ 八十種好：佛的形象上所具有的八十個微細、不易立刻辨識的美好形貌特徵。
⑥ 無能見頂：莫測高深；仰之彌高。
本經提到以下八種念頭是有成就的人的想法：
相當的《中阿含經》、《阿那律八念經》、和南傳經文和本經所載不太一樣，沒有持戒、多聞這兩項，而是正念、不戲（論）。佛陀在阿那律尊者的七念外，強調「不戲論」作為第八念，並且進一步表示依此而證得各種禪定乃至涅槃。
幾部對應經典的用詞對照如下：
| 《中阿含經》大人八念 | 南傳《中部尼柯耶》大丈夫之尋 | 《增壹阿含經》八大人念 |
|---|---|---|
| 無欲（非有欲） | 少欲（不是強欲） | 少欲（非為多欲） |
| 知足（非無厭） | 知足（不是不知足） | 知足（非無厭） |
| 遠離（非樂聚會，非住聚會，非合聚會） | 獨居（不是喜歡眾居） | 閑居（非在憒鬧） |
| 精勤（非懈怠） | 活力已被發動（不是懈怠） | 精進（非懈怠） |
| 正念（非邪念） | 念已現前（不是念已忘失） | 持戒（非犯戒） |
| 定意（非亂意） | 得定（不是未得定） | 三昧（非亂） |
| 智慧（非愚癡） | 有慧（不是劣慧） | 智慧（非愚） |
| 不戲（樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得） | 樂於無虛妄（不是樂於虛妄） | 多聞（非少聞） |
一種趣味的解讀是佛陀知道阿那律尊者想著這些，因此叫他不要想太多而要趕緊精進用功，以實證禪定乃至涅槃。因此在本經中說「精進」最重要。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八部之眾，汝等當知。云何為八？所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔ⓑ眾、梵天[＊]眾。比丘當知，我曩昔ⓒ已來至剎利眾中，共相問訊，言談講論，亦復無人與我等者，獨步無侶①，亦無ⓓ儔匹；少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就，精進成就。
「復自憶念，至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中，共相問訊，言談講論，獨步無侶，亦無[＊]儔ⓔ匹，於中最尊，亦無等倫；少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就，智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。ⓕ我當爾時，在八部眾中獨步無侶，與爾許眾生作大覆蓋。是時，八部之眾無能見頂，亦不敢瞻顏，何況當共論ⓖ議乎。所以然者，我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中，有能成就此八法者，除如來存不論之。是故，比丘！當求方便，行此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. VIII. 69. Parisā.
？？？
ⓑ （王）＋眾【宋】＊【元】＊【明】＊
「眾」，宋、元、明三本作「王眾」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓓ 儔＝疇【宋】＊【元】＊【明】＊
「儔」，宋、元、明三本作「疇」。 「疇」，大正藏原為「儔」，今依據宋、元、明三本改作「疇」。
ⓔ 匹＝疋【聖】
「匹」，聖本作「疋」。 「疋」，大正藏原為「匹」，今依據聖本改作「疋」。
ⓕ 我當＝當我【宋】【元】【明】
「我當」，宋、元、明三本作「當我」。 「當我」，大正藏原為「我當」，今依據宋、元、明三本改作「當我」。
ⓖ 議＝義【聖】
「議」，聖本作「義」。 「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。
① 獨步無侶：獨一無二；無與倫比。
本經說佛陀和八部之眾言談講論，在相當的《中阿含經》及南傳《增支部尼柯耶》經文有較詳細的說明，例如《中阿含經》卷九〈未曾有法品 4〉第36經地動經：「我往詣無量百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為人，為非人？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是梵志眾、居士眾、沙門眾。」(CBETA, T01, no. 26, p. 478, a9-18)
也就是說佛陀有能力可以「應以何身得度者，即現何身而為說法」，早課的課誦本及二時臨齋儀上寫道「千百億化身本師釋迦牟尼佛」，或許也是基於這類記載。
在世俗的角度，也可說佛陀基於佛法的修證，能在各領域都出類拔萃，做什麼像什麼，達成四攝法當中的「同事」（與他人共事；又譯為「同利」），以接引他人，也類似《雜阿含經》卷二十六第668經所說：「同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、淨戒者以淨戒而授於彼。」(CBETA, T02, no. 99, p. 185, a7-10)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠邸①長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告長者曰：「長者家中廣施不乎？」
長者白佛：「貧家惠施，晝夜不斷，四城門中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是為八處惠施。如是，世尊！其有所須，須衣ⓐ惠衣，須食與食，國中珍寶終不違逆，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，悉給施之。亦有諸天來至我所，在虛空中而告我曰：『分別尊卑，此者持戒，此者犯戒，與此獲福，與彼無報。』然我心正無有彼此，不起增減之心，普等慈心於一切眾生。ⓑ有其眾生依命根存形，有食則存，非食命不濟。施惠一切眾生，其報無量，受其ⓒ果報，無ⓓ有增減。」
佛告長者：「善哉，ⓔ善哉！長者！平等施者福第一尊。然眾生之心復有勝②，如施持戒人勝犯戒者。」
是時，虛空神、天，稱慶無量，即ⓕ時而說此偈：
「佛說擇施尊， 愚眾有ⓖ增減，
求其良福田， 何過如來眾。③
「然今世尊所說極為快哉，施持戒人，勝犯戒者。」
爾時，世尊告阿那邠邸長ⓗ者：「今當與汝說賢聖之眾，善思念之，抱在心懷。或施少獲福多，或施多獲福多。」
阿那邠邸長者白佛言：「唯願世尊敷演其義！云何施少獲福多？云何施多獲福多？」
佛告長者：「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。是謂，長者！賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」
ⓘ爾時，世尊便說此偈：
「四向成就人， 四者成果實，
此名賢聖眾， 惠施獲福廣。
「過去久遠諸佛世尊，亦復有此ⓙ賢聖之眾，如我今日無異；正使當來諸佛世尊出現於世者，亦得如此賢聖之眾。是故，長者！歡喜悅心，供ⓚ養聖眾。」
是時，世尊與彼長者說微妙法，立不退轉ⓛ之地。長者聞ⓜ法已，喜慶無量，即從ⓝ坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
是時，阿那邠邸長者聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 惠＝與【宋】【元】【明】
「惠」，宋、元、明三本作「與」。 「與」，大正藏原為「惠」，今依據宋、元、明三本改作「與」。
ⓑ 有其＝又且【宋】【元】【明】，＝又具【聖】
？？？？
ⓒ 果報＝報果【宋】【元】【明】
「果報」，宋、元、明三本作「報果」。 「報果」，大正藏原為「果報」，今依據宋、元、明三本改作「報果」。
ⓓ 〔有〕－【聖】
聖本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。
ⓔ 〔善哉〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「善哉」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「善哉」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 〔時而〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「時而」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「時而」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 增減＝減增【聖】
「增減」，聖本作「減增」。 「減增」，大正藏原為「增減」，今依據聖本改作「減增」。
ⓗ 者＋（曰）【宋】【元】【明】
「者」，宋、元、明三本作「者曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 爾＝是【宋】【元】【明】【聖】
「爾」，宋、元、明、聖四本作「是」。 「是」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是」。
ⓙ 賢聖＝聖賢【宋】【元】【明】
「賢聖」，宋、元、明三本作「聖賢」。 「聖賢」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「聖賢」。
ⓚ 養＝奉【宋】【元】【明】
「養」，宋、元、明三本作「奉」。 「奉」，大正藏原為「養」，今依據宋、元、明三本改作「奉」。
ⓛ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 〔法〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 坐＝座【宋】【元】【明】
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
① 阿那邠邸：優婆塞名，是舍衛城的長者，波斯匿王的主藏吏。為城中富豪，秉性仁慈，因常幫助孤苦無依的人，人譽為「給孤獨」，「阿那邠邸」是音譯，又譯為「須達多」。曾和波斯匿王長子祇陀太子共同捐獻園林給僧團，即祇樹給孤獨園。「邠」讀音同「賓」。
② 眾生之心復有勝：眾生的心也有優劣的差別。
③ 佛說擇施尊，愚眾有增減，求其良福田，何過如來眾：佛陀說優先布施有修行的尊者，人們的愚昧與否有差別，要找到優良的福田，沒有比佛陀帶領的聖眾還好的。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。云何為八？八種有功德的布施一者ⓑ隨時惠施，非為非時①；二者[＊]鮮潔惠施，非為穢濁②；三者[＊]手自斟酌，不使他人③；四者[＊]誓願惠施，無憍恣心④；五者[＊]解脫惠施，不望其報⑤；六者[＊]惠施求滅，不求生天⑥；七者[＊]施求良田，不施荒地⑦；八者[＊]然持此功德，施惠ⓒ眾生，不自為己。如是，比丘！善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。」
爾時，世尊便說斯偈：
「智者隨時施， 無有慳貪心，
所作功德已， 盡用惠施人。
此施為最勝， 諸佛所加歎，
現身受其果， 逝則受天福。
「是故，比丘！欲求其果報者，當行此八事。其報ⓓ無量，不可稱ⓔ計，獲甘露⑧之寶，漸至滅度。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. [VI I>VIII]. 37. Sappurisa.
ⓑ 宋本無〔一者〕〔二者〕至〔八者〕等記數，聖本無〔六者〕〔七者〕〔八者〕。＊
ⓒ 「施惠」，大正藏原為「惠施」，今依據宋、元、明三本改作「施惠」。
ⓓ 「報」，宋本作「諸」。
ⓔ 「稱」，大正藏原為「勝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「稱」。
① 隨時惠施，非為非時：在適當的時機布施，而不在錯誤的時機。
② 鮮潔惠施，非為穢濁：布施好的、清潔的東西，而不是壞的、不清潔的東西。
③ 手自斟酌，不使他人：親手辦理布施，而不是役使他人。
④ 誓願惠施，無憍恣心：發願要布施，因此布施時不驕傲（只是做發願做的事）、不放縱（依發願而做）。
⑤ 解脫惠施，不望其報：布施時無所求，不期望回報。
⑥ 惠施求滅，不求生天：布施迴向證得涅槃，而不求升天享樂。
⑦ 施求良田，不施荒地：布施給修行人（如同農夫在良田播種，往後則能收成），而不布施給惡人（以避免助長惡人造惡）。相當的南傳經文作「他審察後施與」。
⑧ 甘露：印度傳說中的不死藥，譬喻佛所教授的解脫法門，因為解脫的聖者不生，不生因而不死。
本經所說八種有功德的布施，及相當的南傳經文，列表整理如下：
| 分類 | 《增壹阿含經》 | 白話重點 | 南傳分類 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 南傳白話重點 | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 布施時機 | 隨時惠施，非為非時 | 適當時機 | 布施時機 | 適時地施與 | 適當時機 | |||
| 布施物 | 鮮潔惠施，非為穢濁 | 好的、清潔的 | 布施物 | 施與清淨物 | 清潔的 | |||
| 他施與勝妙物 | 好的 | |||||||
| 自己 | 手自斟酌，不使他人 | 親手 | 施與被允許物 | 合乎規定 | ||||
| 誓願惠施，無憍恣心 | 謙虛地願施 | 自己 |
|
| ||||
| 解脫惠施，不望其報 | 不求回報 | |||||||
| 惠施求滅，不求生天 | 求涅槃 | |||||||
| 對方 | 施求良田，不施荒地 | 修行人 | 對方 | 審察後施與 | 修行人 | |||
| 然持此功德，施惠眾生，不自為己 | 迴向眾生 | 自己 | 施與後悅意 | 布施後快樂 |
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說趣泥犁①之[＊]路，向涅槃之[＊]道，善思念之，無令漏失。」
諸比丘白佛言：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
佛告比丘：「彼云何趣泥犁之[＊]路，向涅槃之[＊]道？邪見趣泥犁ⓐ路，正見向涅槃之[＊]道；邪治趣泥犁之路，正治向涅槃之[＊]道；邪語趣泥犁之[＊]路，正語向涅槃之[＊]道；邪業趣泥犁之[＊]路，正業向涅槃之[＊]道；邪命趣泥犁之路，正命向涅槃之[＊]道；邪方便趣泥犁之[＊]路，正方便向涅槃之[＊]道；邪念趣泥犁之[＊]路，正念向涅槃之[＊]道；邪定趣泥犁之[＊]路，正定向涅槃之[＊]道。是謂，比丘！趣泥犁之[＊]路，向涅槃之[＊]道。諸佛世尊常所應說法，今已畢ⓑ矣！汝等樂在閑居之ⓒ處，樹下露坐，念行善法，無起懈慢。今不勤ⓓ行，後悔無及。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
非時．泥犁．道 須倫天．地動
大人八念．眾 善男子施．道
增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]七ⓔ
ⓐ 「犁」，聖本作「犁之」。
ⓑ 「畢」，大正藏原為「果」，今依據宋、元、明三本改作「畢」。
ⓒ 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 「勤」，聖本作「懃」。
ⓔ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 泥犁：地獄。
八正道是向涅槃的道路，相反的則是向地獄的道路。