增一阿含經卷第四十九 |
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標 題: 增一阿含經卷四十九
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大正卷二．八一四上
增壹阿含經卷第四十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。云何
比丘。汝等流轉生死。經歷苦惱。於中悲號涕泣。淚出為
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大正卷二．八一四中
多耶。為恆水多乎。爾時諸比丘前白佛言。我等觀察如來所說義。經歷生
死。涕泣之淚。多於恆水。佛告比丘。善哉善哉。諸比丘。如汝所說無有
異。汝等在生死。淚多於恆水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於中
墮淚不可稱計。長夜之中父兄姊妺妻子五親。及諸恩愛。追慕悲泣不可稱
計。是故比丘。當厭患生死。去離此法。如是比丘。當作此學。當說此法
時六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。云何
比丘。汝等在生死中。身體毀壞。流血多耶。為恆水多乎。爾時諸比丘白
佛言。如我等觀察如來所說者。流血多於恆水。佛告諸比丘。善哉善哉。
比丘。如汝所言。流血多於恆水。所以然者。在生死中。或作牛羊豬犬鹿
馬鳥獸。及餘無數所經歷苦惱。實可厭患。當念捨離。如是比丘。當作是
學。爾時世尊說是法時六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛說。歡喜奉
行
（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當思
惟無常想。廣布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。無明
憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木。永盡無餘。比丘當知。若思惟無常想
。廣布無當想。盡斷三界愛著。昔有國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有
八萬四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
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大正卷二．八一四下
人婇女。一一婇女各有四侍人。爾時音響聖王無有子息。時彼大王便作是
念。吾今領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日亦無繼嗣。設我終後
。門族斷滅。時彼國王以息因緣故。自歸諸天龍神。日月星辰。自歸釋梵
四天王。山神樹神。下及藥草果神。願求福。使我生息。爾時三十三天有
一天子。名曰須菩提。命將欲終。有五瑞應。自然逼己。云何為五。又此
諸天華冠終不萎。此天子華冠自萎。是時諸天衣無垢坌。爾時此天子衣生
垢坌。且三十三天身體香潔。光明徹照。爾時彼天子身體臭處。不可親近
。又且三十三天恆有玉女。前後繞作倡伎樂。五欲自恣。爾時彼天子命將
欲終。玉女離散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。設天子起座。離
地四尺。然此天子命將欲終。不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提
天子以有此瑞應。爾時釋提桓因告一天子曰。汝今往至閻浮地。語音響王
曰。釋提桓因致敬無量。興居輕利。遊步康強。閻浮地無有德之人與王作
息。但今三十三天有天子。名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。必當降神
與王作息。雖爾。年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。彼天對曰。如是
天王。受天王教。猶如力士屈伸臂頃。從三十三天沒。來至閻浮地。爾時
音響大王在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虛空中。告王曰。釋提
桓因致敬無量。遊步康強。興居輕利。閻浮地無有德之人與王作
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大正卷二．八一五上
息。今三十三天有天子名須菩須。今有五瑞應以逼於己。當降神下應與王
作息。但年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。時音響王聞此語已。歡喜
踊躍。不能自勝。即報天曰。今來所告。甚過大幸。但降神與我作息。欲
求出家。終不違逆。是時彼天還至釋提桓因所。即白天王。音響王者甚愛
所白。音響王言。但使降神。欲出家者終不違逆。時釋提桓因便往至須菩
提天子所。語須菩提天子言。汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者。音
響人王無有子息。恆以正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應降神生彼宮
中。須菩提天子曰。止止天王。我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在
王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願生彼王宮中。我當將護。令汝
出家學道。比丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王宮中。是時音響人王
與第一夫人。共相交接。覺身懷妊。是時夫人白音響王曰。大王當知。我
今覺身懷妊。時王聞已。踊躍歡喜。不能自勝。更以殊特布好坐具。食以
甘美如王無異。是時夫人經八九月生一男兒。極為端正。顏貌奇特。世之
希有。時音響王召諸外道梵志群臣使令占相。以此因緣本末。具向諸相師
說。諸婆羅門報曰。唯願大王當察此理。今生太子世之殊特。昔為天子名
須菩提。今尋前號名須菩提。時諸相師立姓號已。各從座起而去。時王子
須菩提為王所敬重。未曾離
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大正卷二．八一五中
目前。是時音響王便作是念。我昔日已來無有子息。緣子息故。禱謝諸天
。使有一子。經歷爾許時今方生子。然天帝所記。當出家學道。我今要設
巧便。使不出家學道。是時音響王為太子故設三時宮殿。寒時設溫殿。熱
時設涼殿。不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一宮有六萬婇
女。第二有六萬婇女。第三有六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四人
。作轉關坐具。令彼太子於上而坐臥。若須菩提王子意欲在前遊戲。是時
諸婇女輒在前立。是時彼坐具隨身迴轉。前有六萬婇女及侍者有四。若彼
意欲在後遊戲。是時坐床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相娛樂。是時坐
具隨身迴轉。使王子須菩提意在五欲。不樂出家。是時釋提桓因夜半非人
之時便往至王子須菩提所。在虛空中告須菩提王子曰。王子。昔日豈不作
是念乎。若我在家年壯盛時當出家學道。今日何故在五欲中而自娛樂。意
不復願出家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出家學道。今正是時。設
不出家學道者。後悔無益。釋提桓因說斯語已。便退而去。時王子須菩提
在宮人中便生此念。音響王者。已與我作愛欲羅網。因緣此愛欲羅網故。
不得出家學道。我今可斷此羅網。不與穢濁所拘牽。以信堅固。出家學道
。在空靜之處。勸學經業。使令日新。是時王子須菩提重作是念。音響父
王有此六萬婇
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大正卷二．八一五下
女前後圍遶。我今當觀察頗有斯理在世永存乎。爾時王子須菩提遍觀宮裏
。無有女人久存世者。時須菩提復作是念。我今何故觀於外物。當觀身內
因緣所起。今此身中頗有髮毛爪齒骨髓之屬。久存於世乎。從頭至足觀三
十六物汙露不淨。然自觀察無一可貪。亦無真實。幻偽非真。皆歸於空。
不久存於世。是時王子須菩提復作是念。我今當斷此羅網。出家學道。是
時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。此色集。此色滅。此色出要。痛想
行識苦。識集。識滅。識出要。爾時觀此五陰身已。所謂集法皆是盡法。
即於座上得辟支佛。時須菩提辟支佛以覺成佛。便說斯偈
欲我知汝本 意以思想生 我不思想汝 則汝而不有
是時辟支佛說此偈已。飛在虛空而去。在一山中。獨在樹下。於無餘涅槃
界而般涅槃。爾時音響王告傍臣曰。汝往觀須菩提宮內。王子為寤寐安隱
乎。爾時大臣受王教令。即往至王子宮內。然所寢內室門戶牢固。時彼大
臣還至王所。前白王言。王子寤寐安隱。門戶牢固。時王再三問。汝往看
王子為善眠乎。爾時彼臣復至宮門。然門戶牢固。復往白王。王子在宮眠
寐不覺。門戶牢固。至今不開。時音響王復作是念。我息王子少時猶不眠
寐。何況今日年壯盛時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將不得疾病也
。是時音響王即往至須菩提
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大正卷二．八一六上
宮內。至門外立告一人曰。汝今施梯踰牆入內與吾開門。彼人受王教敕。
即施梯踰牆入內與王開門。時王入內觀內宮中。所臥床空。不見王子。不
見已。告婇女曰。王子須菩提今為所在。諸婇女曰。我等亦不知王子所在
。時音響于聞斯語已。自投乎地。良久乃穌。是時音響王告群臣曰。我息
小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。
然今王子必當捨我出家學道。汝等各各四面求索王子竟為所在。即時群臣
乘駕流馳。處處求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復作是念。若王子須
菩提出家學道者。必當在此學道。爾時大臣望見王子須菩提在一樹下。結
跏趺坐。時臣便生斯念。此是王子須菩提。熟視察之。還詣王所。前白王
言。王子須菩提近在山中樹下。結跏趺坐。時音響王聞斯語已。即往至彼
山中。望見須菩提在山樹下。結跏趺坐。復自投于地。我息昔日自誓願曰
。設我年向二十。當出家學道。今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道
。時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我出家學道。時辟支佛默然不對
。王復告曰。汝母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時辟支佛不言不語
默然而住。時音響王即前捉手。亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日已取
命終。釋提桓因先來告我。汝應得息。但當出家學道。然今王子已出家學
道。今輿此舍利。詣王國界。當蛇旬之。時彼山
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大正卷二．八一六中
中諸神衹。現半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王
子法。所以然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。世有四人應與起偷
婆。云何為四。如來至真等正覺應起偷婆。辟支佛應起偷婆。如來弟子漏
盡阿羅漢應起偷婆。轉輪聖王應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時蛇旬如來。
辟支佛身。亦復如是。爾時音響王復語天曰。當云何供養蛇旬轉輪聖王身
。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵槨。盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫
波育衣。纏裹其身。復以彩畫之衣而覆其上。而著槨中。復以鐵蓋而蓋其
上。處處施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種香積在乎地。以鐵槨安著
其中。七日七夜之中。華香供養。懸繒幡蓋。作倡伎樂。過七日後。復取
王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬復經七日七夜供養不絕。於四衢道中而起
偷婆。復以香華幡蓋種種供養。大王當知。供養轉輪聖王舍利。其事如是
諸佛如來。辟支佛。阿羅漢亦復如是。時音響王語彼天曰。以何因緣供養
轉輪聖王身。以何因緣供養佛。辟支佛。阿羅漢身。天王報曰。轉輪聖王
以法王治。自不殺生。復教他人使不行殺。自不與不取。復教他人使不竊
盜。己不淫佚。復教他人不犯他妻。己不妄言綺語惡口兩舌鬥亂彼此。嫉
妒恚癡。己意專正。恆行正見。亦使他人習其正見。是謂大王。由此因緣
。轉輪聖王應起偷婆。王問天曰。復以何因緣漏盡阿羅漢應
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大正卷二．八一六下
起偷婆。天王報曰。漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡。瞋恚愚癡已除。已度有至
無為。是世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢應起偷婆。王復問曰。以
何因緣辟支佛應起偷婆。天王報曰。辟支佛者無師自覺。出世甚難。得現
法報。脫於惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛應起偷婆。王復問曰。
以何因緣如來應起偷婆。天王報曰。如來十力具足。此十力者非聲聞。辟
支佛所能及逮。轉輪聖王所不能及。世間群萌所不能及也。如來四無所畏
在大眾中。能師子吼轉於梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令
般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人
。魔若魔天。靡不宗奉。可敬可貴。迴於惡趣令至善處。是謂大王。由此
因緣。如來應起偷婆。是謂大王。由以因緣本末。四種之人應起偷婆。爾
時音響王語彼天曰。善哉善哉。神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如
供養辟支佛。爾時音響王告諸人曰。汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界
。群臣聞王教已。臥著金床。輿詣國界。是時音響王即敕使作鐵槨。盛滿
香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣纏裹其身。復以雜婇好衣。而覆其上。
安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋其上。處處安釘。極令牢固。以百張白疊而覆
其上。取種種好香以辟支佛身而著其中。七日七夜香華供養。過七日後。
蛇旬辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四
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大正卷二．八一七上
衢道頭起一偷婆。後以香華。繒婇幡蓋。作倡伎樂而供養之。比丘當知。
其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十三天上。其有眾生思
惟無常之想。迴三惡趣。生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時音響王
者。豈人異乎。則我身是。其思惟無常想者。多所饒益。我今觀此義已。
告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便
欲愛色愛無色愛盡斷。無明憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木。高好講堂
窗牖門間。比丘。思惟無常想亦復如是。盡斷欲愛色愛無色愛。永無遺餘
。是故比丘。當盡心意。無令違失。當說斯法時於彼座上六十餘比丘漏盡
意解。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比
丘比丘尼心五弊而不斷。不除心五結。彼比丘。比丘尼日夜於善法損減而
無增益。云何心五弊而不斷。於是比丘。有狐疑心於如來所。亦不解脫。
亦不入其正法。彼人心不在諷誦。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘有疑心
於正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人心弊不斷。
復次比丘有疑心於聖眾。亦不解脫。亦不施意向和合眾。亦復不在道品法
中。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘犯於禁戒。不自悔過。彼比丘已犯禁
戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是謂斯比丘心弊不斷。復
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大正卷二．八一七中
次比丘心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生於天上若諸神衹。然彼比
丘以此心行修於梵行。心不專在道品之中。心已不在道品之中。是謂心弊
不斷。如是比丘心五弊不斷。云何比丘心五結不斷。於是比丘。懈怠不求
方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是謂斯比丘心結不斷。復次比丘恆喜
多妄。貪在眠寐。彼比丘以喜多妄。貪在眠寐。是謂斯比丘第二心結不斷
。復次比丘。意不定。恆喜多亂。彼比丘心已亂不定。是謂比丘第三心結
不斷。復次比丘。根門不定。彼比丘已根門不定。是謂比丘第四心結不斷
。復次比丘。恆喜在市。不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若比丘比丘
尼有此五心弊。五心結不斷。彼比丘比丘尼晝夜之中善法斷絕。無有增益
。猶如雞子若八若十若十二。不隨時覆蔭。不隨時育養。不隨時將護。彼
雞雖生此念。使我雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以然者。皆由不
隨時將護之所致。後復斷壞不成其子。此亦如是若比丘比丘尼五心結不斷
。五心弊不除。晝夜之中於善法減。無有增益。若復比丘比丘尼五心結斷
。五心弊除。晝夜之中善法增益。無有損減。猶如雞子若八若十若十二。
隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然
彼雞子自然成就。安隱無為。所以然者。隨時長養。令得無為。時諸雞子
尋得出外。此亦如是若比丘比丘尼五心弊斷。五
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大正卷二．八一七下
心結除。彼比丘比丘尼於長夜之中善法增益。無有損減。是故比丘若比丘
尼當施設心無有猶豫狐疑於佛。猶豫狐疑於法。猶豫狐疑於眾。具足於戒
律。心意專正。無有錯亂。亦不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我當以
此行法作天人身。神妙尊豪。若復有比丘比丘尼無有狐疑猶豫於佛法聖眾
。亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重囑累汝。彼比丘當趣二處。若生天
上。若在人中。猶如人處極熱之中。兼復飢渴。遇得陰涼之處。得冷水飲
。彼人雖生斯念。我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷飢渴。但彼人暑熱已盡。
飢渴已除。此亦如是若比丘比丘尼無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二
處。若生天上。若處人中。若比丘比丘尼當求方便。斷心五弊。除心五結
。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。或有
是時王威不普。盜賊競興。賊已競興。村家城郭人民之類皆悉敗亡。或遭
遇飢饉。取命終者。設彼眾生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此精進比
丘亦復如是若。持戒減少。爾時惡比丘競起。惡比丘已競起惡。正法漸衰
。增益
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大正卷二．八一八上
非法。非法已增益。其中眾生皆墮三惡趣。若復是時王威遠接。賊便隱藏
。王已遠接。城郭村落人民熾盛。今此精進比丘亦復如是若持戒完具。爾
時犯戒比丘漸衰秏。正法興隆。非法衰秏。其中眾生命終之後皆生天上人
中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮節。無令缺減。如是比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。寧常
眠寐。不於覺寤之中思惟亂想。身壞命終。生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙
于眼。不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗。比丘已為識所敗。必當趣
三惡道。地獄畜生餓鬼。今我所以說者何。彼人寧常睡眠。不於覺寤之中
思惟亂想。寧以利錐剌壞其耳。不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗。
寧恆睡眠。不於覺寤起於亂想。寧以熱鉗壞其鼻根。不以聞香興起亂想。
興想比丘為識所敗。已為識所敗。便墮三惡趣。地獄畜生餓鬼。我所說者
。正謂此耳。寧以利劍截斷其舌。不以惡言。粗語墮三惡趣。地獄畜生餓
鬼。寧常睡眠。不於覺寤興起亂想。寧以熱銅葉纏裹其身。不共長者居士
婆羅門女共相交接。設與交接言語往返者。必墮三惡趣。地獄畜生餓鬼。
我所說者。正謂此耳。寧恆睡眠。不以覺寤意有所念。欲壞壞聖眾。已壞
聖眾。墮五逆罪。億千諸佛終不療救。夫鬥亂眾者。必當墮不救之
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大正卷二．八一八中
罪。是故我今說寧常睡眠。不於覺寤意有所念。欲壞聖眾。受無救之罪。
是故比丘。當將護六情。無令漏失。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
（七）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠祁長者有四兒
。不事佛法聖眾。亦復不自歸命佛法聖眾。是時阿那邠祁長者告四兒曰。
汝等各各自歸佛法聖眾。長夜之中獲福無量。諸兒白父。我等諸子不堪自
歸佛法聖眾。阿那邠祁長者告曰。我今各賜卿等純金千兩。隨我教敕。自
歸命佛法聖眾。諸子白言。我等不堪任自歸佛法聖眾。父復告曰。加賜汝
二千三千四千五千兩純金。宜當自歸佛法聖眾。長夜之中獲福無量。爾時
諸子聞斯語已。默然受之。是時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自歸
佛法聖眾。阿那邠祁長者報曰。汝等盡來。隨吾至世尊所。若世尊有所說
者。汝等當念奉行。諸子白父。如來今為所在。去此遠近。其父報曰。今
如來至真等正覺近在舍利國。止吾園中。時阿那邠祁將四兒往至世尊所。
到已頭面禮足。在一面立。爾時長者白世尊言。我今四子不自歸佛法聖眾
。近昨各賜五千兩金。勸令事佛法聖眾。唯願世尊各與說法。使長夜之中
受福無量。爾時世尊與長者四子漸漸說法。勸令歡喜。長者諸子聞佛說法
。踊躍歡喜。不能自勝。前自長跪。白尊言。我等各各自歸世尊正法聖眾
。自今已後。不復殺生。乃至不飲酒。如
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大正卷二．八一八下
是再三。時阿那祁長者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何
。世尊告曰。善哉善哉。長者。乃致斯問。天人得安。乃能問如來斯義。
善思念之。吾當為說。時長者從佛受教。世尊告曰。有四大藏。云何為四
。有伊羅龍在乾陀衛。此名一藏。無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜
締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國。珍寶積聚不可
稱計。復有蠰佉大藏在婆羅柰國。珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小
。各各探抱四年四月四日。取伊羅缽藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日
。各取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。蠰佉大
藏在婆羅柰國四年四月四日。取者不知減少。是謂長者。四大寶藏。若閻
浮地男女大小。各各探抱經四年四月四日不知減少。將來之世有佛名彌勒
。出現於世。爾時國界名雞頭。王所治處。東西十二由延。南北七由延。
人民熾盛。穀米豐登。雞頭王治處。繞城七匝有四池水。各縱廣一由延。
金沙在下。優缽蓮華。拘勿頭花。分陀利華各生其中。水像金色銀色水精
色琉璃色。設銀水凝凍化成為銀。若金水凍化成為金。若琉璃水凍化為琉
璃。若水精水凍化為水精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中金作門
閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水精作門閾。水精池中琉璃作門閾。長
者當知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈐聲聞
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大正卷二．八一九上
皆出五樂之音。爾時城中恆有七種之聲。云何為七。貝聲。鼓聲。琴聲。
小鼓聲。圓鼓聲。鞞鼓聲。歌舞聲為七。爾時雞頭城中生自然粳米。皆長
三寸。極為香美。出眾味上。尋取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名蠰
佉。以法化治。七寶具足。長者當知。爾時典藏人名為善寶。高德智慧天
眼第一。皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護。無主之藏便奉上王。爾時
伊羅缽龍王。般稠龍王。賓伽羅龍王。蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。
皆往至善寶典藏所。而語之曰。欲所須者。我等相給。時四龍王。唯願奉
上四藏之寶。以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉上蠰佉王金寶羽車
。爾時世尊便說斯偈
伊羅在乾陀 般稠在蜜絺 賓伽須賴國 蠰佉婆羅國
此是四寶藏 種種藏充滿 爾時當出現 功德之所至
奉上彼聖王 金銀寶羽車 諸神皆擁護 長者受其福
爾時有佛出世名為彌勒。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天
人師號佛眾祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏者。豈異人乎。莫作
是觀。所以然者。爾時藏主者。今長者是也。時蠰佉王以金銀廣作福德。
將八萬四千大臣。前後圍繞。往至彌勒所。出家學道。爾時典藏亦復廣作
福德。亦當出家學道。盡於苦際。皆由長者將
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大正卷二．八一九中
導四子。使自歸於佛法比丘僧。緣是功德。不墮三惡趣。復緣此德得四大
藏。亦緣此報與蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦際。所以然者。歸佛法僧
。其德不可量。其有自歸佛法眾者。其福如是是故長者。當慈愍有形之類
。求其方便。向佛法眾。如是長者。當作是學。爾時阿那邠祁長者歡喜踊
躍。不能自勝。即從座起。繞佛三匝。作禮而去。及其四子亦復如是。爾
時阿那邠祁長者及四子聞佛所說。歡喜奉行
（八）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠祁長者身抱重
患。時舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長者身抱重患。尋告阿難
曰。汝來共至阿那邠祁長者所問訊。時阿難報曰。宜知是時。爾時阿難到
時著衣持缽。入舍衛城乞食。以次漸漸至阿那邠祁長者家。即便就座。時
舍利弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所疾有增有損乎。覺知苦痛漸
漸除。不至增劇耶。長者報曰。我今所患極為少賴。覺增不覺減。舍利弗
報曰。如今長者當憶佛。是謂如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士
道法御天人師號佛眾祐。亦當追憶念法。如來法者。極為甚深。可尊可貴
。無與等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來眾者。上下和順無有諍訟。
法法成就。聖眾者。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧
成就。所謂僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可貴。是世間無上福田
。長者。若修行念佛念
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大正卷二．八一九下
法念比丘僧者。其德不可稱計。獲甘露滅盡之處。若善男子善女人念三尊
已。佛法聖眾。墮三惡趣者。終無此事。若彼善子。善女人修念三尊。必
至善處天上人中。然後長者。不起於色。亦不依色而起於識。不起於聲。
不依聲而起於識。不起香。不依香而起於識。不起於味。不依味而起於識
。不起細滑。不依細滑而起於識。不起意。不依意而起於識。不起今世後
世。不依今世後世而起於識。不起於愛。莫依愛而起於識。所以然者。緣
愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有死。愁憂苦惱。不可稱計。是謂有
此五苦盛陰。無有我人壽命。士夫萌兆有形之類。若眼起時則起。亦不知
來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會
諸法因緣。所謂因緣法者。緣是有是。無是則無。所謂無明緣行。行緣識
。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受
緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。耳鼻舌身意。亦復如
是無有而生。已有而滅。亦復不知來處。亦不知去處。皆由合會諸法因緣
。是謂長者。名為空行第一之法。是時阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
時舍利弗語阿那邠祁曰。以何因緣悲感乃爾乎。長者報曰。我不悲感。所
以然者。我昔日來數承事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯尊重之法
。如舍利弗之所演說。是時阿難語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之
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大正卷二．八二０上
人。如來之所說。云何為二。一者知樂。二者知苦。彼習樂之人。所謂尊
者耶輸提族姓子是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復長者。耶輸提比丘
解空第一。信解脫者。婆伽梨比丘。又復長者。知苦之人。知樂之人。二
人心俱解脫。二俱如來弟子無與等者。由其不沒不生。二人勤受佛教。亦
無懈廢。但心有增減故。人有知者。有不知者。如長者之所說。我昔已來
承事諸佛。恭敬長老比丘。初不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所說。耶輸
提比丘觀視於地。而心得解脫。婆伽梨比丘觀視於刀。即時心得解脫。是
故長者。當作如婆伽梨比丘之比。是時舍利弗廣與說法。勸令歡喜。使發
無上之心。即從座起而去。舍利弗。阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁長命
終。便生三十三天。爾時阿那邠祁天子便有五事功德。勝彼諸天。云何為
五。所謂天壽。天色。天樂。天威神。天光明。爾時阿那邠祁天子便作是
念。我今獲此天身皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂。先應至世尊所
。拜跪問訊。時阿那邠祁天子將諸天人。前後圍繞。持諸天花散如來身上
。時如來在舍衛衹樹給孤獨園。時彼天子在虛空中。叉手向世尊。便說斯
偈
此是衹洹界 仙人眾娛戲 法王所治處 當發歡悅心
爾時阿那邠祁天子說斯偈已。如來默然許可之。時彼天子即生此念。如來
已然可。我即捨神足。在一面立。時阿那邠祁天子白
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大正卷二．八二０中
世尊言。我是須達。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如來弟子受聖尊教。
今取命終。生三十三天。世尊告曰。汝由何恩今獲此天身。天子白佛。蒙
世尊之力。得受天身。時阿那邠祁天子復以天華散如來身上。亦散阿難及
舍利弗身上。遍遶衹洹七匝還沒不現。是時世尊告阿難曰。昨夜有天子來
至我所。便說斯偈
此是衹洹界 仙人眾娛戲 法王所治處 當發歡悅心
是時彼天子遶衹洹七匝便退而去。汝今阿難。汝頗識彼天子乎。阿難白佛
言。必當是阿那邠祁長者也。佛告阿難。如汝所言。善哉。乃能以未知智
而識彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子。阿難白佛言。阿那邠祁。今
生天上為名何等。世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。
諸天各各有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恆等心普施一切。周窮
濟乏。作此功德已。此是三十三天。今故續名阿那邠祁。爾時世尊告諸比
丘。阿難比丘有大功德智慧成就。阿難比丘今在學地。智慧無與等者。所
以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者。阿難皆
明了知。過去時亦有斯人。聞便了知。如我今日阿難比丘瞻望方知之。如
來須是。如來不須是。過去諸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿難
比丘睹便曉了。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中博有所知。有勇猛精進。念
不錯亂。多
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大正卷二．八二０下
聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠祁長者有兒婦
名曰善生。顏貌端正。面如桃華。王波斯匿大臣之女。憑其姓望。恃其豪
族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛法及比丘僧。亦不敬奉三尊。是時
阿那邠祁長者便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時長者白世尊。近
與兒取婦。波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊。長老尊卑
。唯願世尊當與說法。使發歡喜。心開意解。爾時如來默然許可長者所說
。時長者復白佛。唯願世尊當受我請及比丘僧。爾時長者以見如來默然受
請。即從座起。禮佛遶三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。
尋白時至。唯願世尊當受我請。飲食已具。爾時世尊將諸比丘眾。前後圍
遶。至長者家。就座而坐。爾時長者更取小座。在如來前坐。爾時世尊告
善生女人曰。長者女當知。夫為婦人有四事。云何為四。有婦如似母。有
婦似親親。有婦似賊。有婦似婢。汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。
不令有乏。承事供養。爾時諸天便復將護。若人非人不得其便。死便生天
。是謂。長者女。此名婦人似母者也。彼云何有婦似親親。於是。長者婦
見夫已。無有增減之心。同其苦樂。是謂其人似親親者也。彼云何名為婦
如似賊。於是。女人若見夫己。便懷瞋恚。
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大正卷二．八二一上
憎嫉夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害。心在他所。夫不親婦。婦不親
夫。不為人所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終。入地獄中。是謂
斯人如似賊也。彼云何名婦人如似婢也。於是。賢良之婦見夫主隨時瞻視
。忍其言語。終不還報。忍其寒苦。恆有慈心。於三尊所。亦生斯念。此
存我在。此衰我秏。以此之事。諸天擁護。若人非人皆悉愛念。身壞命終
。生善處天上。是謂。長者女。有此四婦。汝今為在何條。時彼女人聞世
尊說此語己。前禮佛足。白世尊言。唯願世尊。我今改往修來。更不敢為
。自今已後。常行禮法。如似婢也。是時善生女人還至夫所。頭面禮足。
唯願瞻視。當如婢也。是時善生女人復至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊漸與說法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為不淨想。淫為大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世
尊盡與女人說之。即於座上得法眼淨。猶如新衣易染為色。此亦如是分別
諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒。爾時善生女人聞佛所說。歡
喜奉行
（一０）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗便往至
世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐白世尊言。世尊。恆稱譽豪尊高
位。不說卑賤。然我。世尊。不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
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大正卷二．八二一中
尊。不說卑賤。處中而說。得出家學道。然我今日亦不說上中下及受生分
。所以然者。夫生甚苦。不足願樂。如彼糞除。少尚極臭。何況積多。今
受生分亦復如是一生。二生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有有生
。由生有老。由老有病。有死。愁憂苦惱。何可貪樂。便成五盛陰身。吾
今觀此義已。而作是說。一生二生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。若
當舍利弗意欲生者。便當發願生豪貴家。不生卑賤。所以然者。舍利弗。
眾生長夜為心所縛。不為豪族所縛。然我。舍利弗。處豪貴家。是剎利種
。出轉輪聖王。設我不出家學道者。應為轉輪聖王。今捨轉輪聖王位。出
家學道。成無上道。夫生卑賤家者。不得出家學道。反墮惡趣。是故舍利
弗。當求方便。降伏於心。如是舍利弗。當作是學。爾時舍利弗聞佛所說
。歡喜奉行
增壹阿含經卷第四十九
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卍 圓 覺 經 卍
卍卍卍卍卍卍卍卍 嘉義
^^^^是地名也是動詞
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