增一阿含經卷第四十八

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標  題: 增一阿含經卷四十八
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大正卷二．八０六中
增壹阿含經卷第四十八                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若善
男子善女人欲禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來寺。云何為十一。興勇
猛意。有所堪故。意不錯亂。恆一心故。當念專意。諸止觀故。諸念永息
。入三昧故。意及無量。由智慧故。意難觀察。由其形故。意淡然靜。由
威儀故。意無流馳。以名稱故。意無想像。由其色故。梵音難及。由柔軟
響故。諸比丘。若善男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法禮如來神寺。
長夜之中獲德無量。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若善
男子善女人欲行禮法。當念十一事。然後禮法。云何名為十一。有慢當除
慢。夫正法者。於欲而除渴愛想。夫正法者。於欲而除欲。夫正法能斷生
死淵流。夫行正法獲平等法。然此
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大正卷二．八０六下
正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正法者。能斷愛網。行正法者。從
有至無。行正法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善男子善女人欲
行禮法。當思惟此十一法。然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如是比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若善
男子善女人修禮僧者。當專十一法。然後乃當禮僧。云何為十一。如來眾
者。正法成就。如來聖眾上下和合。如來僧者。法法成就。如來聖眾戒成
就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。如來聖眾能掌護三
寶。如來聖眾能降伏外道異學。如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子
善女人欲禮僧者。當思惟此十一法。長夜之中獲福無量。如是比丘。當作
是學。爾時諸比丘。天龍鬼神。乾沓和。阿須倫。迦留羅。甄陀羅。摩休
勒天及人民。聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜提羅城東大天園中止。與大比丘僧
千二百五十人俱。爾時世尊食後起。與阿難共於樹園經行。佛便笑。阿難
心念。如來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當問之。阿難
整衣服。右膝著地。叉手問佛。如來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必
當有意。願聞笑意。佛語阿難。我當為汝說。過去賢劫初。於此中間有轉
輪聖王主四天下。
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大正卷二．八０七上
名曰大天。長壽無病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七寶。何
等為七。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主
藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此大天王為童子時八萬四千歲。作太子時
八萬四千歲。登聖王位八萬四千歲。阿難問佛。云何為輪寶。佛語阿難。
月十五。日月盛滿時王沐浴清淨。與婇女上東樓上。東向視。有千輻金輪
。輪高七仞為一多羅。多羅者獨挺樹。以樹為限。高七多羅。純以紫磨金
為輪。王見輪已。心念。此輪好輪。願得提之耶。念已。輪即就王左手。
便舉移右手中。王語此輪曰。諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之
。如法。非不如法。語竟。輪還住空。輞東筎。轂北向。王敕左右具四種
兵。具兵已即將兵眾。逐輪立空。隨輪東引。巡行盡東界。暮則王與兵眾
。宿於輪下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。
善來大王。此東界土地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我等當稟承天
教。大天王答諸小王曰。汝等欲承我教者。各還本國以十善教民。勿行枉
橫。誡敕已訖。輪即於海上。迴轉乘雲而行。海中自然開道。廣一由延。
王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸子王亦來朝覲。皆以金缽盛粟。銀
缽盛金粟。貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶人民盡是王有。願停駕住
。此我等當稟承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命
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大正卷二．八０七中
者。各還本土。以十善教民。勿行枉橫。誡敕已訖。輪則西迴案行西界。
西界諸王貢獻勸請。如南方已訖。輪復北迴巡行北界。北界諸王皆朝覲。
貢獻勸請。盡如前法。周遊四日。遍閻浮提四海。還本土蜜提羅城。於宮
門前虛空中住。高七多羅。輞東向。王便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如
此。阿難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。大天以後十五日月盛滿
時沐浴清淨。從諸婇女上東樓上。東向觀見空中。有白象王名滿呼。乘虛
而來。七肢平跱。口有六牙。頭上金冠。金為瓔珞。以真珠交絡其體。左
右佩金鈴。象有神力。變形自在。大天見之。心自念曰。我得此象可耶。
當使有所為。念訖。象便立空中於王前。王即教以五事。王復念曰。當試
此象為能以不。至明日日出。王乘此象。須臾之間。周遍四海。還到本處
。於宮門東。東向立。阿難。大天所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得
馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日月盛滿時沐浴清淨。從諸婇女上
西樓上。西向視。見有紺馬王。名婆羅含。乘空而來。行不動身。頭上金
冠。寶為瓔珞。披珠交絡。馬有神力。變形自在。大天見之。自念言。得
此乘之可也。念訖至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王乘東行。須臾
之頃。周遍四海。還至本國。住宮門西。西向而立。阿難。大天所獲馬寶
如此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語
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大正卷二．八０七下
阿難。大天至後十五日月盛滿時沐浴清淨。將諸婇女上東樓上。東向視。
見有神珠。珠長一尺六寸。有八楞。作紺琉璃色。乘空而來。高七多羅。
大天見之。心念曰。得此珠觀之可也。如念獲之。王欲試之。至夜半。合
四種兵。以珠懸於幢頭。出城而遊。珠照辟方十二由延。兵眾相見。如晝
無異。珠光所及。人民驚起。皆言天明。王即還宮。以幢豎之宮內。內外
常明與晝不異。阿難。大天所獲珠寶如此。阿難向佛。大天所得玉女寶復
云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿時沐浴清淨。從諸婇女上東樓上。
東向視。見有剎利女寶。名曼那呵利。端正無比。姝妙嚴淨。不長不短。
不粗不細。不白不黑。冬則溫煖。夏則清涼。身毛孔中出栴檀香。口出憂
缽蓮花香。亦無女人眾惡姿態。情性調和。先意承旨。乘虛而來。逕至王
所。阿難。大天所獲玉女寶如是阿難問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛
語阿難。大天至十五日月盛滿時沐浴清淨。將諸婇女上樓上。北向觀。見
主藏臣。名阿羅#7吱。端正姝妙。不長不短。不肥不瘦。身黃金色。髮紺
青色。眼白黑分明。又能視地伏藏七寶。有主者為護之。無主者取
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大正卷二．八０八上
共王用。聰明智慧。善有方謀。乘虛而來。逕詣王前。而謂王曰。自今已
往。王快可自樂。勿復憂愁。我當給王寶。不令有乏。王便試藏臣。與之
乘船獨共入海。王謂藏臣者言。吾欲得金銀財寶。藏臣者白王。還至岸邊
。當給財寶。王曰。吾欲得水中寶。不用岸上者。主藏臣者便從座起。整
衣服跪右膝。叉手禮水。水中即自然出金頂。大如車轂。須臾滿船。王曰
可止。勿復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣如此。阿難復問佛。
大天所得典兵將軍者復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿時沐浴清淨
。將諸婇女上南樓上。南向視。見南方有大將軍。名比毘那。端正姝好。
髮如真珠色。身猶綠色。不長不短。不肥不瘦。眼能徹視。知他人心念。
軍策變謀。進退知時乘虛而來。逕詣王所。謂王曰。願王自恣快樂。莫憂
天下。征伐四方。臣自辦之。王欲試之。半夜思惟。欲合四種兵。念訖四
兵盡集。王復念。欲使東引。軍即東引。王在中央。將軍在前。四兵圍繞
。王念欲往即往。王念欲還即還。阿難。大天所獲典兵將軍寶如此。佛語
阿難。大天所獲七寶如此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語梳頭侍者
名劫北。若有白髮者。便拔示我。劫北視髮遂久。見有一白髮。便白王曰
。前所敕者。今已白見。王曰。拔來示我。劫北即以金鑷拔取白髮。置王
手中。王捉白髮。便說斯偈
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大正卷二．八０八中
    我身首上    生此毀莊    身使來召    入道時到
王心念曰。我已極入五欲。今當出家。下鬚髮被衣服。召太子長生告曰。
童子。吾頭已有白髮出。世間五欲已厭之。今欲求天所欲。我今欲剃鬚髮
著法服。出家學道。汝當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺白髮。白
髮出者。以國付太子。如我出家。下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖
王位。殷勤累汝。當使聖位世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也
。若斷善行者。便生無法處。大天王誡敕已。便以國付太子長生。給劫北
田業。佛語阿難。大天王於此城於此園於此地。下鬚髮著法服入道。於此
處八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護。於是壽終得生梵天。大天出家七日
後。女寶命終。長生登位已。至十五日月盛滿時將諸婇女上東樓上。東向
視。見有玉女端正如前。乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政。統
四天下。長生復語劫北。從今而去。為我梳頭時見白髮。輒來白我。登聖
王位。遂經八萬四千歲。白髮復生。劫北白王。素髮已生。王曰。拔來著
吾掌中。劫北即以金鑷拔置王手中。王執白髮。即說偈曰
    我身首上    生此毀莊    身使來召    入道時到
王心念曰。我已極入五欲。今當出家。下鬚髮被法服。即召太子冠髻告曰
。童子。吾
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大正卷二．八０八下
已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。我今欲出家為道。剃除鬚髮。被
著法服。汝當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺白髮。白髮出者。以
國付太子。如我出家。下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王位。殷勤
累汝。當使聖王住。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷
善行者。便生無法處。長生王誡敕已。即以國付太子冠髻。給劫北田業。
佛語阿難。長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法服入道。於此處八萬四
千歲。行四梵行。慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語阿難。王長生出
家之後七日之中。七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅。便問
王曰。天王何以不悅。王答諸臣曰。以七寶化去故也。諸臣白王。王勿以
為憂。王曰。何得不憂也。臣等啟曰。父王梵行。近在園中。可往諮承。
必當誨王致寶之法。王即敕嚴駕。諸臣便嚴駕訖。便白王。王與群臣乘七
寶車。以五物為幟。寶冠羽蓋劍扇寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車
。廢卻五物。步入園門。前至父王所。稽首禮足。欲住一面。叉手白言。
王所有七寶。今皆化去。父先定坐。聞所啟白。仰頭答曰。童子。夫聖王
法。不恃父之所有也。汝自行法承之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父
便答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。大法。行此七法者。便
應聖王治也。可以致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法
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大正卷二．八０九上
也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二親。四時八節以時祭祠。誨以忍
辱。除淫嫉癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教。辭退卻禮。遶七
匝已。便引還歸。於是。王輒承父命。奉行七法。宣令遠近。祇崇王教。
王便開藏。給賜貧窮。侍養孤老。四方之民。莫不奉承。於是。王以十五
日月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女上東樓上。東向視。見有千輻紫磨金輪
。輪高七多羅。去地亦七多羅。乘虛而來。住於空中。王心念曰。願得此
輪乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王語此輪。諸不伏者。為我伏之
。非我地者。為我取之。如法。非不如法。王便以手投輪還之虛空。於宮
門東。輞東向。轂北向而進空中。輪後次有白象。次有紺馬。次神珠。次
有玉女。次有主藏。次有將軍。此七寶出。如大天王。比試亦如是逕八萬
八千歲竟。王賜劫北。并敕太子及付國事。出家學道。皆如前王法。佛語
阿難。此冠髻王於此城園地。下鬚髮被法服。八萬四千歲。修四梵行。慈
悲喜護。於是壽盡亦生梵天。佛告阿難。大天王子孫相紹。乃至八萬四千
歲轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏。治以正法。為人聰明。審諦不忘
。相有三十二。色猶紅蓮花。好喜布施。供養沙門婆羅門。侍養孤老。賑
給貧窮。於四城門及城中央。置設庫藏金銀雜寶。象馬車乘。衣服床褥病
瘦醫藥。香華飲食。諸孤獨者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六
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大正卷二．八０九中
齋之日。具槉內外皆持八關。於斯之日。首陀會天當悉來下。授其八戒。
帝釋三十三天皆歎其國人民。快哉善利。乃值斯法王耶。種種惠施。恣民
所欲。又能清潔齋戒無闕。天帝釋告諸天子。欲得見荏王不。咸言。欲見
。可使來至此。釋提桓因即敕窮鼻尼天女。汝詣蜜提羅城。告荏王曰。卿
大得善利也。此間諸天皆歎卿功德巍巍。為吾致問殷勸。此諸天子甚思相
見。暫可屈意來至於此。窮鼻尼受教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿。
前虛空中立。王侍一婇女。於殿上坐。思念世間。欲使一切皆得安隱。無
眾苦患。窮鼻尼於空中。彈指覺之。王舉頭見殿上光明。聞其聲曰。我是
釋提桓因侍者。故遺我詣王。王答曰。不審天帝何所約敕。天女答曰。天
帝致意殷勸。此諸天子讚卿功德。預思相見。可暫屈意。王默然許之。天
女便還白天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車
。下到蜜提羅城。迎於荏王。侍御受教。即駕馬車。忽然便下。王與群臣
會於都坐。車當王前於空中止。御者告曰。王帝今遣車相迎。諸天子儼然
相待。便可上車。勿復顧戀。諸臣大子。聞王當去。僉然不悅。皆起而立
。叉手白言。王去之後。臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂。吾去之後。
施惠。齋戒。養民。治國。如吾在時。我比還不久。王詒敕訖。車即下地
。王便上車。侍御問王。當從何道。王曰。此言何謂。侍御答
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大正卷二．八０九下
曰。夫行有兩道。一者惡道。二者善道。行惡者。從惡道到苦處。修善者
。遊善道至樂處。王曰。今日行道。善惡皆欲從之。御者聞之。久乃悟曰
。甚善大王。御者便引在兩道之中。善惡悉睹。逕詣三十三天。天帝及諸
天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命令共坐。佛語阿難。王便就天
帝坐。王與帝釋貌相被服。音聲一揆。諸天子心中念言。何者帝釋。何者
為王。又復念曰。人法當眴。而俱不眴。各懷愕然。無以別之。天帝見諸
天有疑心。復念言。我當留王使住。然後乃悟耳。帝釋謂諸天子。卿等欲
使我留王住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大王。可住此不。我
當供給五欲。因是諸天乃識。人王白天帝曰。正爾。便為給賜已。願諸天
子壽命無極。賓主請讓。如是至三。帝釋謂王。何以不住。王答曰。我當
出家修道。今在天上無緣學道。天帝曰。胡為作道。王曰。被父王遺令。
若白髮生。法當出家。釋聞遺令入道。默然不對。王於天上。須臾之間。
五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲別。與諸天子說審諦法。釋敕侍御
。汝送荏王還於本國。侍御受教。即嚴駕。駕訖。白王曰。王可上車。於
是。王便與帝釋及諸天子告別。即上車。循本道而歸。到蜜提羅宮。侍御
即還天上。王下數日。復敕劫北。若見白髮。便白我。數日之中。頭上白
髮。劫北以金鑷拔白髮。置王手中。王見已。便說偈曰
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大正卷二．八一０上
    我身頭上    生此毀莊    身使來召    入道時到
王心念。我已極人五欲。今當出家。剃鬚髮被法服。王即召太子善盡告曰
。吾白髮已出。世間五欲吾己厭之。當求天欲。當下鬚髮被法服。出家學
道。童子。今以國事付汝。好養劫北。若白髮出者。以國付太子。出家學
道。童子。今以此聖王位累汝。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。佛語
阿難。荏王即付太子國政。給劫北田業已。於此城園地。下鬚髮被法服。
出家學道。修道之後於七日中。輪珠化去。象馬玉女長者將軍。皆悉無常
。王於園中八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王
不承父業。正法替廢。由是七寶不復來應。善行不繼。五滅遂至。人民短
命。薄色。少力。多病。無智。五滅以至。轉復貧困。困窮竊盜相巒。詣
王啟曰。此人不與取。王即敕外行刑國人。聞不與取。王輒殺之。皆咸其
惡。各興利刀。刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩惡出。次復淫犯他
妻。夫主共諍。自言我不。便成四惡。兩舌遘鬥。是為五惡。鬥則相罵。
是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為
九惡。心懷疑亂。是為十惡。十惡已具。五滅轉增。佛語阿難。欲知爾時
大天王在賢劫初興者不。則我是也。阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。
治政無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡王。暴逆不道。斷聖王種者
。調達是也。阿難。汝
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大正卷二．八一０中
於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使其紹立不絕者。汝之功也。如法。非
不如法。阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法。殷勤囑累汝。汝是釋
種子。莫作邊地人。莫為斷種行。阿難問佛。何以故當作斷種行。佛語阿
難。大天王雖行善法。未行漏盡。未出世間。未得度。未得斷欲。未得破
二十一結。六十二見未除。三垢未淨。未得神通。未得解脫真道。不得涅
槃。大天所行善法。不過生梵天。阿難。我明法究竟無為。我法得到真際
。天人之上。我法無漏。無欲。滅度。神通。解脫。真沙門。至涅槃。阿
難。我今以是無上道法。殷勤囑累汝。莫增減我法。莫作邊地人也。若有
現行聲聞。阿難。設有斷此法者。便為邊地人也。若能與此法者。便為佛
長子。即為眷屬成就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿難。我前後
所說法。盡囑累汝。汝當學是。佛說是已。阿難歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
大泥黎之人。云何為四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆達兜
是大罪人。瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。長六十肘。
帝舍罪人者。身出火光。長四十肘。提婆達兜罪人者。身出火光。長三十
肘。瞿波離罪人者。身出火光。長二十肘。比丘當知。末佉梨教無數眾生
使行邪見顛倒之想。計有無之想。帝舍愚人者。斷諸聖眾應器遺餘。提婆
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大正卷二．八一０下
達兜愚人者。鬥亂眾僧。殺阿羅漢比丘尼。起害意向於如來。瞿波離罪人
者。誹諦舍利弗。目乾連。又復比丘。末佉梨罪人教無數眾生。使行邪見
。身壞命終。墮焰光泥黎中。帝舍罪人。斷聖眾應器遺餘。命終墮等害地
獄中。提婆達兜罪人者。起謀害心向於如來。身壞命終。墮阿鼻地獄中。
瞿波離罪人者。由其誹諦舍利弗。目乾連。身壞命終。墮缽投摩地獄中。
末佉離罪人者。是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者。由其曩昔教無數
眾生使行邪見。帝舍大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞其心。又以
熬鐵丸。使令吞之。所以然者。由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以
熱鐵輪。轢壞其身。又以鐵杵咬咀其體。群暴惡象踐蹈其身。又復大熱鐵
山鎮押面上。舉身為熱銅葉所裹。所以然者。由其曩昔鬥亂聖眾。壞和合
僧故。致鐵輪轢斷甚頭。又此提婆達兜愚人。教彼太子使害父王。由是果
報故。使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚癡之人。飲象使醉往害如來。由
是果報群象踐蹈其體。又彼提婆達兜惡人。上耆闇崛山顛。執石擲佛。由
斯果報故。使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜愚人。殺阿羅漢比丘尼。由
斯果報。故使熱銅鐵葉纏裹其身。比丘當知。瞿波離罪人者。在彼蓮華地
獄中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其諦誹舍利弗。目連故。由此因
緣果報。使千具犁牛而壞其舌。又復
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大正卷二．八一一上
比丘。末佉離罪人者。身出火光。長六十肘。若有眾生興起此念。當拔濟
饒益此人。取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水尋時消盡。焰不
增減。猶如熱鐵葉火燒四日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此亦如
是若有人來以四大海水澆彼人身。欲令無為。終不可果。所以然者。由彼
罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光。長四十肘。設有眾生愍念此人
。以三大海水澆灌其身。然彼海水尋時消盡。火焰不減。其猶有人以三渧
水著熱鏃上。水尋消減。不得久停。此亦如是若以三大海水澆帝舍身上。
水尋時滅。火終不增減。提婆達兜罪人。身出火光。長三十肘。若有眾生
。興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處無為。以二大海水澆灌其身。水尋
時盡。火終不滅。猶如以二渧水著熱鏃上。終無增減。婆達兜愚人亦如是
以二大海水澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。提婆達兜身體苦痛如斯。瞿
波離罪人。身出火光。長二十肘。設有眾生愍念斯人。取一大海水澆灌其
身。然彼海水尋時消盡。火終不滅。猶如一渧水著熱鏃上。尋時消盡。不
得久停。瞿波離比丘亦復如是罪報所牽。故受斯罪。是謂比丘。此四種人
受罪極重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修梵行者。如是仁者。當作斯
學。爾時諸比丘聞所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二．八一一中
園。爾時世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦知趣地獄之徑。亦復知彼地獄
眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行。身壞命終。入地獄中。我亦知之。
又復比丘。我亦知明曉畜生。亦知趣畜生之道。亦知趣畜生之本。作諸惡
元。生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道。其有作惡根元者。生餓鬼中。
我亦知之。我今亦知人道向之趣。其有眾生得人身者。我亦知之。我亦知
趣天之道。其有眾作諸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其
有眾生有漏盡成無漏。心解脫。智慧解脫。於現法中而取證果。我亦知之
。比丘當知。我知地獄之趣。以何因緣而說斯言乎。佛告諸比丘。我今觀
察眾生心意。所謂此人身壞命終。應入地獄中。然後時觀此人以入地獄中
。受苦酸酷拷掠無數。愁憂苦惱不可稱計。猶如一大火坑無有塵煙。設有
人來逕趣斯處。又且有目之士觀此人所趣。必當墜火終不虛也。然復後時
觀此人以墮火坑。吾所謂人者。以墮火坑。今觀察眾生心意所念。必入地
獄不疑。如我後時觀察此人。以定入地獄。受苦酸酷不可稱計。云何斯人
以入地獄。是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業。身壞命終。入地獄中
。我悉知之。吾所說者。正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何
緣本而說此乎。於是比丘。我觀察眾生心中所念。此人身壞命終。生畜生
中。有我後時觀察此人。以生畜生中。愁憂
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大正卷二．八一一下
苦惱不可稱計。云何斯人以墮畜生中乎。猶如村落有大圊廁。屎滿其中。
設有斯人徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。此人不久徑墮于廁。
然後時觀此人已墮于廁。受厄窮困不可稱計。云何斯人已墮于廁。我今還
眾生類亦復如是斯人命終應生畜生中。又復後時觀已生畜生中。受苦無量
。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說者。正謂此耳。我亦知餓鬼眾生。餓
鬼之道。其身壞命終。生餓鬼者。我亦知之。其有眾生身壞命終。趣餓鬼
之道。我悉知之。我復於後時觀見此眾生。以入餓鬼受苦痛。樂痛。云何
斯人以入餓鬼中乎。猶如大村落側有一大樹。生危嶮之處。枝葉凋落。設
有人來。往趣斯處。有目之士遙觀此人。必趣樹下不疑。復於後時觀此人
。或坐或臥。受其苦樂之報。云何斯人以至樹下坐臥乎。今我觀眾生之類
亦復如是身壞命終。必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不可稱計。我知餓鬼趣
。餓鬼之道。皆悉分明。我所說者。正謂此耳。我知人道。亦知趣人道。
其有造行。身壞命終。生人中者。我亦知之。於是比丘。我觀眾生類心中
所念。此人必當身壞命終。應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何
斯人已生人中。猶如村落側有一大樹。在平正處。多諸陰涼。若有人直從
一道來。有目之士見已便知之。斯人所趣向。定至此樹不疑。我復於後時
觀此人。已至此樹。受樂無量。云
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大正卷二．八一二上
何斯人得至斯處。此亦如是我觀眾生心意所念亦如是身壞命終。必生人中
不疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無量。我知人趣。亦知趣人之道。
今生人中者。我亦知之。我所說者。正謂此耳。我亦知天。亦知趣天之道
。其有眾生作諸功業生天者。我亦知之。以何因緣而說此乎。我今觀眾生
之類心中所念。此人必當身壞命終。生善處天上。然於後時觀此人身壞命
終。生善處天上。於彼自然之福。快樂無比。是謂斯人已生天上。於彼受
自然之福。快樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文刻鏤。懸繒幡蓋。
香汁灑地。敷好坐具。氍毹翕登。文繡綩綖。若有人直從一道來。有目之
士直從一道來。此人所趣向。定至高廣講堂必不疑。復於後時觀見此人。
已到講堂上。或坐或臥。於中受福快樂無比。此亦如是吾今觀眾生類身壞
命終。應生善處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人以生善處天上乎。我
知天道。趣天之路乎。我所說者。正謂此耳。我今知涅槃。亦知涅槃之道
。亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏。心解脫。智慧解脫。現
身取證而自遊化。我悉知之。由何因緣而說此乎。於是比丘。我觀眾生類
心中所念。此人盡有漏成無漏。心解脫。智慧解脫。是謂斯人以盡有漏成
無漏。猶如去村落不遠有大池。水極清徹。若有人直從一道來。有目之士
遙見斯人來。知此人必至池水
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大正卷二．八一二中
不疑。又後時觀此人已至池水。沐浴澡洗。除諸穢汙。去諸垢坌。在側而
坐。亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是盡有成漏無漏。心解脫。
智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。名色知如真。是謂斯人已至
此處。我知涅槃之道。亦知眾生般涅槃者。皆悉知之。如來至真等正覺有
此之智。無畏力具。皆悉成就。如來智無有量。如來能觀過去無限無量不
可計事。皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比丘。當求方便。
具足十力無畏。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。依雪
山上有大高廣之樹。五事長大。云何為五。根不移動。皮極厚大。枝節遠
蔭。靡所不覆。葉極茂盛。是謂比丘。依雪山上有此大樹極為俊好。今善
男子善女人亦復如是依豪族之處。五事長益。云何為五。所謂信長益。戒
長益。聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男子善女人依豪族家。
成就此五事。是故比丘。當方便成就信。戒。聞。施。智慧。爾時世尊便
說斯偈
    猶如雪山樹    五事功德成    根皮枝節廣    陰葉極茂盛
    有信善男女    五事功德成    信戒聞惠施    智慧遂增益
如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所
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大正卷二．八一二下
說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時茂羅破群比丘與諸比
丘尼共相遊處。然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有人民稱譏茂羅破群比
丘者。是時諸比丘尼極懷瞋恚。愁憂不悅。若復有人毀呰諸比丘尼者。是
時破群比丘亦復愁憂不悅。是時眾多比丘告破群比丘曰。汝今云何親近諸
比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報曰。我今解如來所說教誡。其有
犯淫者。罪不足言。眾多比丘復告曰。止止比丘。勿作斯言。莫誹諦如來
言教。其誹諦如來言教者。罪咎不少。又復世尊無數方便說淫之穢。其有
習淫。使無罪者。終無此理。汝今可捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此
破群比丘故與交通。而不改其行。爾時眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。
而白世尊言。舍衛城中有一比丘。名曰破群。與諸比丘尼共相交接。然諸
比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行。然彼二人遂更增
益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾時世尊告一比丘。汝往至彼破
群比丘所。云如來喚卿。爾時比丘受如來教。即往到破群比丘所。汝當知
之。如來喚卿。破群比丘聞彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足。在一面
坐。爾時世尊問彼比丘曰。汝審親近諸比丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊
。佛告比丘。汝為比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除鬚
髮。著三法衣。以信堅固。
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大正卷二．八一三上
出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是族姓子。以信堅固。出家學
道。佛告比丘。非汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘白佛言。我
聞如來所說。其習淫者。其罪蓋不足言。佛告比丘。汝愚人。云何說如來
習淫無罪。我無數方便說淫之穢汙。汝今云何作是語。如來說淫無罪。汝
好守護口過。無令長夜恆受其罪。佛告之曰。汝今且止。須吾更問諸比丘
。爾時世尊告諸比丘曰。汝等頗聞吾與諸比丘說淫無罪乎。諸比丘對曰。
唯然世尊。不聞如來說淫無罪。所以然者。如來無數方便說淫之穢汙。設
言無罪。此義不然。佛告諸比丘。善哉善哉。諸比丘。如汝所言。我無數
方便說淫之穢汙。爾時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚人習於法行
。所謂契經。衹夜。偈。授決。因緣。本末。譬喻。生。方等。末曾有。
說。廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應順
法終不從其行。所以誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負。亦不自為己
有所濟及。彼誦法已。則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極
大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇迴頭螫蜇其手。由此緣報。便致命
終。此亦如是若有愚人翫習其法。十二部經靡不斟酌。亦不觀察其義。所
以然者。由不究竟正法義故。於是。若有善男子將護翫習其法。契經。衹
夜。偈。授決。因緣。本末。譬喻。生。方等。末曾有。說。廣普。彼人
誦此法已。深
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大正卷二．八一三中
解其義。以解彼淨義之法。順從其教。無所違失。所以誦法者。不以勝負
之心。與彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察及。所以誦法者。果有所
願。由此由緣。漸至涅槃。猶如有山出彼村落。求覓惡蛇。彼見蛇已。手
執鐵鉗。先鑷其頭。後便捉項。不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人。終無
所至。所以然者。諸比丘。由其捉項故。此善男子亦復如是誦習誦讀。靡
不周遍。觀察其義。順從其法。終無違失。漸漸由此因緣。得至涅槃。所
以然者。由其執正法故。是故諸比丘。其有解吾義者。當念奉行其不解者
。重來問我。如來方今現在。後悔無益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大
眾而作是說。如來所說禁戒。我悉解了。其習淫者。罪蓋不足言。彼比丘
當語斯比丘。止止莫作斯言。莫誹謗如來言說斯語。如來終不說此言。若
此比丘改其所犯者善。若不改其行者。復當再三諫之。設當改者善。設不
改者墮。若復諸比丘隱匿其事。不使露現者。諸人皆墮。是謂比丘。我之
禁戒。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所
。共相問訊。在一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。為有幾劫過去。佛告梵
志。過諸劫不可稱計。梵志白佛。為可計數不乎。沙門瞿曇恆說三世。云
何為三。所謂過去。將來。現在。沙門瞿曇亦知過去。當來。現在之世。
唯願沙門演說劫
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大正卷二．八一三下
數之義。佛告梵志。若當我說因此劫。復次此劫。我既滅度。汝取命終。
不知劫數之義。所以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計百年中數劫
者。我取滅度。汝既命終。終不知劫數之義。梵志當知。如來亦有此知。
具足分別劫數。眾生壽命長短。受其苦樂。皆悉分明。今當與汝引譬。智
者以譬喻得解。猶如恆沙之數。亦無有限。無有量。不可計算。過去劫者
其數如是不可稱計。不可籌量。梵志白佛。當來劫頗有幾數。佛告梵志。
亦如恆沙之數。無有齊畔。不可稱計。非算所及。梵志復問佛。頗有現在
劫。成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫。敗劫。非一劫。百劫。猶如器皿在
危地。終不安住。設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是或有劫成。或
有劫敗。此數亦復叵計為幾劫成。為幾劫敗。所以然者。生死長遠無有邊
際。眾生以無明結覆蓋。漂浪流滯。從今世至後世。從後世至今世。長夜
受苦惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作是學。爾時生漏梵志白世尊
言。沙門瞿曇。甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復自歸沙門瞿曇
。唯願沙門瞿曇聽為優婆塞。盡其形壽不敢復殺。乃至飲酒。爾時生漏梵
志聞佛所說。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾
時有一異比丘白世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引譬。然劫數無
窮盡。過去久遠。於此賢劫中。
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大正卷二．八一四上
有佛出。號曰俱樓孫至真等正覺。爾時此耆闍崛山更有姓號。爾時羅閱城
人民之類。上此耆闍崛山中。四日四夜。行乃徹頂。又復比丘。拘那含牟
尼佛時此耆闍崛山更有姓號。爾時羅閱城人民之類。三日三夜。行乃至此
山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛山更有姓號。時羅閱城人民之類。二
日二夜。行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世。此山名耆闍崛山。
須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍崛山。所以然
者。諸佛神力咸使此山在。比丘。當以方便。知劫有衰盡。不可稱計。然
劫有二種。大劫。小劫。若於劫中無佛出世。爾時復有辟支佛出世。此名
為小劫。若如來於劫中出。爾時彼劫中無有辟支佛出現於世。此名為大劫
。比丘。當以此方便。知劫數長遠。不可稱計。是故比丘。當憶此劫數之
義。爾時異比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第四十八
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.254.240]