增一阿含經卷第二十三

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標  題: 增一阿含經卷第二十三
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大正卷二．六六五中
增壹阿含經卷第二十三                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
增上品第三十一
（一）聞如是。一時佛在舍衛國給孤獨園。爾時生漏婆羅門往至世尊所。
共相問訊。在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑居穴處甚為苦哉。獨處
隻步。用心甚難。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處。甚為苦哉
。獨處隻步。用心甚難。所以然者。我曩昔未成佛道時為菩薩行恆作是念
。在閑靜穴處。甚為苦哉。獨處隻步。用心甚難。婆羅門白佛言。若有族
姓子。以信堅固。出家學道。今沙門瞿曇最為上首。多所饒益。為彼萌類
而
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大正卷二．六六五下
作獎導。世尊告曰。如是婆羅門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固。出
家學道。我最為上首。多所饒益。與彼萌類而作獎導。設彼見我皆起慚愧
。詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅婆門身行不淨。
親近閑居無人之處。身行不淨。唐勞其功。不是真行。畏惡不善法。然我
今日身行非為不淨。親近閑居之處。諸有身行不淨。親近閑靜之處者。此
非我之所有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身行清淨者。樂閑居穴
處。我最為上首。如是婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處。倍復喜
悅。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅門意行不清淨。命不清淨。親近閑居
無人之處。彼雖有此行。猶不真正。惡不善法彼皆悉備具。此非我有。所
以然者。我今所行身口意命清淨。諸有沙門婆羅門身口意命清淨。樂在閑
居清淨之處。彼則我所有。所以然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅
漢身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最為上首。如是婆羅門。當我身口
意命清淨。在閑靜之處時倍增喜悅。爾時我便作是念。是謂沙門婆羅門多
所畏懼。處在閑靜之處。爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所畏。在無
人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有畏懼之心。在閑靜處。謂彼非我有。所以
然者。此非我有也。所以然者我今以離苦患。不與此同也。如是婆羅門。
我觀此義已。無有恐怖。增於喜悅。諸有沙門婆羅門毀彼自譽。雖閑居之
處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他。
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大正卷二．六六六上
復非自譽。諸有自歎復毀他者。此非我有。所以然者。我今無有慢故。諸
賢聖無有慢者。我最為上首。我觀此義已。倍復喜悅。諸有沙門求於利養
。不能自休。然我今日無有利養之求。所以然者。我今無求於人。亦自知
足。然我知足之中。我最為上首。我觀此義已。倍復歡喜。諸有沙門婆羅
門心懷懈怠。不勤精進親近閑靜之處。彼非我有。所以然者。我今有勇猛
之心。故中不懈倦。諸有賢聖勇猛之心者。我最為上首也。我自觀此義已
。倍增歡喜。我爾時復作是念。諸沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處。雖有
此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸忘失。設復梵志。有忘失之人者。
彼非我有。諸有賢聖之人不忘失者。我最為上首。我今觀此義已。在閑居
處。倍增歡喜。爾時我復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便有惡不
善法。與惡行共并。然我今日意終不亂。恆若一心。諸有亂意心不定者。
彼非我有。所以然者。我恆一心。設有賢聖心一定者。我最為上首。我今
觀此義已。雖居閑靜之處。倍增歡喜。我爾時復作是念。諸沙門婆羅門愚
癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡不善法。彼非我有。然我今日恆有智慧。無
有愚癡。處在閑居。設有如此行者。彼非我有。我今智慧成就。諸有賢聖
智慧成就者。我最為上首。我今觀此義已。雖在閑居。倍增歡喜。我當在
閑居之中時設使樹木摧折。鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之
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大正卷二．六六六中
林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求方便。不復使來。若我經行。有
畏怖來者。爾時我亦不坐臥。要除畏怖。然後乃坐。設我住時有畏怖來者
。爾時我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃坐。設我時有畏怖
來者。爾時我不經行。要除畏怖。然後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時
我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃臥。梵志當知。諸有沙門
婆羅門日夜之中不解道法。我今說彼人極愚惑。然我梵志。日夜之中解於
道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯亂。恆若一心。無貪欲想。有覺
有觀。念持喜樂。遊於初禪。是謂梵志。是我初心於現法中而自娛樂。若
除有覺有觀。內有歡喜。兼有一心。無覺無觀。定念喜。遊於二禪。是謂
梵志。第二之心於現法中而得觀樂。我自觀知內無念欲。覺身快樂。諸賢
聖所希望。護念歡樂。遊於三禪。是謂梵志。第三之心。若復苦樂已除。
無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。是謂梵志。第四增上之心。
而自覺知遊於心意。當我在閑居之時有此四增上之心。我以此三昧之心。
清淨無瑕穢。亦無結使。得無所畏。自識宿無數劫事。爾時我憶宿命之事
。一生二生三生四生五生十生二十三十四十五十百生千生。成敗之劫。皆
悉分別。我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是苦樂。從彼終而此間生
。死此生彼。因緣本末。皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初
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大正卷二．六六六下
明。除其無明。無復闇冥。心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢。亦無
結使。心意在定。得無所畏。復知眾生生者死者。我復以天眼觀眾生類。
生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。隨行善惡。皆悉分別。諸有
眾生身行惡。口行惡。意行惡。誹諦賢聖。恆懷邪見。與邪見相應。身壞
命終。生地獄中。諸有眾生身行善行。口修善行。意修善行。不誹諦賢聖
。恆修正見。與正見想應。身壞命終。生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢
。觀眾生類。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若好若醜。隨其行本。皆
悉知之。梵志當知。若中夜時得第二明。無復闇冥。而自覺知樂於閑居。
我復以三昧心清淨無瑕穢。亦無結使。心意得定。得無所畏。得盡漏心。
亦知此苦如實不虛。當我爾時得此心時欲漏有漏。無明漏心得解脫。以得
解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實
知之。是謂梵志。我後夜時得第三明。無復闇冥。云何梵志。頗有此心。
如來有欲心瞋恚心愚癡心。未盡在閑居之處。梵志莫作是觀。所以然者。
如來今日諸漏永除。恆樂閑居。不在人間。然我今日觀此二義已。樂閑居
之處。云何為二。又自遊閑居之處。兼度眾生。不可稱計。爾時生漏梵志
白佛言。以為眾生愍度一切。梵志復白佛言。止止世尊。所說過多。猶如
僂者得伸。迷者得道。盲者得眼目。在闇見明。如是沙門瞿曇無數方便而
為說法。
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大正卷二．六六七上
我今歸佛法眾。自今以後受持五戒。不復殺生。為優婆塞。爾時生漏梵志
聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在拘深瞿師園中。過去四佛所居之處。爾時王優填
及五女人舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍衛城中有一比丘。便作
是念。與世尊別久。欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時著衣持缽。入舍
衛城乞食。食後除去衣缽坐具。又以神足飛在虛空。往詣拘淨園中。爾時
。彼比丘還捨神足。往詣林中。在一閑靜之處。結跏趺坐。正身正意。繫
念在前。爾時舍彌夫人將五百女人等。往到此林。是時舍彌夫人遙見比丘
以道神足在樹下坐。見已往至比丘前。頭面禮足。在前叉手而住。及五百
夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手。
遶此比丘而住。見已便作是念。此中必當有群鹿。若當有雜獸。必然不疑
。爾時王乘馬急走。往詣女人聚中。是時舍彌夫人遙見王來。便作是念。
此優填王極為凶惡備。能取此比丘害之。是時夫人舉右手白王曰。大王當
知。此是比丘。勿復驚怖。是時王即下馬捨弓。來至比丘所。謂比丘言。
比丘與我說法。是時彼比丘即舉眼仰觀王。默然不語。爾時王復語比丘曰
。速與我說法。爾時比丘復舉眼仰觀王已。默然不語。是時王復作是念。
我今可問禪中間事。若當與我說者。當供養之。盡其形壽。施與衣被
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大正卷二．六六七中
飲食床敷臥具病瘦醫藥。設不與我說者。當取殺之。爾時王復語比丘言。
比丘與我說法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即知其心。便遙化作鹿
群。欲亂王耳目。使起異想。是時王遙見鹿已。便作是念。今且捨此沙門
。沙門竟何所至湊。即乘馬往射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今為所詣
。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人白言。比丘。今正是時速往所在
。勿復住此。為王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從座起。收攝衣缽。
飛在虛空。遠逝而去。是時夫人見道人在虛空中高飛而去。便遙語王曰。
唯願大王觀此比丘有大神足。今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何
況釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園中。還捨神足。以常凡法至世
尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比丘。在舍衛城勞
於夏坐乎。隨時乞食不亦倦耶。比丘曰。我在舍衛城實無所倦。佛語比丘
。今日何故來至此間。比丘白佛。故來覲尊。問訊起居。世尊告曰。汝今
見我及見此四佛住處耶。汝今得脫王手甚為大奇。汝何為不與王說法。又
復優填王作是言。比丘今當為我說法。汝今何故不為我說法。若當比丘與
王說法者。優填王極懷歡喜。已有歡喜。盡其形壽供養衣被飲食床敷臥具
病瘦醫藥。是時比丘白佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義耳。世尊
告曰。汝比丘。何故不與王說禪
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大正卷二．六六七下
中間事。比丘報曰。優填王用此禪為本。懷凶暴無慈心。殺害眾生不可稱
計。與欲相應。三毒熾盛。沒在深淵。不睹正法。習惑無知。諸惡普集。
行於憍慢。依王力勢。貪著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此復用禪為。夫
禪定法。諸法中妙。難可覺知。無有形相。非心所測。此非常人所及。乃
是智者所知。以是之故。不與王說法。是時世尊告曰。若有朽故之衣。要
須浣之乃淨。極盛欲心。要當觀不淨之想。然後乃除。若瞋恚盛者。以慈
心除之。愚癡之闇。以十二緣法然後除盡。比丘何故不與優填王說法。設
當與說法者。王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。爾時彼比丘
默然不語。爾時佛告比丘。如來處世。甚奇甚特。設天龍鬼神乾沓和問如
來義者。吾當與說之。若使國王大臣人民之類問如來義者。亦當與說之。
若剎利四姓來問義者。亦當與說之。所以然者。今日如來得四無所畏。說
法無有怯弱。亦復四禪。於中自在。兼得四神足。不可稱計。行四等心。
是故如來說法無有怯弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來說法亦無有難
。汝今諸比丘。當求方便。行四等心。慈悲喜護。如是諸比丘。當作是學
。所以然者。若比丘所為眾生善知識。遇及一切父母知親。盡當以四事教
令知法。云何為四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至真等正覺明行成為
善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。度人無量。當求於法。修行
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大正卷二．六六八上
正真之法。除穢惡之行。此是智者之所修行。復當方便供養眾僧。如來眾
者。恆共和合。無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫
成就。解脫知見成就。所謂四雙八輩。十二賢士。此是如來聖眾。可尊可
貴。世間無上福田。復當勸助使行賢聖法律。無染無汙。寂靜無為。若有
比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭養三尊。最尊最上
。無能及者。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
事行跡。云何為四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復有樂行跡所行速
疾。復有苦行跡所行愚惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名為樂行跡所行
愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚癡熾盛。所行甚苦。不與行本相應。彼
人五根愚闇亦捷疾。云何為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。
若以愚意求三昧盡有漏者。是謂名為樂行跡鈍根得道者也。彼云何名為樂
根行跡速疾。或有一人無欲無淫。然於貪欲。恆自偏少不殷勤。為瞋恚愚
癡極為減少。五根捷疾無有放逸。云何為五。所謂信根。精進根。念根。
定根。慧根。是謂五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無漏。是謂名為利
根行於道跡也。彼云何名為苦行跡行於愚惑。或有一人淫意偏多。瞋恚愚
癡熾盛。彼以此法而自娛樂。盡有
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大正卷二．六六八中
漏成無漏。是謂名為苦行跡鈍根者也。云何苦行跡行於速疾。於是。或有
一人少欲少淫。無有瞋恚。亦不起想。行此三法。爾時有此五根。無有缺
漏。云何為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。是謂為五。彼以
此法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利根者也。是謂比丘有此四行跡
。當求方便。捨前三行跡。後一行者當共奉行所以然者。苦行跡三昧者難
得。以得便成道。久存於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然後成道。
是故諸比丘。恆以方便。成此行跡。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾
時四梵志皆得五通。修行善法。普集一處。作是論議。此伺命來時不避豪
強。各共隱藏。使伺命不知來處。爾時一梵志飛在空中。欲得免死。然不
免其死。即在空中而命終。第二梵志復入大海水底。欲得免死。即於彼命
終。彼第三梵志欲得免死。入須彌山腹中。復於中死。彼第四梵志入地至
金剛際。欲得免死。復即彼而命終。爾時世尊以天眼觀見四梵志。各各避
死。普共命終。爾時世尊便說此偈
    非空非海中    非入山石間    無有地方所    脫之不受死
爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四人集在一處。欲得免死。各歸所
奔。故不
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大正卷二．六六八下
免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是
故諸比丘。欲得免死者。當思惟四法本。云何為四。一切行無常。是謂初
法本。當念修行。一切行苦。是謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此
第三法本。當共思惟。滅盡為涅槃。是謂第四法本。當共思惟。如是諸比
丘。當共思惟此四法本。所以然者。便脫生老病死愁憂苦惱。此是苦之元
本。是故諸比丘。當求方便。成此四法。如是諸比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。三十
三天有四園觀。諸天於中而自娛樂。五樂自娛。云何為四。難檀槃那園觀
。粗澀園觀。晝夜園觀。雜種園觀。然四園之內有四浴池。極冷浴池。香
味浴池。輕便浴池。清澈浴池。云何為四。一者難陀浴池。二名難陀頂浴
池。三名蘇摩浴池。四名歡悅浴池。比丘當知。四園之內有此四浴池。令
人身體香潔無有塵垢。何以故名為難檀槃那園。若三十三天入難檀槃那園
已。心性喜悅。不能自勝。於中而自娛樂。故名為難檀槃那園。復以何故
名為粗澀園觀。若三十三天入此園中已。身體極粗。猶如冬時以香塗身身
。體極粗。此亦如是。若三十三天入此園中已。身體極粗不與常同。以是
之故。名為粗澀園觀。復以何故名為晝夜之園。若使三十三天入此園中已
。爾時諸天顏色各異。作若干種形
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大正卷二．六六九上
體。猶如婦女著種種衣裳。不與本形同。此亦如是。若三十三天入此園中
已。作若干種色不與本同。以是故名為晝夜之園。復以何故名為雜種之園
。爾時最尊之天及中天。下天。入此園已。皆同一類。設復最下之天不得
入餘三園中。猶如轉輪聖王所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民之類
正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神天所入園中浴洗。餘小天不復得入。
是故名為雜種浴池。復以何故名為難陀浴池。若三十三天入此池中已。極
懷歡悅。是故名為難陀浴池。復以何故名為難陀頂浴池。若三十三天入此
池中已。兩兩捉手摩其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之故。名為難
陀頂浴池。復以何故名為蘇摩浴池。若三十三天入此池中已。爾時諸天顏
貌。盡同人色。無有若干。是故名為蘇摩浴池。復以何故名為歡悅浴池。
若三十三天入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏少。爾時盡同一心而
浴洗。故名為歡悅浴池。是謂比丘。有此因緣。便有此之名。今如來正法
之中亦復如是。有四園之名。云何為四。一者慈園。二者悲園。三者喜園
。四者護園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復以何故名為慈園。比
丘當知。由此慈園生梵天上。從梵天終。生豪尊之家。饒財多寶。恆有五
樂自娛。未曾離目。以是之故。名為慈園。復以何故名為悲園。比丘當知
。若能親近悲解脫心。生梵光音天。若來生
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大正卷二．六六九中
人中。生豪族家。無有瞋恚。亦饒財多寶。故名為悲園。復以何故名為喜
園。若能親近喜園者。生光音天。若來生人間。國王家生。恆懷歡喜。故
名為喜園。復以何故名為護園。若有人親近護者。生無想天。壽八萬四千
劫。若復來生人中。當生中國家。亦無瞋恚。恆護一切非法之行。以是故
名為護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。使諸聲聞得遊戲其中。然
如來此四園之中有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。盡有漏成無漏。
無復塵垢。云何為四。一名有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護念
浴池。四名不苦不樂浴池。以何等故名為有覺有觀浴池。若有比丘得初禪
已。於諸法中恆有覺觀思惟諸法。除去結纏。永無有餘。以是之故。名為
有覺有觀。復以何故名為無覺無觀浴池。若有比丘得二禪已。滅有覺有觀
。以禪為食。以是故名之為無覺無觀。復以何故名為護念浴池。比丘得三
禪已。有覺有觀。無覺無觀。恆護念三禪。以是之故。名為護念浴池。復
以何故名為不苦不樂浴池。若有比丘得四禪已。亦不念樂。復不念苦。亦
不念過去當來之法。但用心於現在法中。以是之故。名為不苦不樂浴池。
是故諸比丘。如來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中洗浴。滅二十一結
。度生死海。入涅槃城。是故諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便。滅
二十一結。作涅槃城。如是諸比丘。當作
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大正卷二．六六九下
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如
四大毒蛇極為凶暴。舉著一函中。若有人從四方來。欲令活不求死。欲求
樂不求苦。不愚不闇。心意不亂。無所繫屬。是時若王。若王大臣喚此人
而告之曰。今有四大毒蛇極為凶暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飲食
無令使乏。今正是時可往施行。是時彼人心懷恐懼。不敢直前。便捨馳走
莫知所湊。復重告彼人作是語。今使五人皆持刀劍而隨汝後。其有護汝者
。當斷其命。不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人捉持刀劍者。馳
走東西。不知如何。復若彼人曰。今復使六怨家使隨汝後。其有得者當斷
其命。欲所為者可時辦之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀杖者。復
畏六怨家。便馳走東西。彼人若見空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破
牆間無堅牢處。若見空器。盡無所有。若復有人與此人親友。欲令免濟。
便告之曰。此間空閑之處多諸賊寇。欲所為者今可隨意。是時彼人復畏四
大毒蛇。復畏五人持刀杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳走東西。
彼人前行。若見大水極深且廣。亦無人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人
所立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此水極為深廣。饒諸賊寇。當云
何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏
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大正卷二．六七０上
從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移動。諸
比丘當知。我今作喻。當念解之。說此義時為有何義。言四毒蛇者。即四
大也。云何為四大。所謂地種。水種。火種。風種。是謂四大。五人持刀
劍者。此是五盛陰也。云何為五。所謂色陰。痛陰。想陰。行陰。識陰是
也。六怨家者。欲愛是也。空村者。內六入是也。云何為六。所謂六入者
。眼入。耳入。鼻入。口入。身入。意入。若有智慧者而觀眼時盡空無所
有。亦不牢固。若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虛皆寂。亦不牢固
。云水者。四流是也。云何為四。所謂欲流。有流。見流。無明流。大筏
者。賢聖八品道也。云何為八。正見。正治。正語。正方便。正業。正命
。正念。正定。是謂賢聖八品道也。水中求度者。善權方便精進之力也。
此岸者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世國界也。彼岸者毘沙王國
界也。此岸者波旬國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百
人俱。爾時舍衛城中有一優婆塞。而命終還生舍衛城中大長者家。最大夫
人妊身。爾時世尊以天眼觀。清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衛城中最富長
者家。即於其日。復有梵志身壞命終。生地獄中。爾時世尊亦天眼觀。復
即以其日。阿那邠邸長者命終。生善處天上。是時世尊亦以天眼觀。即以
其日。有一比丘
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大正卷二．六七０中
而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊見此四事已。便說斯偈
    若人受胞胎    惡行入地獄    善者生天上    無漏入涅槃
    賢者今受胎    梵志入地獄    須達生天上    比丘取滅度
是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。
若人能修行者。身壞命終。得生人中。云何為四。所謂身口意。命清淨無
瑕穢者。若命終時得生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者。入地獄
中。云何為四。所謂身口意。命不清淨。是謂比丘。有此四法。若有人親
近者。身壞命終。生地獄中。復次比丘。復有四法。習修行者。生善處天
上。云何為四。惠施。仁愛。利人。等利。是謂比丘。有人行此法者。身
壞命終。生善處天上。復次比丘。更有四法。若有人行此法。身壞命終。
盡有漏成無漏心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不
復受胎。如實知之。云何為四。有覺有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂
滅禪。是謂比丘有四事法。若有人習行者。盡有漏。成無漏心解脫。智慧
解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是故諸
比丘。若有族姓子。四部之眾。欲生人中者。當求方便。行身口意命清淨
。若得生天上者。亦當求方便。行四恩。若得盡有漏。成無漏心解脫。智
慧解脫。亦當求方便。行四禪。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
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大正卷二．六七０下
聞佛說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。爾時世尊告諸比丘。我昔未成
佛道時爾時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心。無欲心入中者衣毛皆
豎。若復極盛熱時野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。若復極寒之
日。風雨交流。晝便入林中。夜便露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞。
昔所未見也。
    澹淡夜安    大畏山中    露其形體    是我誓願
若我至冢間。取彼死人之衣。而覆形體。爾時若案吒村人來取木支。著我
耳中。或著鼻中。或有睡者。或有溺者。或以土坌其身上。然我爾時終不
起意。向彼人民。爾時有此護心。爾時有牛畜之處。設見犢子屎。便取食
之。若無犢子屎者。便取大牛屎食之。爾時食此之食。我復作是念。今用
食為。乃可終日不食。時我此生此念。諸天便來到我所。而作是言。汝今
勿復斷食。若斷食者。我當以甘露精氣相益。使存其命。爾時我復作是念
。今以斷食。何緣復使諸天送甘露與我。今身將有虛詐。是時我復作是念
。今可食麻米之餘。爾時日食一麻一米。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡
。皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。爾時亦復如是。頂上生瘡。
皮肉自墮。皆由不食故也。亦如深水中星宿現中。爾時我眼亦復如是。皆
由不食故。猶如故車敗
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大正卷二．六七一上
壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡。兩尻亦復如是。
若我以手按摩腹時便值脊骨。若按脊時復值腹皮。身體羸弱者。皆由不食
故。我爾時復以一麻一米。以此為食。竟無所益。亦復不得上尊之法。若
我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是時諸天見已。便作是說。此
沙門瞿曇以取滅度。或復有諸天。而作是說。此沙門未命終。今必命終。
或復有諸天。而作是說。此沙門亦非命終。此沙門實是阿羅漢。夫羅漢之
法有此苦行。我爾時猶有神識。知外來機趣。時我復作是念。今可入無禪
息中。便入無息禪中。數出入息。我今以數出入息。覺知有氣從耳中出。
是時風聲如似雷鳴。爾時。復作是念。我今閉口塞耳。使息不出。息以不
出。是時內氣便從手腳中出。正使氣不得從耳鼻口出。爾時內聲如似雷吼
。我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更入無息禪
中。是時盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以
鑽鑽頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有神識。爾時我復作是念。我今更
可坐禪。息氣不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息盡集腹中。爾時息
轉時極為少類。猶如屠牛之家。以刀殺牛。我亦如是。極患苦痛。亦如兩
健人共執一劣人於火上炙。極患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可
具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐
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大正卷二．六七一中
禪之日。形體不作人色。其有人見已。而作是說。此沙門顏色極黑。有人
見已。而作是說。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年之中作此苦行。不
得上尊之法。爾時我作是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當我食一
果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當
知。爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作是念。此非成道之本。故
當有餘道。爾時我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無淫無欲。除去惡
不善法。遊於初禪。無覺無觀。遊於二禪。護念清淨無有眾想。遊於三禪
。無復苦樂。意念清淨。遊於四禪。此或能是道。我今當求此道。我六年
之中勤苦求道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵釘之上。或懸鳥身體
遠地。兩腳在上而頭首向地。或交腳蹂踞。或養長鬚髮未曾剪除。或日暴
火炙。或盛冬坐冰。身體沒水。或寂寞不語。或時一食。或時二食。或時
三食四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木實。或食
花香。或食種種果蓏。或時祼形。或時著弊壞之衣。或著莎草之衣。或著
毛毳之衣。或時以人髮覆形。或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾
昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何為四。所謂賢聖戒律難曉難知。
賢聖智慧難曉難知。賢聖解脫難曉難知。賢聖三昧難曉難知。是謂比丘。
有此四法。吾昔苦行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當
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大正卷二．六七一下
求無上之道。何者是無上之道。所謂向四法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。
賢聖智慧。賢聖解脫。爾時我復作是念。不可以此羸劣之體。求於上尊之
道。多少食精微之氣。長育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精微之
氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性行錯亂。以捨真法而就邪業。當我
爾時即從座起。東向經行。是時我復作是念。過去久遠恆沙諸佛。成道之
處為在何所。虛空神天住在上。而語我曰。賢士當知。過去恆沙諸佛世尊
。坐於道樹清涼蔭下而得成佛。時我復作是念。為坐何處得成佛道。坐耶
立耶。是時諸天復來告我。而作是說。過去恆沙諸佛世尊。坐於草蓐。然
後成佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈草。即往至彼。問汝是何人。
為名何等。為有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我爾時語彼人曰
。善哉善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號。當使現世吉無
不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星。與我共同。吾今欲有所求。見惠
少草。吉祥問曰。瞿曇今日用斯草為。爾時我報吉祥曰。吾欲敷樹王下求
於四法。云何為四。所謂賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脫。比
丘當知。爾時吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上。正身正意。結跏趺坐
。繫念在前。爾時貪欲意解。除諸惡法。有覺有觀。遊志初禪。有覺有觀
除盡。遊志二三禪。護念清淨。憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心
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大正卷二．六七二上
。除諸結使。得無所畏。自識宿命無數來變。我便自憶無數世事。或一生
二生三四五生十生二十三十四十五十百生千生百千萬生。成劫敗劫。無數
成劫無數敗劫。無數成敗之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。原其
本末因緣所從。憶如此無數世事。我復以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類生者
終者。善趣惡趣。善色惡色。若好若醜。隨其行本。皆悉知之。或有眾生
身修惡行。口修惡行。意修惡行。誹謗賢聖。造邪業本。與邪見相應。身
壞命終。生地獄中。或有眾生之類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相應
。身壞命終。生於人間。是謂此眾生身口意行無有邪業。我以三昧之心清
淨無瑕穢。有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所
作已辦。更不復受胎。如實知之。即成無上正真之道。若使比丘。或有沙
門婆羅門明了諸趣。然此趣原本吾昔未始不行。除一淨居天上不來此世。
或復沙門婆羅門當可所生之處。然我不生者。則非其宜。已生淨居生。不
復來此世間。卿等以得賢聖戒律。我亦得之。賢聖三昧。卿等亦得。我亦
得之。賢聖智慧。卿等亦得。我亦得之。賢聖解脫。卿等亦得。我亦得之
。賢聖解脫知見。卿等亦得。我亦得之。以斷胞胎之根。生死永盡。更不
復受胞胎。是故諸比丘。當求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四
法者。成道不難。如我今日成無上正道。皆由四法而得成果。如是諸比
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大正卷二．六七二中
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去
久遠。三十三天釋提桓因將諸玉女。詣難檀槃那園遊。是時有一天人便說
此偈
    不見難檀園    則不知有樂    諸天之所居    無有過是者
是時更天語彼天言。汝今無智不能分別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢
之物。而言是牢。無常之物。反言是常。不堅要之物。復言堅要。所以然
者。汝竟不聞如來說偈乎
    一切行無常    生者必有死    不生必不死    此滅最為樂
彼有此義。又有此偈云何方言此處最為樂耶。汝今當知。如來亦說有四流
法。若一切眾生沒在此流者。終不得道。云何為四。所謂欲流。有流。見
流。無明流。云何名為欲流。所謂五欲是也。云何為五。所謂若眼見色起
眼識想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅香起識想。若舌知味起識想。若身知細
滑起識想。是謂名為欲流。云何名為有流。所謂有者。三有是也。云何為
三。所謂欲有。色有。無色有。是謂名為有流也。云何名為見流。所謂見
流者。世有常。無常。世有邊見。無邊見。彼身彼命。非身非命。有如來
死無如來死。若有如來死若無如來死。亦非有如來死亦非無如來死。是謂
名為見流。彼云何
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大正卷二．六七二下
無明流。所謂無明者。無知。無信。無見。心意貪欲恆有希望。及其五蓋
。貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦。不知集。不知
盡。不知道。是謂名為無明流。天子當知。如來說此四流。若有人沒在此
者。亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力士屈伸臂頃。從三十三天沒
。來至我所。頭面禮足。在一面立。爾時彼天而白我言。善哉世尊。快說
此語。如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者。則不獲四樂。云何為四
。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者。不
獲此四樂。作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。若不覺此四流。
則不覺此四樂。我時與彼天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨想。漏為大患。出要為樂。爾時天人以發歡喜之心。是時我便廣演
說四流之法。及說四樂。爾時彼天專心一意。思惟此法已。諸塵垢盡。得
法眼淨。我今亦說此四法。四樂。便復得四諦之法。如是諸比丘。當作是
學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（十）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修
無常想。當廣布無常想。已修無常想。廣布無常想。斷欲界愛。色愛。無
色愛。盡斷無明。盡斷憍慢。猶如燎燒草木。皆悉除盡。此亦如是。若修
無常想。盡除斷一切諸結。所以然者。往昔久遠有一天子。將五百玉女前
後導從。出遊難檀槃那園中戲盧。轉詣迦尼樹下五欲
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大正卷二．六七三上
自娛樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂。並復採華。即便墮樹而命終。生
此舍衛城中大長者家。是時五百玉女椎胸喚呼。不能自勝。我爾時以天眼
觀天子。而命終生舍衛城中大長者家。經八九月便生男兒。端正無雙。如
桃華色。是時長者子漸漸長大。父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中。作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕號哭。痛毒傷心。是時彼龍
復為金翅鳥所食。身壞命終。生地獄中。是時諸龍女追慕情切。實不可言
。爾時世尊便說此偈
    彼天採華時    心意亂不寧    猶水飄村落    悉沒不得濟
    是時玉女眾    圍遶而啼哭    顏貌極端正    愛華而命終
    人中亦啼哭    失我窮腸子    尋腹取命終    無常之所壞
    龍女隨後追    諸龍皆共集    七頭極勇猛    金翅之所害
    諸天亦愁憂    人中亦復爾    龍女亦愁憂    地獄受苦痛
    四諦之妙法    如實而不知    有生亦有死    不脫長流海
    是故當起想    修諸清淨法    必當離苦惱    更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想。廣布無常想。便斷色愛。無色愛。亦斷憍
慢。無明永盡無餘。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

（一一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時目連弟子。阿難弟
子二人共談。我等二人同聲經唄。誰者為勝。是時眾多比丘聞此二人各各
共論。聞已便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時眾多比丘白世尊言
。今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者為妙。爾時世尊告一比丘。汝
往呼此二比丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受教。即往至彼二人
所。語彼二人曰。世尊喚卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所。頭面禮
足。在一面住。爾時世尊告二人曰。汝等愚人實有此語。我等共誦經唄。
何者為妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗聞我說此法共競諍乎
。如此之法。何異梵志。諸比丘對曰。不聞如來而說此法。世尊告曰。我
由來不與諸比丘而說此法。當諍勝負耶。然我今日所說法。欲有降伏。有
所教化。若有比丘受法之時當念思惟四緣之法。意與契經。阿毘曇。律共
想應不。設共相應者。當念奉行爾時世尊便說此偈
    多誦無益事    此法非為妙    猶算牛頭數    此非沙門要
    若少多誦習    於法而行法    此法極為上    可謂沙門法
    雖誦千章    不義何益    不如一句    聞可得道
    雖誦千言    不義何益    不如一義    聞可得道
    千千為敵    一夫勝之    未若自勝    已忍者上
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大正卷二．六七三下
是故諸比丘。自今以後。未復諍訟有勝負心。所以然者。當念降伏一切人
民。若復比丘有勝負心。共諍訟心而共競者。即以法律治彼。比丘以是之
故。當自修行。是故二比丘聞佛此語已。即從座起。禮世尊足。而求悔過
。自今已後。更不復為。唯願世尊受其悔過。世尊告曰。大法之中快得改
過。自知有諍競之心。聽汝悔過。諸比丘。更莫復爾。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    增上坐行跡    無常園觀池    無漏無息禪    四樂無諍訟
增壹阿含經卷第二十三
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                    卍卍卍卍卍卍卍卍
                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]