《中阿含經》-_1_-長壽王品念身經（第81經）
我聞如是：
一時，佛遊鴦祇①國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒ⓒ那揵尼住處。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿和那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀ⓓ著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀[＊]，結跏趺坐。
爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身②，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」
爾時，世尊在於宴ⓔ坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴[＊]坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」
時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」
世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」
時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟ⓕ願說之，我等聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，覺ⓖ則知覺[＊]，眠覺[＊]則知眠覺[＊]；如是比丘隨其身行，便知上如真③。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰④，儀容庠序，善著僧伽梨ⓗ及諸衣鉢，行住坐臥、眠覺[＊]語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣ⓘ於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，齒齒相著，舌逼上ⓙ齶ⓚ，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處執ⓛ捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶[＊]，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出⑤，學止身行息入，學止口行息出⑥。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，初禪離生喜樂⑦，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人⑧器盛澡豆⑨，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，第二禪定生喜樂⑩，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，第三禪無喜生樂⑪，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，於此身中，第四禪以清淨心意解遍滿成就遊⑫，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，念光明想念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如上下ⓜ亦然，如下上ⓝ亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆⑬。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人⑭。如是比丘觀相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細ⓞ薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶ⓟ糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰ⓠ、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、蔓ⓡ菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細[＊]薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶[＊]糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血肪、髓、涎、痰[＊]、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地ⓢ上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鴟所啄，豺狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骸骨⑮青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、踹ⓣ骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。
「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法⑯也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」
比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。」
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉ⓤ瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」
「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」
比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛鞠擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛鞠輕搏ⓥ，戶扇平立，是故不受。」
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木⑰為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」
「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」
「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」
「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。
「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。
「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。
「復次，比丘生三惡念欲念、恚念、害念⑱，若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四ⓦ德。
「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊⑲，如是修習念身、如是廣布者，是謂第五至ⓧ第八德。
「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七ⓨ往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。
「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。
「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。
「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二ⓩ德。
「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十三至Ⓐ第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
念身經第十竟Ⓑ(四千二百二十五字)Ⓒ
十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉Ⓓ。
[校勘]
ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
ⓑ 宋本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「惒」，宋、元、明三本作「和」。
ⓓ 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
ⓔ 「宴」，宋、元、明三本作「燕」。[＊]
ⓕ 「惟」，宋、元、明三本作「唯」。
ⓖ 「覺」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「覺」。[＊]
ⓗ 「梨」，明本作「黎」。
ⓘ 「絣」，大正藏原為「拼」，今依據元、明二本改作「絣」。
ⓙ 「上」，元本作「二」。
ⓚ 「齶」，宋本作「腭」。[＊]
ⓛ 「執」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「執」。
ⓜ 「上下」，大正藏原為「下上」，今依據宋、元、明三本改作「上下」。
ⓝ 「下上」，大正藏原為「上下」，今依據宋、元、明三本改作「下上」。
ⓞ 「麁細」，宋、元、明三本作「塵網」。[＊]
ⓟ 「摶」，宋、明二本作「腨」，元本作「揣」。[＊]
ⓠ 「痰」，大正藏原為「膽」，今依據元、明二本改作「痰」。[＊]
ⓡ 「蔓」，大正藏原為「菘」，今依據宋、元、明三本改作「蔓」。
ⓢ 「於地」，宋、元、明三本作「地於」。
ⓣ 「踹」，大正藏原為「膊」，今依據元、明二本改作「踹」。
ⓤ 「瀉」，宋、元二本作「寫」。
ⓥ 「搏」，大正藏原為「闡」，今依據宋、元、明三本改作「搏」。
ⓦ 大正藏在「四」字之下有「五六七」三字，今依據明本刪去。
ⓧ 大正藏無「第五至」三字，今依據明本補上。
ⓨ 「七」，大正藏原為「一」，今依據宋、元、明三本改作「七」。
ⓩ 大正藏在「二」字之下有「十三、十四、十五、十六、十七」十字，今依據明本刪去。
Ⓐ 大正藏無「第十三至」四字，今依據明本補上。
Ⓑ 明本無「念身經第十竟」六字。
Ⓒ 宋、元、明三本無「四千二百二十五字」八字。
Ⓓ 宋、元、明三本無「十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉。」三十九字。
[註解]
① 鴦祇：古代印度小國，位於十六大國的鴦伽國與末羅國之間，首都為阿惒那。另譯為「央瞿多羅」。
② 念身：繫念在身體上，覺知當下身體的狀態或本質。又譯為「身至念」。
③ 知上如真：知道極致之實相。「知如真」即是「如實知」：如其原貌地了知。「上」是「上等」、「無上」之義。相當的南傳經文作「如是如是知道它」。
④ 屈伸低仰：四肢的彎屈、伸直，彎身、起身。
⑤ 學一切身息入，學一切身息出：覺知吸氣對全身的影響，覺知呼氣對全身的影響。「學」即「覺知」，覺察知道，也就是體驗的意思。「一切身」是全身，可解為整個身體，也有解為呼吸的整個過程。
⑥ 學止身行息入，學止口行息出：覺知吸氣時全身的活動平息，覺知呼氣時全身的活動平息，例如全身或呼吸達到平靜、輕鬆。「身行」是身體的活動，包含呼吸。「口行息出」可能指「氣息由口而出」（觀呼吸的修法，現在多是教授呼吸時鼻吸鼻呼，而古代也有教授鼻吸口呼的方法），也可能解為（呼氣時進一步）平息了語業、調伏尋與伺。
⑦ 離生喜樂：由捨離而生起喜與樂，指初禪的境界。按：《中阿含經》將初禪至四禪的層次列於身念處的段落，相當的《增壹阿含經》經文及南傳經文，則都將初禪至四禪的層次列於法念處的段落。
⑧ 工浴人：洗浴師傅。
⑨ 澡豆：洗滌身體、衣服等污穢所用的豆粉。
⑩ 定生喜樂：依定而生起喜與樂，指第二禪的境界。
⑪ 無喜生樂：停止了喜，但還保有樂，指第三禪的境界。
⑫ 以清淨心意解遍滿成就遊：達成並保持著以清淨的心全心投入而遍滿一切的境界，指第四禪的境界。「成就遊」指達成並保持著，「意解」在這裡可能同「勝解」，可指全心投入。相當的南傳經文作「進入後住於（由捨而念遍淨的）第四禪」。
⑬ 如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如上下亦然，如下上亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆：後如同前，前如同後；夜晚如同白天，白天如同夜晚；下如同上，上如同下。像這樣不錯亂、沒有煩惱纏縛，來修習光明心。按：這是描述念光明心的修法，詳見南傳《相應部尼科耶》〈神足相應51〉第20經解析經。
⑭ 觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人：對於所觀的對象，好好地掌握、好好地放在心上、好好地憶念，有如觀察他人般客觀地觀察自己，坐著時觀察躺著的身體，躺著時觀察坐著的身體。這可以解為以智慧觀察行、住、坐、臥，例如改變姿勢時覺知正在改變姿勢，觀察身體從躺著變成坐著時，不論躺或坐都是無常的；或是修空三昧的人，在行、住、坐、臥當中觀察一切都是因緣和合的暫態，所以本質皆空。相當的南傳經文作「以慧善加掌握、善加作意、善加領會、善加洞察前後想」。
⑮ 如本見息道骸骨：如同之前所見墓地裡的屍體骨駭。「息道」又譯為「息止道」，指墓地。「本見」指「原來所見；之前所見」，因為修不淨觀時，需先到墓地觀看屍體，記住其不淨的模樣，然後回去取相作觀，所以說「本見」。
⑯ 道品法：能達到解脫的具體修行方法，例如三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
⑰ 槁木：乾枯的木頭。「槁」讀音同「稿」。
⑱ 欲念、恚念、害念：感官之欲的念頭、生氣的念頭、加害的念頭。按：八正道中的「正志」即不想要有這三種念頭。
⑲ 離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊：指得初禪至第四禪。其中「離欲、離惡不善之法」是得初禪敘述的一部分。
[對應經典]
[讀經拾得]
佛陀表示可以從念身開始、立足於念身，然後完成四念處、修止、及修觀。
本經中「於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍」，「觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人」是什麼修法？？
- 念光明想的修法
本經提到念光明想的修法：「念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如上下亦然，如下上亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。」一語代過，可參見卷十七第72經記載佛陀指導阿那律尊者利用定中自然生起的光明是否退失，作為定力是否退失的徵相，每當光明退失了，就要找出禪定在哪裡有缺失並加以改善，即可恢復定力及光明。缺失都解決了，就能穩定地向初禪、第二禪……邁進。
「光明禪相」可參見卷十七〈長壽王品 2〉第72經長壽王本起經，念光明想的修法可進一步參考南傳《相應部尼科耶》〈神足相應51〉第20經解析經：
【節錄該經的讀經拾得】
一些法門在行住坐臥時觀光明或光珠，也為此方法的衍伸應用。
- 有同學提問：「本經提到念光明想，但光明不是身體的一部分，為什麼算是念身？」
就四念處的分類來說，覺知物理世界（尤其是身體）是身念處的範圍，而不是受、心、法念處的範圍。從物理學來看光是種電磁波，也是種物理現象。另一方面，對於色界天人來說，光明就是他們的身體的特徵。或許因此念光明想也可視為念身的一種修法。