我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。

爾時，鹿子母毘舍佉ⓔ平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作禮，卻住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」

答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」

世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八支ⓕ齋②。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消，明當ⓖ含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持ⓗ放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。

「居士婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延③外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，是為彼勸進人。或有想護眾生，或無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時，脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母，非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢，非奴婢主ⓘ。」』居士婦！彼欲ⓙ勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言④，彼人日日見其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作此念：『是我大家⑤。』彼用此欲，不與而用，非是與用⑥，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。

「居士婦！云何名為聖八支[＊]齋？多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢ⓚ真人盡形壽⑦離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。我ⓛ於殺生淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離不與取、斷不與取，與而ⓜ後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無吝，不望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無吝，不望其報，不以盜覆心，能自制己。我於不與取淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。我於高廣大床淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎ⓝ及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎[＊]及往觀聽淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅漢[＊]真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心，我以此支[＊]於阿羅漢[＊]等同無異。』是故說齋。

「彼住ⓞ此聖八支[＊]齋已，於上當復修習五法。云何為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所ⓟ著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺ⓠ，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖ⓡ⑧得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖[＊]湯、人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖[＊]湯、人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅漢[＊]真人趣、阿羅漢[＊]果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見ⓢ，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅漢[＊]真人趣、阿羅漢[＊]果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見[＊]，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便ⓣ得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因戒故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀ⓤ天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子緣諸天故，心靖[＊]得喜。若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「猶如上色金，生垢不淨，因火橐ⓥ鉗ⓦ椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀ⓧ天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺[＊]，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。

「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國，謂一者鴦迦ⓨⓩ，二者摩竭陀Ⓐ⑨，三者迦[＊]尸Ⓑ，四者拘薩羅Ⓒ，五者拘樓Ⓓ，六者般闍羅Ⓔ，七者阿攝貝ⒻⒼ，八者阿和檀提Ⓗ，九者枝提Ⓘ，十者跋耆Ⓙ，十一者跋蹉Ⓚ，十二跋羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒Ⓛ，十五喻Ⓜ尼，十六劍浮Ⓝ。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞Ⓞ伽Ⓟ、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞Ⓠ勒、馬瑙、蝳蝐Ⓡ、赤石、琁Ⓢ珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切皆Ⓣ持聖八支齋，不直十六分。

「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人五十歲是四王天Ⓤ一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四王天Ⓥ中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人百歲是三十三天Ⓦ一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。

「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持Ⓧ聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率陀[＊]天中。

「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天Ⓨ一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」

於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」

於是，鹿子母聞佛所說，善受Ⓩ善持，稽首⒜佛足，繞三匝而去。

佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

持齋經第一竟⒝(四千四十九字)⒞

ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。

ⓑ 「品第三」，大正藏原為「品」，宋、元二本作「品第三」，明本作「品第十七」，今依據宋、元二本改作「品第三」。

ⓒ 「鞞」，大正藏原為「隨」，今依據明本改作「鞞」。

ⓓ 明本無「中阿含」三字。

ⓔ 「鹿子母毘舍佉」，巴利本作 Visākhā Migaramātā。

ⓕ 「支」，宋本作「枝」。[＊]

ⓖ 「當」，大正藏原為「日」，今依據宋、元、明三本改作「當」。

ⓗ 大正藏在「持」字之後有一「齋」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 「主」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「主」。

ⓙ 「欲」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓚ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]

ⓛ 大正藏在「我」字之後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ 「而」，宋、元、明三本作「其」。

ⓝ 「伎」，元、明二本作「妓」。[＊]

ⓞ 「住」，大正藏原為「往」，今依據高麗藏改作「住」。

ⓟ 「所」，明本作「我」。

ⓠ 「伺」，宋本作「思」。[＊]

ⓡ 「靖」，宋、元、明三本作「靜」。[＊]

ⓢ 「知見」，大正藏原為「見智」，今依據宋、元、明三本改作「知見」。[＊]

ⓣ 「便」，大正藏原為「穢」，今依據高麗藏改作「便」。

ⓤ 「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。

ⓥ 「橐」，大正藏原為「排」，元本作「橐」，明本作「橐」及「韛」，今依據元、明二本改作「橐」。

ⓦ 「鉗」，大正藏原為「鉆」，今依據明本改作「鉗」。

ⓧ 「陀」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。

ⓨ 「迦」，宋、元、明三本作「伽」。[＊]

ⓩ 「鴦迦」，巴利本作 Aṅga。

Ⓐ 「摩竭陀」，巴利本作 Magadha。

Ⓑ 「迦尸」，巴利本作 Kāsi。

Ⓒ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。

Ⓓ 「拘樓」，巴利本作 Kuru。

Ⓔ 「般闍羅」，巴利本作 Pañcāala。

Ⓕ 「貝」，宋本作「見」，元、明二本作「月」。

Ⓖ 「阿攝貝」，巴利本作 Assaka。

Ⓗ 「阿和檀提」，巴利本作 Avanti。

Ⓘ 「枝提」，巴利本作 Ceti。

Ⓙ 「跋耆」，巴利本作 Vajji。

Ⓚ 「跋蹉」，巴利本作 Vaṃsa。

Ⓛ 「蘇羅吒」，巴利本作 Sūrasena。

Ⓜ 「喻」，宋、元、明三本作「喻」。

Ⓝ 「劍浮」，巴利本作 Kamboja。

Ⓞ 「壞」，宋本作「儴」，元、明二本作「蠰」。

Ⓟ 「伽」，宋本作「佉」。

Ⓠ 宋、元、明三本無「鞞」字。

Ⓡ 「蝐」，大正藏原為「蜎」，今依據高麗藏改作「蝐」。

Ⓢ 「琁」，大正藏原為「旋」，今依據宋、元、明三本改作「琁」。

Ⓣ 「皆」，大正藏原為「比丘」，宋本作「比」，元、明二本作「皆」，今依據元、明二本改作「皆」。。

Ⓤ 「四王天」，巴利本作 Cātummahārājikā devā。

Ⓥ 「王天」，大正藏原為「天王」，今依據宋、元、明三本改作「王天」。

Ⓦ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṃsā devā。

Ⓧ 「持」，宋、元、明三本作「持於」。

Ⓨ 「化樂天」，巴利本作 Paranimmitavasavatti devā。

Ⓩ 大正藏無「善受」二字，今依據宋、元、明三本補上。

⒜ 大正藏在「首」字之後有「稽首」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

⒝ 明本無「持齋經第一竟」六字。

⒞ 宋、元、明三本無「四千四十九字」六字。

① 十經：卷五十五第202經至卷五十八第211經，計有：持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經、箭毛經、鞞摩那修經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經，共十經。

② 八支齋：效法阿羅漢無貪、瞋、癡，戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。

③ 由延：長度單位，帝王一天行軍的里程，約七、八公里。另譯作「由旬」。

④ 彼欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言：他們想要勸導修行於真理，但卻勸導修行於虛假的話。相當的南傳經文作「當他們應該被勸導為真實的時，那時，他們勸導妄語，我說，這是屬於他的妄語。」

⑤ 大家：世家望族，此處指奴婢所事奉的主人家。

⑥ 彼用此欲，不與而用，非是與用：他做這樣的欲行（卻自稱不做欲行），沒有經過同意而做，不是經過同意而做。相當的南傳經文作「當那夜過後，他吃未被給予的食物，我說，這是屬於他的未給予而取。」

⑦ 盡形壽：終身；一輩子。

⑧ 靖：安定。

⑨ 摩竭陀：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」。

• 待加上：增支部3集71經

• 三種齋

世俗的齋（放牛兒齋），只是規劃、安排飲食。

外道的齋（尼揵齋），是說偉大的空話，不能導致身口意的解脫。

佛教的齋（八支齋），是效法阿羅漢、不隨貪瞋癡，也是在家人解脫的練習。

• 五種念

持八關齋戒時，也可以搭配五念：

1. 念佛，如洗頭；
2. 念法，如洗身；
3. 念僧，如洗衣；
4. 念戒，如磨鏡；
5. 念天，如煉金。

本經列舉的是六念中的前五念，實修上也可以六念或十念的任何一念來修行，修行的結果則是達成「七覺支」（覺悟的七個要素）。以「念佛」為例：

• 念覺支：憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』
• 擇法覺支、精進覺支：彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。
• 喜覺支：多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。

本經是佛陀對第一次聽聞八關齋戒的在家女眾的開示，因此沒有提到進一步的「猗覺支」、「定覺支」、「捨覺支」，有興趣瞭解更完整次第的同學可參考《雜阿含經》卷三十三第931經。

• 生活中的修行

許多人常表示沒有時間修行，轉眼間一個月、一年、多年就過去了，修行仍無進展。

齋日則每月都有，嘗試在一日一夜的生活中效法阿羅漢，修一日就有一日的修行。

在齋日善攝根門，學習六根緣六境時不起貪瞋癡，在禪七等精進禪修的機會時，也才能夠較快地收攝心念，念頭不到處亂跑，而從止觀中獲得利益。

藉由八關齋戒或是五念（六念、十念）的修行，沒時間的在家人也能有時間修行，而不虛度光陰。

• 「盡形壽」或「此日此夜」

八關齋戒當中有的戒條是「我亦盡形壽」持守、有的戒條是「我於此日此夜」持守，有何差別？

這是因為持八關齋戒的修行者要有持五戒的基礎，而五戒是盡形壽持守的，因此五戒已有的戒條即盡形壽持守，五戒沒有規定的部分，則是在持八關齋戒的這一日一夜持守。

• 齋日如何修行
• 研討：八關齋戒
• 研討：八關齋戒是在家人解脫的基礎