我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在鷲巖山ⓗ①中。

爾時，摩竭陀ⓘ王未生怨鞞陀[＊]提子ⓙ②，與跋耆ⓚ③相憎，常在眷屬數作是說：「跋耆國人有大如意足④，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」

於是，摩竭陀[＊]王未生怨鞞陀[＊]提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢ⓛ⑤曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭[＊]陀王未生怨鞞陀[＊]提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀[＊]王未生怨鞞陀[＊]提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：「跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」

大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀[＊]王未生怨鞞陀[＊]提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀[＊]王未生怨鞞陀[＊]提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：『跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」

世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於跋耆國，彼國ⓜ有寺名遮和ⓝ羅ⓞⓟ。雨勢！爾時我為跋耆國人說七不衰法⑥，跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若跋耆國人行七不衰法而不犯者，跋耆必勝，則為不衰。」

大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」

世尊告曰：「雨勢！諦聽，善思念之，我當為汝廣說此義。」大臣雨勢受教而聽。

是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞跋耆數數集會，多聚集⑦耶？」

尊者ⓠ阿難白ⓡ曰：「世尊！我聞跋耆數數集會，多聚集也。」

世尊即告大臣雨勢：「若彼跋耆數數集會，多聚集者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起⑧耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行⑨耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女⑩耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受⑪耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆有名德尊重者ⓢ，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損⑫耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，跋耆必勝，則為不衰。」

世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具⑬耶？」

尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」

世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，跋耆必勝，則為不衰。雨勢！跋耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，跋耆必勝，則為不衰。」

於是，大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼跋耆成就一ⓣ不衰法者，摩竭陀[＊]王未生怨鞞陀[＊]提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」

世尊報曰：「欲去隨意。」

於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。

大臣雨勢去後不久。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」

尊者阿難即受佛教：「唯然。世尊！」是時，尊者阿難便行宣令：「若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。」一切集已，還詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。』今皆已集，唯願世尊自知其時。」

於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱ⓤ作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼ⓥ』有起不隨⑭者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴ⓦ坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

於是，世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾⑮、戒、不放逸、供給⑯、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時ⓧ，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業⑰者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說⑱者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合⑲者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝⑳者；比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博ⓨ聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精ⓩ進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？若比丘修念覺支Ⓐ，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇Ⓑ法、精進、喜、息、定；修捨覺支[＊]，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要法Ⓒ者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為七？七滅諍若比丘應與面前律㉑與面前律，應與憶律㉒與憶律，應與不癡律㉓與不癡律，應與自發露㉔與自發露，應與居㉕與居，應與展轉㉖與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃止諍㉗法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」

世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法㉘，汝等諦聽，善思念之。」

時，諸比丘白曰：「唯然。」

佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得Ⓓ一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雨勢Ⓔ經第一竟Ⓕ(三千七字)Ⓖ

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 「第」，明本作「第十」。

ⓓ 「十」，大正藏原為「一十」，宋、元二本作「十一」，明本作「二十」，聖本作「十」，今依據聖本改作「十」。

ⓔ 「何」，聖本作「阿」。

ⓕ 「和」，大正藏原為「惒」，今依據聖本改作「和」。

ⓖ 明本無「中阿含」三字。

ⓗ 「鷲巖山」，巴利本作 Gijjhakūṭa pabbata。

ⓘ 「陀」，聖本作「他」。[＊]

ⓙ 「未生怨鞞陀提子」，巴利本作 Ajātasattu Vedehiputta。

ⓚ 「跋耆」，巴利本作 Vajjī。

ⓛ 「雨勢」，巴利本作 Vassakāra。

ⓜ 聖本無「國」字。

ⓝ 「和」，大正藏原為「惒」，今依據聖本改作「和」。

ⓞ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。

ⓟ 「遮和羅」，巴利本作 Sārandada。

ⓠ 聖本無「阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞䟦耆數數集會，多聚集耶？」尊者」二十八字。

ⓡ 「白」，聖本作「句」。

ⓢ 元、明、聖三本無「者」字。

ⓣ 「一」，明本作「七」。

ⓤ 「俱」，聖本作「具」。

ⓥ 聖本無「彼」字。

ⓦ 「宴」，聖本作「燕」。

ⓧ 「時」，聖本作「持」。

ⓨ 聖本無「博」字。

ⓩ 宋、元、明、聖四本無「精」字。

Ⓐ 「支」，聖本作「枝」。[＊]

Ⓑ 「擇」，聖本作「釋」。

Ⓒ 大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓓ 聖本無「得」字。

Ⓔ 「勢」，宋本作「舍」。

Ⓕ 明本無「雨勢經第一竟」六字。

Ⓖ 宋、元、明、聖四本無「三千七字」四字。

① 鷲巖山：即靈鷲山。因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩竭陀國王舍城東北角。音譯「耆闍崛山」。

② 未生怨鞞陀提子：即阿闍世王，優婆塞名，摩竭陀國王舍城的統治者，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希（鞞陀提）夫人，在懷胎時命相師都說此兒會害其父，因此名為阿闍世，意思是「未生以前結怨」（「未生怨」）。長大後被立為太子，卻結交惡友提波達多，囚禁父母，自立為王，併吞諸小國，建立統一印度的基礎，並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀，成為佛教的大護法，並在佛滅後護持第一次的經典結集。又譯為「阿闍世毘提希子」、「韋提希子阿闍世」。

③ 跋耆：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭陀國的北方，當今印度東北部，是由八個種族組成的聯邦共和國，又稱為「金剛國」，首都是毘舍離。又譯為拔耆、跋祇、跋闍。

④ 有大如意足：有超乎常人的能力；超級有能力。

⑤ 雨勢：優婆塞名，是摩竭陀國阿闍世王的大臣，以建築巴陵弗城防禦跋耆而聞名。又譯為「禹舍」、「雨舍」、「婆利迦」。

⑥ 七不衰法：七個能讓國家或團體興盛不衰退的方法。又譯為「七不退法」、「七不退轉法」。

⑦ 數數集會，多聚集：頻繁地集會，討論政事。《長阿含經》譯為「數相集會，講議正事」。

⑧ 俱作跋耆事，共俱起：同心協力地作國事。《長阿含經》譯為「君臣和順，上下相敬」。

⑨ 舊跋耆法善奉行：好好地遵守國家固有的法律。《長阿含經》譯為「奉法曉忌，不違禮度」。

⑩ 不以力勢而犯他婦、他童女：不仗勢調戲、侵犯他人的妻子及女兒。《長阿含經》譯為「閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪」。

⑪ 有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受：共同尊敬奉養有德的師長。《長阿含經》譯為「孝事父母，敬順師長」。

⑫ 所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損：整修、供奉舊有的寺廟，不中斷在寺廟的布施和禮儀。《長阿含經》譯為「恭於宗廟，致敬鬼神」。

⑬ 悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具：都共同護持聖者，極為愛戴恭敬，常希望有聖者來，已來的聖者則能安住，供養生活上各種所須，不虞饋乏。《長阿含經》譯為「宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓」。

⑭ 此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨：每當有「對未來存在的渴愛，伴隨著貪欲、喜愛，到處喜愛、執著」，則不隨順，而離欲。《長阿含經》譯為「淨修梵行，不隨欲態」。

⑮ 眾：即「比丘眾」，僧團。

⑯ 供給：給予、布施。《中阿含經》卷十五〈王相應品 1〉第69經作「布施」，相當的《長阿含經》經文作「父母」。

⑰ 不行於業，不樂於業，不習業：不造作業、不樂於造作業、不學習造作業。《長阿含經》譯為「樂於少事，不好多為」。

⑱ 不行譁說，不樂譁說，不習譁說：不喧嘩、不樂於喧嘩、不學習喧嘩。《長阿含經》譯為「樂於靜默，不好多言」。

⑲ 不行雜合，不樂雜合，不習雜合：不混雜、不樂於混雜、不學習混雜（在家或外道的人事物）。《長阿含經》譯為「不與惡人而為伴黨」。

⑳ 不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝：不是為了暫時的修行成果，不是為了德性更高，但在修行的道路上捨去權宜的方法，持續地讓德性更高。《長阿含經》沒有相當的句子，《增壹阿含經》譯為「起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教」。

㉑ 面前律：以面對面的對質來止諍。本項及以下的「七滅諍」可見《中阿含經》卷五十二第196經。【以下七條有待仔細研究確認。】

㉒ 憶律：以回憶事情的發生經過來止諍。

㉓ 不癡律：若比丘精神失常而犯戒，則不加怪罪，等他病癒行為恢復正常。

㉔ 自發露：以公開顯現而止諍。

㉕ 居：有人犯戒但不懺悔，如同在原地打轉時，以宣告該人壞品格而止諍。

㉖ 展轉：以多位比丘相勸或多數決而止諍。

㉗ 如棄糞掃止諍：當小諍訟拖太久未解決可能會引起更多諍訟時，以像掩覆草在糞上以蓋住氣味的方法，不計前嫌互相道歉而止諍。

㉘ 六慰勞法：六個讓僧團和睦相處的原則。又譯為「六和敬」、「六重之法」。

待加上

• 《長阿含經》卷二第2經遊行經初。
• 《增壹阿含經》卷34〈七日品 40〉第2經。
• 《中阿含經》卷三十五〈梵志品12〉第142經雨勢經。
• 南傳《長部尼柯耶》〈大品2〉第16經大般涅槃經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集7〈跋耆品3〉第20經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集7〈跋耆品3〉第20經。
• 《佛般泥洹經》。
• 《般涅槃經》。
• 《根本說一切有部毘奈耶雜事》。

• 能讓國家不敗的「七不衰法」

阿闍世王在出兵跋耆國前，派大臣雨勢向佛陀諮詢。

佛陀詢問阿難尊者，跋耆國人是否具有「七不衰法」：

1. 時常集會討論政事。
2. 同心協力地作國事。
3. 遵守法律，不隨意更改。
4. 不仗勢調戲、侵犯他人的妻子及女兒。
5. 共同尊敬奉養有德的師長。
6. 整修、供奉舊有的寺廟。
7. 共同恭敬護持阿羅漢聖者，歡迎還沒來的聖者來，已來的聖者則住於安樂。

阿難尊者一一給予肯定的回覆。大臣雨勢聽了後回報阿闍世王，阿闍世王就打消了侵略的計劃，改攻為守，在恆河此岸建立了華氏城。

跋耆國人的七不衰法中，前三者為良好的政治（眾人之事），包括勤勞地集會溝通論政，根據集會的結論同心協力地執行，並且尊重以前所制的法律，不會朝令夕改而讓人民無所適從。

第四個為不犯他婦女，這是不邪淫戒的內容，也顯示有權勢的人不欺負弱勢。婦女得以安居，民眾的家庭也才穩固。

後三者則備妥了未來的資糧，包括尊重長者而有助於傳承社會經驗，尊重塔廟而慎終追遠，尊重阿羅漢而植下大福田。

前四者能讓人民現世安樂，後三者能讓人民後世安樂，現世、後世都安樂了，國家自然愈來愈強盛。

另一方面，這七不衰法也顯示了國家的凝聚力，從人民之間、個人與國家、個人與法規、個人與異性、個人與長輩、個人與鬼神、到個人與聖者間，如果都有凝聚力，自然能成為一個牢不可破的國家。

• 能讓僧團不壞的七不衰法

在說了能讓國家不敗的「七不衰法」後，佛陀也說了能讓僧團不壞的七不衰法，第一組為：

1. 時常集會討論僧事。
2. 同心協力地作僧事。
3. 遵守戒律，不隨意更改。
4. 不被貪欲牽著走。
5. 共同尊敬奉養有德的長老比丘。
6. 常在閑靜無人處修行。
7. 共同恭敬護持清淨的修行人，歡迎還沒來的清淨修行人來，已來的清淨修行人則住於安樂。

這七項大致為跋耆的七不衰法昇華為僧團應用的版本，前三者關於僧團事務的處理，第四者為內心不貪著，後三者關於出世的修習。

• 各經中七不衰法的比對

本經所提到能讓國家及僧團不敗的七不衰法，各對應經典內容不盡相同，整理比對列表如下：

跋耆國人的七不衰法：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
主題名	七不衰法	七法	七不衰退法	七不衰退法	七法
1	數數集會，多聚集	數相集會，講議正事	有經常的集合、時常的集合	（同左）	盡集一處而不散
2	共俱集會，俱作跋耆事，共俱起	君臣和順，上下相敬	和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事	（同左）	上下和順
3	未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行	奉法曉忌，不違禮度	不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起	（同左）	不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此
4	不以力勢而犯他婦、他童女	閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪	不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居	（同左）	不婬他，著他女人色
5	有名德尊重者，悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受	孝事父母，敬順師長	恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的	（同左）	供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人
6	所有舊寺，悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損	恭於宗廟，致敬鬼神	恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，[不論]內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損	（同左）	不貪著他財寶
7	悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具	宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈惓	對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂	（同左）	皆同一心，不向神寺，專精其意
結果	跋耆必勝，則為不衰	長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損	跋耆的增長應該可以被預期，而非減損	（同左）	不為他國所壞

比丘的七不衰法：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
主題名	七不衰法	七不退法	七不衰退法	（同左）	七不退轉法
1	數數集會，多聚集	數相集會，講論正義	有經常的集合、時常的集合	（同左）	共集一處，皆共和順，上下相奉
2	共齊集會，俱作眾事，共俱起	上下和同，敬順無違	和合地集合、和合地結束、和合地作比丘應該做的事	（同左）	眾僧和合順從其教
3	未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行	奉法曉忌，不違制度	不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依所安立的學處受持後轉起	（同左）	N/A
4	此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨	淨修梵行，不隨欲態	不受已生起、導致再有的渴愛影響	（同左）	不諷誦雜書，終日策役其情意
5	有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受	若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之	恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者，並且認為應該聽他們的	（同左）	N/A
6	有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離	念護心意，孝敬為首	是林野住處的期待者	（同左）	不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法
7	悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具	先人後己，不貪名利	自己提起正念：是否未來過的美善同梵行者會來，已來過的美善同梵行者會住於安樂	（同左）	N/A
結果	比丘必勝，則法不衰	長幼和順，法不可壞	比丘們的增長應該可以被預期，而非減損	（同左）	轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便

其中《增壹阿含經》有三法似乎對應到其它經後續的七不衰法中。

以下各表格中的「主題名」及「結果」皆承繼上表，因此不贅錄。

比丘的七不衰法之二：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
1	比丘恭敬、極重供養、奉事佛	敬佛	N/A	N/A	N/A
2	比丘恭敬、極重供養、奉事法	敬法	N/A	N/A	N/A
3	比丘恭敬、極重供養、奉事眾	敬僧	N/A	N/A	N/A
4	比丘恭敬、極重供養、奉事戒	敬戒	N/A	N/A	N/A
5	比丘恭敬、極重供養、奉事不放逸	敬不放逸	N/A	N/A	N/A
6	比丘恭敬、極重供養、奉事供給	敬順父母	N/A	N/A	N/A
7	比丘恭敬、極重供養、奉事定	敬定	N/A	N/A	N/A

前四個為四不壞淨的對象，第五個「不放逸」為一切善法之本（見前一經），第六個為奉事長養我們的父母師長，第七個定作為發慧的憑藉。

這七個都能長養法身慧命，因此應當恭敬。除了「不放逸」以外的六個，在《長阿含經》卷九稱為「六增法」。

比丘的七不衰法之三：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
1	不行於業，不樂於業，不習業	樂於少事，不好多為	是不樂於做事者、不愛好做事者、不樂於致力做事者	（同左）	不著事務
2	不行譁說，不樂譁說，不習譁說	樂於靜默，不好多言	是不樂於談論者、不愛好談論者、不樂於致力談論者	（同左）	N/A
3	不行聚會，不樂聚會，不習聚會	不為群黨，言無益事	是不樂於聚會者、不愛好聚會者、不樂於致力聚會者	（同左）	N/A
4	不行雜合，不樂雜合，不習雜合	不與惡人而為伴黨	沒有惡朋友、惡伴侶、惡同志者	（同左）	N/A
5	不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠	少於睡眠，無有昏昧	是不樂於睡眠者、不愛好睡眠者、不樂於致力睡眠者	（同左）	勤修其法，除去睡眠，恒自警寤
6	不為利，不為譽，不為他人行梵行	不以無德而自稱譽	是不惡欲求者，不受惡欲求支配者	（同左）	不修世榮
7	不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝	樂於山林閑靜獨處	不以低量的勝智停留在終結的中途	（同左）	N/A

這七者著重在與週遭的互動，清淨且不引生五蓋。

比丘的七不衰法之四：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
1	信財	有信，信於如來、至真、正覺，十號具足	是有信者	（同左）	N/A
2	戒財	精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨	是活力已被發動者	（同左）	N/A
3	慚財	知慚，恥於己闕	是有慚者	（同左）	N/A
4	愧財	知愧，羞為惡行	是有愧者	（同左）	N/A
5	博聞財	多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足	是多聞者	（同左）	N/A
6	施財	昔所學習，憶念不忘	是念已現起者	（同左）	N/A
7	慧財	修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本	是有慧者	（同左）	N/A

這七個即所謂的在家五法（信、精進、念、定、慧）加上慚、愧。「在家五法」是學佛的基礎，詳見《雜阿含經》卷三十三第927經；慚愧是離苦的第一步，詳見《雜阿含經》卷十四第346經。

這七個在《長阿含經》卷九稱為「七增法」。

比丘的七不衰法之五：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
1	成就信力	觀身不淨	修習無常想	（同左）	N/A
2	成就精進力	觀食不淨	修習無我想	（同左）	N/A
3	成就慚力	不樂世間	修習不淨想	（同左）	起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教
4	成就愧力	常念死想	修習過患想	（同左）	N/A
5	成就念力	起無常想	修習捨斷想	（同左）	N/A
6	成就定力	無常苦想	修習離貪想	（同左）	N/A
7	成就慧力	苦無我想	修習滅想	（同左）	N/A

這七力詳見《雜阿含經》卷二十六第688~691經，相當於五根成就產生的五力（信力、精進力、念力、定力、慧力）加上慚力、愧力。

《長阿含經》和南傳《長部尼柯耶》的內容則不相同，是關於厭離生死世間的七想，《長阿含經》卷九稱為「七生法」。

比丘的七不衰法之六：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
1	修念覺支	修念覺意	修習念覺支	（同左）	N/A
2	修擇法覺支	修法覺意	修習擇法覺支	（同左）	N/A
3	修精進覺支	修精進覺意	修習活力覺支	（同左）	N/A
4	修喜覺支	修喜覺意	修習喜覺支	（同左）	N/A
5	修息覺支	修猗覺意	修習輕安覺支	（同左）	N/A
6	修定覺支	修定覺意	修習定覺支	（同左）	N/A
7	修捨覺支	修護覺意	修習捨覺支	（同左）	N/A

這七個即修七覺支，《中阿含經》及《長阿含經》並表示要依遠離、依無欲、依滅，向於捨。「七覺支」的解說詳見《雜阿含經》卷二十六、二十七「覺支相應」。

比丘的七不衰法，由前到後，大致是從初學漸近到成就的階段。

《中阿含經》接下來還有列出七不衰法之七，即在僧團中妥善執行律制的七滅諍法：應與面前律與面前律、應與憶律與憶律、應與不癡律與不癡律、應與自發露與自發露、應與居與居、應與展轉與展轉、眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之。這一段是對應經典所沒有的。

六慰勞法：

經典	《中阿含經》	《長阿含經》	南傳《長部尼柯耶》	南傳《增支部尼柯耶》	《增壹阿含經》
主題名	六慰勞法	六不退法	六不衰退法	六和睦法	N/A
1	慈身業向諸梵行	身常行慈，不害眾生	對同梵行者公開地與私下地現起慈身業	（同左）	N/A
2	慈口業向諸梵行	口宣仁慈，不演惡言	對同梵行者公開地與私下地現起慈語業	（同左）	N/A
3	慈意業向諸梵行	意念慈心，不懷壞損	對同梵行者公開地與私下地現起慈意業	（同左）	N/A
4	若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行	得淨利養，與眾共之，平等無二	是所有那些如法的如法所得利養，乃至包含自己鉢裡的，以像這樣的利養與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者	（同左）	N/A
5	若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行	持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動	對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致	（同左）	N/A
6	若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行	見賢聖道，以盡苦際	對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致	（同左）	N/A
結果	是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃	令法增長，無有損耗	比丘們的增長應該可以被預期，而非減損	可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的六和睦法	N/A

這六慰勞法在《長阿含經》卷九又稱為「六重法」，說明為「可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜」。

《長阿含經》接下來還有列出六不退法之二，即六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。這一段是對應經典所沒有的。

• 佛陀的政治態度

因為跋耆國具足七不衰法，阿闍世王警覺到自己無法攻下跋耆國，所以轉攻為守，派大臣雨勢在跋耆國對岸建立了華氏城，如法治化，以作防禦。依據《長阿含經》，佛陀後來也為華氏城的人民說法，讓他們能長治久安。

華氏城即後來印度孔雀王朝的首都，孔雀王朝成為史上第一個統一印度的帝國，其第三代統治者阿育王更成就了印度史上疆域最廣闊的時期。

如果當初阿闍世王攻打跋耆國，而非著重於國內的勵經圖治，只會兩敗俱傷，也就不會有華氏城的興起。正由於阿闍世王聽從佛陀的教誨，而種下了後世強盛的種子。

在兩國的競爭中，佛陀並沒有選邊站，只有平等地以佛法教導各國怎麼如法治化，才能長治久安。