中阿含經

《中阿含經》-_1_-因品優曇婆邏-_2_-經（第104經）

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦ⓓ蘭哆園。

爾時，有一居士名曰實意ⓔ①，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是，實意居士ⓕ作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏[＊]林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆邏[＊]林詣異學園。

彼時，優曇婆邏[＊]林異學園中，有一異學名曰無恚ⓖ，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，比ⓗ集在彼坐。於是，異學無恚遙見實意居士來，即敕己眾，皆令嘿然②：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂ⓘ攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重③，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。

於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，卻坐一面，實意居士ⓙ語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不④一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」

於是，異學無恚語曰：「居士！止ⓚ！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫⑤？此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」

於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻⑥至此眾，若必來者，汝等莫敬，從座ⓛ而起，叉手向彼，莫請令坐，預ⓜ留一座[＊]，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座[＊]，欲坐隨意。』」

爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳⑦出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏[＊]林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」

彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意居士ⓝ共論何事？以何等故集在此坐？」

異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」

實意居士ⓞ聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前欺誑世尊。」

世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行⑧者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」

於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚自敕己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」

於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆⑨取水，不食刀杖劫抄之食⑩，不食欺妄食，不自往⑪、不遣信⑫，不求來尊⑬，不善尊⑭，不住尊⑮。若有二人食，不在中食⑯，不懷妊家食⑰，不畜狗家食⑱，設使家有糞蠅飛來便ⓟ不食也ⓠ，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。

「或食菜茹⑲，或食稗子⑳，或食𣘤米㉑，或食雜䵃㉒，或食頭頭邏ⓡⓢ食㉓，或食麤食㉔，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣㉕，或持毛衣，或持頭舍衣ⓣ㉖，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮ⓤ，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚ⓥ，或拔鬚髮，或住立斷坐㉗，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒㉘，或有事火，竟昔ⓦ然之㉙，或事日月尊祐大德㉚，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」

異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」

世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污㉛。」

異學無恚問曰：「瞿曇！云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」

世尊答曰：「無恚！或有一清ⓧ苦行苦行㉜，因此清[＊]苦行苦行，惡欲、念欲㉝。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而自貢高，得清[＊]苦行苦行已，心便繫著。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而自貢高，得清[＊]苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清[＊]苦，我行甚難。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清[＊]苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子ⓨ種子㉞為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子[＊]種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸㉟。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。

「復次ⓩ，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？」

異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」

「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」

異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」

世尊答曰：「無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而不貢高，得清[＊]苦行苦行已，心不繫著。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而不貢高，得清[＊]苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不自貴、不賤他。無恚！若一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或Ⓐ有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清[＊]苦行，我行甚難。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清[＊]苦行Ⓑ，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子[＊]種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子[＊]種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增Ⓒ伺放逸。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增[＊]伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者無穢。

「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」

異學無恚答曰：「如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」

異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」

世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二種，得皮、得節㊱。」

異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」

世尊答曰：「無恚！此或有一沙門梵戒志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，定樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」

無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」

世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，宿命明彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」

無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」

世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進。天眼明彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至Ⓓ天上。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」

無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」

世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」

於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」

於是，異學無恚自敕己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」

於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，因定發慧彼捨五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，漏盡明趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習Ⓔ、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」

於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如弄空瓶，說如瞎牛在邊地食。」

世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」

異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」

世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？」

異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」

「無恚！汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」

異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」

世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法㊲。』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」

於是，大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有Ⓕ異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」

世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，便接實意居士臂，以神足㊳飛，乘虛而去。

佛說如是。實意居士聞佛所說，歡喜奉行。

優曇婆邏經第八竟Ⓖ(五千八百九十八字)Ⓗ

[校勘]

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「優曇婆邏」，宋、元、明三本作「優曇婆羅」。[＊]

ⓓ 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。

ⓔ 「實意」，巴利本作 Sandhāna。

ⓕ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。

ⓖ 「無恚」，巴利本作 Nigrodha。

ⓗ 「比」，大正藏原為「皆」，今依據宋、元、明三本改作「比」。

ⓘ 「斂」，元、明二本作「歛」。

ⓙ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。

ⓚ 「止」，元本作「山」。

ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓜ 「預」，大正藏原為「豫」，今依據宋、元、明三本改作「預」。

ⓝ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。

ⓞ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。

ⓟ 「便」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「便」。

ⓠ 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 「邏」，宋、元、明三本作「羅」。

ⓢ 「頭頭邏」，巴利本作 Daddula。

ⓣ 「頭舍衣」，巴利本作 Dussa。

ⓤ 「髮」，元、明二本作「鬚」。[＊]

ⓥ 「鬚」，元、明二本作「髮」。

ⓦ 「昔」，元、明二本作「宿」。

ⓧ 「清」，宋、元、明三本作「精」。[＊]

ⓨ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓩ 「次」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

Ⓐ 「或」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「或」。

Ⓑ 宋、元、明三本無「行」字。

Ⓓ 「至」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

Ⓔ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]

Ⓕ 大正藏在「有」字之後有一「一」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓖ 明本無「優曇婆邏經第八竟」八字。

Ⓗ 宋、元、明三本無「五千八百九十八字」八字。

[註解]

① 實意：優婆塞名，居住於王舍城，沉默寡言，名聲遠播。又譯為「散陀那」。

② 嘿然：不作聲。又作「默然」。

③ 宗重：尊崇敬重。

④ 初不：從來不。「初」指從來、始終，這種用法用於否定句。

⑤ 沙門瞿曇空慧解脫：姓瞿曇的修行人真的得到空慧、解脫了嗎？相當的《長阿含經》經文作「何由得知沙門有大智慧？」相當的《尼拘陀梵志經》經文作「沙門瞿曇處於空舍，慧何能轉？」，相當的南傳經文作「沙門瞿曇的慧已被空屋破壞」。

⑥ 儻：如果、倘若。同「倘」。

⑦ 淨天耳：即「天耳通」，能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「天耳」、「天耳智通」、「天耳智」。

⑧ 不了憎惡行：極端的苦行。「不了」是不停的意思，「憎惡行」是厭離的行為，指苦行。在本經又作「不了可憎行」，相當的南傳經文作「增上厭離行」或「苦行與厭離」。

⑨ 櫆：湯匙。同「魁」。

⑩ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。

⑪ 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。

⑫ 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。

⑬ 不求來尊：受邀請卻不來。

⑭ 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。

⑮ 不住尊：受邀請卻不停下來。

⑯ 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。

⑰ 不懷妊家食：不向孕婦或孕婦家乞食。

⑱ 不畜狗家食：不向有養狗的人家乞食。

⑲ 菜茹：蔬菜。「茹」為蔬菜的總稱。

⑳ 稗子：雜草的種子，顆粒甚小，常雜在米中。「稗」即雜草。

㉑𣘤米：去殼後的穄子。「穄子」禾本科稷屬的一年生草本作物，外觀似黍子但不粘。

㉒雜䵃：雜糧的皮殼﹑碎屑。？？

㉓頭頭邏食：細小的食物。「頭頭邏」是種可織細布的種子。？？

㉔麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。

㉕持連合衣：穿（與）麻混織的（布做成的）衣服。「持」即「穿著」。

㉖頭舍衣：白布衣。

㉗住立斷坐：站著絕不坐下。

㉘晝夜手抒：日夜都以手觸水，以奉事水。

㉙竟昔然之：整夜燃燒著火，以奉事火。「昔」即夜晚，通「夕」。

㉚尊祐大德：造物主。

㉛為無量穢所污：被無數的缺失所污染。相當的南傳經文作「有許多種隨雜染」。

㉜清苦行苦行：清寒貧苦而修行苦行（的人或行為）。相當的《長阿含經》經文作「彼苦行者」，相當的南傳經文作「苦行者受持苦行」。

㉝惡欲、念欲：嚴重貪欲、惦記貪欲。

㉞根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子：植物可繁殖的不同部位，例如塊根（如蘿蔔）、插枝（如葡萄）、果實裡的種子、一整節（如甘蔗）、自行落下就會繁殖的部位（如落地生根）。按：這是指苦行者為了毀謗，說其他修行人貪吃，連植物可以繁殖的部分都吃得精光，讓作物無法再度繁殖。又作「根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子」。

㉟有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸：基於憂愁的愚癡心，害怕嚴密地持戒，但又疑懼自己會失去名聲，因而強化欲貪而放縱自己（以各種手段博取名聲）。對應經典沒有直接對應的經文。

㊱得皮、得節：修得表面的皮毛，或是修得核心的精髓。

㊲貪師故說法：好為人師所以說法；貪求當師父（的好處）而說法。

㊳神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。