聞如是:

一時,佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。

是時,摩呵男釋往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,摩呵男釋白世尊言:「躬從如來受此言教:『諸有善男子、善女人斷三結使,成須陀洹,名不退轉,必成道果,更不求諸外道異學,亦復不觀察餘人所說。』設當爾者,此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝,即時恐懼,衣毛皆豎,復作是念:『設我今日懷此恐懼,當取命終者,為生何處?』」

世尊告摩呵男:「勿起恐畏之心,設當取命終,不墮三惡趣。所以然者,今有三消滅之義。云何為三?如有著於婬欲而起惱亂,復起害心向他人,已無此欲,則不起殺害之心,於現法中不起苦惱,諸有惡不善法欲自害己;設無此者,則無擾亂,便無愁憂。是謂,摩呵男,此三義,諸惡不善法便墮在下,諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞,是時瓦石便沈在下,[*]酥便浮在上。此亦如是,諸惡不善之法便在於下,諸善之法便浮在上。摩呵男!當知我昔日未成佛道,在優留毘六年勤苦,不美味,身體極為羸瘦,如似百年之人,皆由不食之所致。若我欲起時,便自墮地。時,我復作是念:『設我於中命終者,當生何處?』時,我復作是念:『我今命終者,必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂,要當由苦然後至樂。

「我爾時復遊在仙人窟中。爾時,有眾尼揵子在彼學道。是時,尼揵子舉手指日,暴體學道,或復有蹲而學道。我爾時往至彼所,語尼揵子:『汝等何故離坐舉手翹足乎?』彼尼揵子曰:『瞿曇當知,昔我先師作不善行,今所以苦者,欲滅其罪;今雖露形體,有慚辱分,亦[*]有消滅此事。瞿曇當知,行盡苦亦盡,苦盡行亦盡,苦行[*]已盡,便至涅槃。』

「我爾時復語尼揵子曰:『此事不然,亦無由行盡苦亦盡,亦不由苦盡行亦盡,得至涅槃;但今苦行盡得至涅槃者,此事然矣!但不可從樂至樂。』尼揵子曰:『頻婆娑羅王從樂至樂,有何苦哉?』我爾時復語尼揵子曰:『頻婆[*]娑羅王樂,何如我樂?』尼揵子報我言:『頻婆[裟>娑]羅王樂,勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰:『頻婆[*]娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐,形體不移動乎?正使六、五、四、三、二,乃至一日結跏趺坐乎?』尼揵子報曰:『不也。瞿曇!』世尊告曰:『我能堪任結跏趺坐,形不移動。云何,尼揵子!誰者為樂?頻婆娑羅王樂耶?為我樂耶?』尼揵子曰:『瞿曇沙門樂。』

「如是。摩呵男!當作此方便,知不可從樂至樂,要當從苦至樂。猶如,摩呵男!大村左右有大池水,縱[橫>廣]一由旬,水滿其中。若復有人,來取彼一水。云何,摩呵男!水何者為多?一[*]渧水多?為池水多乎?」

摩呵男曰:「池水多,非一[*]渧水多也。」

世尊告曰:「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡,永無復有,餘存在者如一[*]渧水耳。如我眾中最下道者,不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進,便為家家,即得道跡。」

爾時,世尊重與摩呵男說微妙之法,彼聞法已,即從座起而去。

爾時,摩呵男聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

〔增壹…經〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「增壹…經」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「增壹…經」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔一〕-【聖】

  聖本無「一」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「一」字,今依據聖本刪去。

~S. 55. 21. Mahānāma.,[Nos. 99(930), 100(155.)]

  ????

釋翅~Sakka.

  ???

摩呵男~Mahānāma.

  ???

說=為【宋】【元】【明】

  「說」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「說」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

告+(曰)【宋】【元】【明】

  「告」,宋、元、明三本作「告曰」。
  大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。

酥=蘇【宋】【聖】*

  「酥」,宋、聖二本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據宋、聖二本改作「蘇」。

食=貪【宋】

  「食」,宋本作「貪」。
  「貪」,大正藏原為「食」,今依據宋本改作「貪」。

美=著【宋】,=膳【元】【明】,=膳【聖】

  ????

大正藏無「極為」二字,今依據宋、元、明三本補上。

「後」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明三本改作「後」。

大正藏無「眾」字,今依據宋、元、明三本補上。

「暴」,大正藏原為「曝」,今依據宋、元、明、聖四本改作「暴」。

〔有〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據宋、元、明三本刪去。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

者=之【宋】【元】【明】

  「者」,宋、元、明三本作「之」。
  「之」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明三本改作「之」。

無=不【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「不」。
  「不」,大正藏原為「無」,今依據宋、元、明三本改作「不」。

今=令【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「令」。
  「令」,大正藏原為「今」,今依據宋、元、明三本改作「令」。

「婆」,大正藏原為「毘」,今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。*

「婆」,大正藏原為「毘」,今依據元、明、聖三本改作「婆」。*

〔四〕-【宋】

  宋本無「四」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「四」字,今依據宋本刪去。

〔二〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「二」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「二」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「婆」,大正藏原為「毘」,今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。

(報)+曰【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「報曰」。
  大正藏無「報」字,今依據宋、元、明三本補上。

作=以【宋】【元】【明】

  「作」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「作」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

〔右〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「右」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「右」字,今依據宋、元、明三本刪去。

渧=滴【宋】*【元】*【明】*

  「渧」,宋、元、明三本作「滴」。
  「滴」,大正藏原為「渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴」。

若=苦【元】

  「若」,元本作「苦」。
  「苦」,大正藏原為「若」,今依據元本改作「苦」。

「家家」,宋、明二本作「寂滅」。

[註解]

釋翅迦毘羅衛:古代中印度國名、城名,位於當今尼泊爾境內,是佛陀出生的地方。

摩呵男釋:優婆塞名,佛陀稱讚他「心恒悲念一切之類」第一,他常布施湯藥、衣食等予僧眾,《雜阿含經》卷三十三《中阿含經》卷二十五記載他與佛陀多次的問答。《增一阿含經》卷二十六〈等見品34〉第2經等經律則記載,琉璃王揮兵入釋迦族的城中時,他請求琉璃王在他潛入水中的這段時間讓釋迦族人逃生,浮起後才繼續殺戮。琉璃王答應後,他潛到水底,將頭髮綁在樹根上而溺斃,不再浮起,幫許多釋迦族人爭取到逃命的時間。又譯為「摩訶納釋種」、「釋氏摩訶男」、「釋摩訶男」、「釋摩男」。

三結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)。斷除三結,即為初果聖者。

尼揵子:「尼揵」外道的門徒。「揵」也作「犍」。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行。

方便:可達成目標的方法;努力。

家家:「須陀洹果」的聖人中,只須天界及人間總共不到七生(也就是須陀洹在天界與人間最多各出生七次的一半)就能涅槃者。因為從人間的「家」生於天界的「家」、又從天界的「家」生於人間的「家」沒幾次就能涅槃,所以名為「家家」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 命終的去處

佛教認為人命終時往生的去處是隨重、隨習、隨念,主要是由業力決定,但還是會受長久的習性、臨終的念頭而影響。例如橫死的人,或是被陷害而死的人,由於命終一念不甘願或起了極大的瞋心,則可能墮入惡道。相對地,臨終時若念佛或起十念的任一念,都有助於往生善道。

本經則表示對於長久修習善業的人,由善業、由長久的習性,自然會往生善道。尤其本經探討的初果聖者已斷三結,永不墮惡道,更不必擔心臨終時萬一有驚恐念頭而影響生處。

  • 摩呵男釋捨身為人

從本經中摩呵男釋所問的問題,可知摩呵男釋是個很小心的人,深怕任何的意外導致命終時不能往生善道。

《增一阿含經》卷二十六〈等見品34〉第2經記載後來琉璃王揮兵入釋迦族的城中而大屠殺時,摩呵男釋請求琉璃王在他潛入水中的這段時間讓釋迦族人逃生,浮起後才繼續殺戮。琉璃王答應後,他潛到水底,將頭髮綁在樹根上而溺斃,不再浮起,幫許多釋迦族人爭取到逃命的時間。

若就摩呵男釋原先小心的個性,縱然想幫助他人,或許不會敢溺斃自己,畢竟這可能算是某種程度的自殺,而自殺通常會感召地獄惡報。或許也是因為本經中的問答,讓他更深廣地了解因果的原理,也才能無所畏懼地捨身為人,不再擔憂往生去處。

  • 由苦然後至樂

本經中佛陀說「不可從樂至樂,要當由苦然後至樂」,這句話的意義較難解,因為佛陀在別的經中也說過行善修行的人可以從樂(升天)至樂(涅槃)。

一種合理的解讀,以禪定的層次為例,雖然禪定可獲得喜樂,但從較高的禪定層次來看,較低的禪定層次則是較苦的,這些快樂仍都是無常的,一直要到涅槃才是真正的快樂,《增壹阿含經》卷四十二〈結禁品 46〉第9經也說可修行「一切世間不可樂想」。另一方面,凡夫通常認為世間的欲樂才是快樂,修行不執著於欲樂對凡夫會覺得苦,因此對一般人來看,修行是由苦然後至樂。

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