雜阿含經》第490經

如是我聞:

一時,佛住摩竭提那羅聚落

爾時,尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。

時,有外道出家名閻浮車是舍利弗舊善知識,來詣舍利弗,問訊、共相慰勞已,退坐一面,問舍利弗言:「賢聖法、律中,有何難事?」

舍利弗告閻浮車:「唯出家難。」

云何出家難?」

答言:「愛樂者難。」

「云何愛樂難?」

答言:「樂常修善法難。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,常修善法增長耶?」

答言:「有。謂八正道。謂正見正志正語正業正命正方便正念正定。」

閻浮車言:「舍利弗!此則善道,此則善向,修習多修習,於諸善法常修習增長。舍利弗!出家常修習此道,不久疾得盡諸有漏。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

如是比閻浮車所問序四十經

閻浮車問舍利弗:「云何名善說法者?為世間正向?云何名為世間善逝?」

舍利弗言:「若說法調伏欲貪,調伏瞋恚,調伏愚癡,是名世間說法者。若向調伏欲貪,向調伏瞋恚,向調伏愚癡,是名正向。若貪欲已盡、無餘、斷知,瞋恚、愚癡已盡、無餘、斷知,是名善逝。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,能起善斷?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂涅槃者,云何為涅槃?」

舍利弗言:「貪瞋癡諸煩惱永盡是涅槃涅槃者,貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切諸煩惱永盡,是名涅槃。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得涅槃耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「何故於沙門瞿曇所出家修梵行?」

舍利弗言:「為斷貪欲故,斷瞋恚故,斷愚癡故,於沙門瞿曇所出家修梵行。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂有漏盡,云何名為有漏盡?」

舍利弗言:「有漏者,三有漏,謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏,欲盡無餘,名有漏盡。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得漏盡耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂阿羅漢者,云何名阿羅漢?」

舍利弗言:「貪欲已斷無餘,瞋恚、愚癡已斷無餘,是名阿羅漢。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得阿羅漢耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂阿羅漢者,云何名阿羅漢者?」

舍利弗言:「貪欲永盡無餘,瞋恚、愚癡永盡無餘,是名阿羅漢者。」

復問:「有道有向,修習多修習,得阿羅漢者耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂無明者,云何為無明?」

舍利弗言:「什麼是無明?所謂無明者,於前際無知,後際無知,前、後、中際無知;佛、法、僧寶無知,苦、集、滅、道無知;善、不善、無記無知,內無知、外無知,若於彼彼事無知障,是名無明。

閻浮車語舍利弗:「此是大闇積聚。」復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷無明耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車復問尊者舍利弗:「所謂有漏,云何有漏?」如前說。

閻浮車問舍利弗:「所謂有,云何為有?」

舍利弗言:「有謂三有——欲有、色有、無色有。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此有耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂有身,云何有身?」

舍利弗言:「有身是指五受陰有身者,五受陰。云何五受陰?謂色受陰,受、想、行、識受陰。

復問:「舍利弗!有道有向,斷此有身耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂苦者,云何為苦?」

舍利弗言:「苦者,謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、略說五受陰苦,是名為苦。」

復問:「舍利弗!有道有向,斷此苦耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂流者,云何為流?」

舍利弗言:「流者,謂欲流有流見流無明流。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此流耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂者,云何為扼[*]?」扼[*]如流說

閻浮車問舍利弗:「所謂取者,云何為取?」

舍利弗言:「取者,四取,謂欲取、我取、見取、戒取。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此取耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂縛者,云何為縛?」

舍利弗言:「縛者,四縛,謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此縛耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道。正見,乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂結者,云何為結?」

舍利弗言:「者,九結,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、結、結。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此結耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂使者,云何為使?」

舍利弗言:「使者,七使,謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此使耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂欲者,云何為欲?」

舍利弗言:「欲者,謂眼所識色可愛、樂、念,染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念,染著觸。閻浮車,此功德非欲,但覺想、思惟者是。」時,舍利弗即說偈言:

「非彼愛欲使,  世間種種色,
 唯有覺想者,  是則士夫欲。
 彼諸種種色,  常在於世間,
 調伏愛欲心,  是則黠慧者。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此欲耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗言:「所謂蓋者,云何為蓋[*]?」

舍利弗言:「蓋[*]者有五蓋[*],謂貪欲蓋[*]、瞋恚蓋[*]、睡眠蓋[*]、掉悔蓋[*]、疑蓋[*]。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷此五蓋[*]耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂穌息者,云何為穌息?」

舍利弗言:「穌息者,謂斷三結。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,斷三結耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂得穌息者,云何為得穌息者?」

舍利弗言:「得穌息者,謂三結已盡、已知。」

復問:「有道有向,斷此結耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂得上穌息,云何為得上穌息?」

舍利弗言:「得上穌息者,謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,是名得上穌息。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得上穌息耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂得上穌息處,云何為得上穌息處?」

舍利弗言:「得上穌息處者,謂貪欲已斷、已知,永盡無餘,瞋恚、愚癡已斷、已知,永盡無餘,是為得上穌息處。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得上穌息處耶?」

舍利弗答言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂清涼,云何為清涼?」

舍利弗言:「清涼者,五下分結盡,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」

復問:「有道有向,修習多修習,斷此五下分結,得清涼耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂得清涼,云何為得清涼?」

舍利弗言:「五下分已盡、已知,是名得清涼。」

復問:「舍利弗!有道有向,修習多修習,得清涼耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂上清涼者,云何為上清涼?」

舍利弗言:「上清涼者,謂貪欲永盡無餘,瞋恚、愚癡永盡無餘,一切煩惱永盡無餘,是名上清涼。」

復問:「有道有向,得此上清涼耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂得上清涼,云何名得上清涼?」

舍利弗言:「得上清涼者,謂貪欲永盡無餘,已斷、已知,瞋恚、愚癡永盡無餘,已斷、已知,是名得上清涼。」

復問:「舍利弗!有道有向,得此上清涼耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「所謂愛,云何為愛?」

舍利弗言:「有三愛,謂欲愛、色愛、無色愛。」

復問:「有道有向,斷此三愛耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗:「謂業跡,云何為業跡?」

舍利弗言:「業跡者,十不善業跡,謂殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。」

復問:「舍利弗!有道有向,斷此十業跡耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車問舍利弗,「所謂穢者,云何為穢?」

舍利弗言:「穢者,謂三穢,貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」

復問:「舍利弗!有道有向,斷此三穢耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

時,二正士共論議已,各從座起而去。

如穢,如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾

[校勘]

「那羅聚落」,巴利本作 Nālakagāmaka。

「外道出家」,巴利本作 Paribbājaka。

「閻浮車」,巴利本作 Jambukhādaka。

「世間善逝」,巴利本作 Loke sugatā。

「正向」,巴利本作 Suppaṭipannā。

「逝」,大正藏原為「斷」,今依據宋、元、明三本改作「逝」。

「有道有向」,巴利本作 Atthi maggo atthi paṭipadā。

「修習」,大正藏原為「習修」,今依據高麗藏改作「修習」。

宋、元、明三本無「時」字。

「明」,宋、元、明三本作「明者云何為有明」。

大正藏無「正」字,今依據高麗藏補上。

「三有」,巴利本作 Tayo bhav。

「欲有、色有」,巴利本作 Kāmabhava, Rūpabhava。

宋、元、明三本無「八正道」三字。

「欲流、有流、見流、無明流」,巴利本作 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha。

「扼」,宋、元、明三本作「枙」。

「欲取、我取、見取、戒取」,巴利本作 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna。

「貪欲」,宋、元、明三本作「欲貪」。

「蓋」,大正藏原為「養」,今依據元、明二本改作「蓋」。

「得穌息者」,巴利本作 Assāsapatta。

「三愛」,巴利本作 Tisso taṇhā。

「欲愛、色愛、無色愛」,巴利本作 Kāmataṇhā(欲愛),bhavataṇhā(有愛),vibhavataṇhā(無有愛)。

[註解]

舍利弗生卒地的那爛陀寺遺跡 摩竭提:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭陀」。

那羅聚落:摩揭提國的村名,是舍利弗的出生地及圓寂地,位於王舍城北方約十公里,今日印度比哈爾邦的巴羅貢村。又譯為「那羅揵陀」、「那爛陀」。

是舍利弗舊善知識:是舍利弗尊者的老朋友、好朋友。

云何出家難:什麼是已出家的人難做的事?

愛樂:歡喜。

有道有向:有道路、有方向。

有漏:有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。

如是比閻浮車所問序四十經:像這樣比照閻浮車所提的問題,依序有四十個問答。

云何名善說法者?為世間正向?云何名為世間善逝:怎麼樣是擅長說法的人?世間中正確的趣向?怎麼樣是世間中好的去處?相當的南傳經文作「誰為世之法語者?誰為世之善行者?誰為世之善到者耶?」

斷知:(捨斷而)徹底地了知。

欲有漏、有有漏、無明有漏:欲貪引起的煩惱、想要生命存在而引起的煩惱、無明煩惱;欲界眾生的煩惱、色界與無色界眾生的煩惱、三界的無明煩惱。「有漏」是「有煩惱」的意思。

前際:過去。

後際:未來。

中際:現在。

欲有、色有、無色有:欲界的存在、色界的存在、無色界的存在。「有」表示生命的存在、積集的善惡業。

有身:生命的存在;由五陰構成的我。

略說五受陰苦:簡而言之,有執著的五陰的苦。「五受陰」指有執著的五陰。

欲流:感官之欲的煩惱。「流」是以洪流比喻能讓人流轉生死的煩惱。

有流:生命的存在的煩惱。「有」即十二因緣的有支,指生命的存在。

見流:邪見的煩惱。

無明流:無明的煩惱。

扼:在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木,在此比喻為束縛、限制。通「」。

扼如流說:關於「扼」的回答,如同「流」的回答,也就是「扼」包括「欲扼、有扼、見扼、無明扼」。

欲取、我取、見取、戒取:執著欲貪、執著認為「有我」、執著錯誤的邪見、執著於無益解脫的禁戒、禁忌。其中「取」即執著。

四縛:四種束縛人、讓人不得解脫的枷鎖。

結:結使;煩惱。

他取:執著於無益解脫的禁戒、禁忌。另譯為「戒取」、「戒禁取」。

嫉:嫉妒。

慳:吝嗇。

七使:七種驅使人、讓人不能休息的煩惱。

有愛:對存在的渴愛。

此功德非欲,但覺想、思惟者是:這些感官的功能並不是貪欲,因此而念念不忘才是貪欲。其中「覺(尋)想」、「思惟」是同義複詞,是指將心投向目標,也就是去想所貪愛的事物。

五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。遠離五蓋,可證初禪。

掉悔:心浮動靜不下來。「掉」又譯為「掉舉」,心浮動不安;「悔」即「追悔」,於所作的事心懷憂惱。

穌息:休養、安息。其中「穌」同「甦」。

三結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)。斷除三結,即為初果聖者。

五下分結:身見(執著於有恆常不變的自我)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)、貪欲、瞋恚。斷除五下分結,即為第三果聖者。

五下分:即「五下分結」。

欲愛、色愛、無色愛:欲界眾生(感官之欲)的渴愛、(斷除淫欲的)色界眾生的渴愛、(斷除淫欲與物質欲的)無色界眾生的渴愛。

業跡:造作的途徑。又譯為「業道」。

如穢,如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾:如同用汙穢來比喻貪瞋癡,也可用骯髒、黏著、有刺、眷念、束縛來說明它的特性。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 閻浮車詢問老朋友舍利弗尊者有什麼方法能達到各種修行的目標?舍利弗尊者的回答則都是依循「八正道」,也就是邁向解脫的八個正確途徑:
    1. 正見:正確的見解;布施是善的、咒願(祝福)是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母(要孝順)、有眾生輪迴受生(非斷滅見)、有辦法證得涅槃,以及四聖諦等出世間的智慧。
    2. 正志:正確的意向;離於貪欲、瞋恚、加害的意向。又譯為「正思惟」。
    3. 正語:正確的言語;不說妄語、兩舌、惡口、綺語。
    4. 正業:正確的行為;不做殺生、偷盜、邪淫的事。
    5. 正命:正當的謀生;以不違背佛法的方式取得衣服、飲食、臥具、湯藥。
    6. 正方便:正確的努力;已生的惡令斷,未生的惡令不起,未生的善令生,已生的善令增長。又譯為「正精進」、「正勤」。
    7. 正念:正確的專注;清澈的覺知。
    8. 正定:正確的禪定。

經中對於「八正道」的進一步解說,詳見卷二十八

  • 本經中舍利弗尊者說「此功德非欲,但覺想、思惟者是」,呼應其餘經中的說法,例如:
    • 《雜阿含經》卷八第229經:「云何無漏法?謂出世間意,若法、意識、意觸、意觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,出世間者,是名無漏法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 56, a13-16)
    • 《雜阿含經》卷九第250經:「非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,[……] 於其中間,若彼欲貪,是其繫也。」(CBETA, T02, no. 99, p. 60, b3-5)
    • 《雜阿含經》卷九第254經:「若眼常識色,終不能妨心解脫、慧解脫,意堅住故,內修無量善解脫,觀察生滅,乃至無常。」(CBETA, T02, no. 99, p. 63, a18-20)
  • 本經中舍利弗尊者說:「此功德非欲,但覺想、思惟者是」,有什麼生活上的例子?能否舉例修習八正道而調伏貪欲的過程?

以對美色的貪欲為例,人美並沒有錯,我們看到美女不一定就有貪欲(「此功德非欲」),然而如果看到美女之後,覺得很受吸引而想要一親芳澤(「覺想、思惟者」)則是貪欲。身為欲界眾生常會有欲望,有欲望不一定會犯五戒,然而如果是已婚者因為貪欲而外遇,那麼不僅犯了戒,也因此會有後續的苦果。 修習八正道的人了知貪欲的後患,有正確的見解(「正見」),因此見到美女時不起非分之想,能有正確的思惟(「正志」),不會為了勾引美女而花言巧語(「正語」),也不會調戲美女或外遇(「正業」),從事正當的工作(「正命」)。同時精進修行(正方便),時時觀察心中是否有貪欲,體會貪念無常的本質,解析了貪念生起與滅去的因緣,進而減輕對貪欲的執著(「正念」)。在這樣的基礎上禪定得力(「正定」),所獲得的輕安快樂勝於世間五欲,也就較能調伏貪欲。

根據卷二十八第785經,八正道可以進一步區分為「世間八正道」及「出世間八正道」,在家人及出家人的行法也有所不同,要根據自己的程度而採取適當的次第,避免好高騖遠、也避免走錯方向。

[進階辨正]

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