《雜阿含經》第490經
如是我聞：
爾時，尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。
時，有外道出家ⓑ名閻浮車ⓒ，是舍利弗舊善知識③，來詣舍利弗，問訊、共相慰勞已，退坐一面，問舍利弗言：「賢聖法、律中，有何難事？」
舍利弗告閻浮車：「唯出家難。」
「云何出家難④？」
答言：「愛樂⑤者難。」
「云何愛樂難？」
答言：「樂常修善法難。」
復問：「舍利弗！有道有向⑥，修習多修習，常修善法增長耶？」
答言：「有。謂八正道。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏⑦。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者？為世間正向？云何名為世間善逝ⓓ⑨？」
舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向ⓔ。若貪欲已盡、無餘、斷知⑩，瞋恚、愚癡已盡、無餘、斷知，是名善逝ⓕ。」
復問：「舍利弗！有道有向ⓖ，修習多修習，能起善斷？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃？」
舍利弗言：「貪瞋癡諸煩惱永盡是涅槃涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
舍利弗言：「為斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿曇所出家修梵行。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡，云何名為有漏盡？」
舍利弗言：「有漏者，三有漏，謂欲有漏、有有漏、無明有漏⑪。此三有漏，欲盡無餘，名有漏盡。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習ⓗ，得漏盡耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時ⓘ，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」
舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢者？」
舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者。」
復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢者耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何為無明ⓙ？」
舍利弗言：「什麼是無明?所謂無明者，於前際⑫無知，後際⑬無知，前、後、中際⑭無知；佛、法、僧寶無知，苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知，內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。」
閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷無明耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正ⓚ定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏？」如前說。
閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有？」
舍利弗言：「有謂三有ⓛ——欲有、色有ⓜ、無色有⑮。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此有耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道ⓝ——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂有身⑯，云何有身？」
舍利弗言：「有身是指五受陰有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此有身耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂苦者，云何為苦？」
舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、略說五受陰苦⑰，是名為苦。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此苦耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流？」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此流耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂扼ⓟ㉒者，云何為扼[＊]？」扼[＊]如流說㉓。
閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取？」
舍利弗言：「取者，四取，謂欲取、我取、見取、戒取ⓠ㉔。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此取耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂縛者，云何為縛？」
舍利弗言：「縛者，四縛㉕，謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此縛耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道。正見，乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂結者，云何為結？」
舍利弗言：「結㉖者，九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取㉗結、疑結、嫉㉘結、慳㉙結。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此結耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂使者，云何為使？」
舍利弗言：「使者，七使㉚，謂貪欲ⓡ使、瞋恚使、有愛㉛使、慢使、無明使、見使、疑使。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此使耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂欲者，云何為欲？」
舍利弗言：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車，此功德非欲，但覺想、思惟者是㉜。」時，舍利弗即說偈言：
「非彼愛欲使， 世間種種色，
唯有覺想者， 是則士夫欲。
彼諸種種色， 常在於世間，
調伏愛欲心， 是則黠慧者。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗言：「所謂蓋ⓢ者，云何為蓋[＊]？」
舍利弗言：「蓋[＊]者有五蓋㉝[＊]，謂貪欲蓋[＊]、瞋恚蓋[＊]、睡眠蓋[＊]、掉悔㉞蓋[＊]、疑蓋[＊]。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此五蓋[＊]耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂穌息㉟者，云何為穌息？」
舍利弗言：「穌息者，謂斷三結㊱。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷三結耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得穌息者ⓣ，云何為得穌息者？」
舍利弗言：「得穌息者，謂三結已盡、已知。」
復問：「有道有向，斷此結耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息，云何為得上穌息？」
舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處，云何為得上穌息處？」
舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息處耶？」
舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂清涼，云何為清涼？」
舍利弗言：「清涼者，五下分結㊲盡，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」
復問：「有道有向，修習多修習，斷此五下分結，得清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂得清涼，云何為得清涼？」
舍利弗言：「五下分㊳已盡、已知，是名得清涼。」
復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者，云何為上清涼？」
舍利弗言：「上清涼者，謂貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。」
復問：「有道有向，得此上清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼，云何名得上清涼？」
舍利弗言：「得上清涼者，謂貪欲永盡無餘，已斷、已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼。」
復問：「舍利弗！有道有向，得此上清涼耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「所謂愛，云何為愛？」
舍利弗言：「有三愛ⓤ，謂欲愛、色愛、無色愛ⓥ㊴。」
復問：「有道有向，斷此三愛耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗：「謂業跡㊵，云何為業跡？」
舍利弗言：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此十業跡耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
閻浮車問舍利弗，「所謂穢者，云何為穢？」
舍利弗言：「穢者，謂三穢，貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」
復問：「舍利弗！有道有向，斷此三穢耶？」
舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
時，二正士共論議已，各從座起而去。
[校勘]
ⓐ 「那羅聚落」，巴利本作 Nālakagāmaka。
ⓑ 「外道出家」，巴利本作 Paribbājaka。
ⓒ 「閻浮車」，巴利本作 Jambukhādaka。
ⓓ 「世間善逝」，巴利本作 Loke sugatā。
ⓔ 「正向」，巴利本作 Suppaṭipannā。
ⓕ 「逝」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「逝」。
ⓖ 「有道有向」，巴利本作 Atthi maggo atthi paṭipadā。
ⓗ 「修習」，大正藏原為「習修」，今依據高麗藏改作「修習」。
ⓘ 宋、元、明三本無「時」字。
ⓙ 「明」，宋、元、明三本作「明者云何為有明」。
ⓚ 大正藏無「正」字，今依據高麗藏補上。
ⓛ 「三有」，巴利本作 Tayo bhav。
ⓜ 「欲有、色有」，巴利本作 Kāmabhava, Rūpabhava。
ⓝ 宋、元、明三本無「八正道」三字。
ⓞ 「欲流、有流、見流、無明流」，巴利本作 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha。
ⓟ 「扼」，宋、元、明三本作「枙」。
ⓠ 「欲取、我取、見取、戒取」，巴利本作 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna。
ⓡ 「貪欲」，宋、元、明三本作「欲貪」。
ⓢ 「蓋」，大正藏原為「養」，今依據元、明二本改作「蓋」。
ⓣ 「得穌息者」，巴利本作 Assāsapatta。
ⓤ 「三愛」，巴利本作 Tisso taṇhā。
ⓥ 「欲愛、色愛、無色愛」，巴利本作 Kāmataṇhā（欲愛），bhavataṇhā（有愛），vibhavataṇhā（無有愛）。
[註解]
① 摩竭提：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭陀」。
② 那羅聚落：摩揭提國的村名，是舍利弗的出生地及圓寂地，位於王舍城北方約十公里，今日印度比哈爾邦的巴羅貢村。又譯為「那羅揵陀」、「那爛陀」。
③ 是舍利弗舊善知識：是舍利弗尊者的老朋友、好朋友。
④ 云何出家難：什麼是已出家的人難做的事？
⑤ 愛樂：歡喜。
⑥ 有道有向：有道路、有方向。
⑦ 有漏：有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。
⑧ 如是比閻浮車所問序四十經：像這樣比照閻浮車所提的問題，依序有四十個問答。
⑨ 云何名善說法者？為世間正向？云何名為世間善逝：怎麼樣是擅長說法的人？世間中正確的趣向？怎麼樣是世間中好的去處？相當的南傳經文作「誰為世之法語者？誰為世之善行者？誰為世之善到者耶？」
⑩ 斷知：（捨斷而）徹底地了知。
⑪ 欲有漏、有有漏、無明有漏：欲貪引起的煩惱、想要生命存在而引起的煩惱、無明煩惱；欲界眾生的煩惱、色界與無色界眾生的煩惱、三界的無明煩惱。「有漏」是「有煩惱」的意思。
⑫ 前際：過去。
⑬ 後際：未來。
⑭ 中際：現在。
⑮ 欲有、色有、無色有：欲界的存在、色界的存在、無色界的存在。「有」表示生命的存在、積集的善惡業。
⑯ 有身：生命的存在；由五陰構成的我。
⑰ 略說五受陰苦：簡而言之，有執著的五陰的苦。「五受陰」指有執著的五陰。
⑱ 欲流：感官之欲的煩惱。「流」是以洪流比喻能讓人流轉生死的煩惱。
⑲ 有流：生命的存在的煩惱。「有」即十二因緣的有支，指生命的存在。
⑳ 見流：邪見的煩惱。
㉑ 無明流：無明的煩惱。
㉒ 扼：在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木，在此比喻為束縛、限制。通「軛」。
㉓ 扼如流說：關於「扼」的回答，如同「流」的回答，也就是「扼」包括「欲扼、有扼、見扼、無明扼」。
㉔ 欲取、我取、見取、戒取：執著欲貪、執著認為「有我」、執著錯誤的邪見、執著於無益解脫的禁戒、禁忌。其中「取」即執著。
㉕ 四縛：四種束縛人、讓人不得解脫的枷鎖。
㉖ 結：結使；煩惱。
㉗ 他取：執著於無益解脫的禁戒、禁忌。另譯為「戒取」、「戒禁取」。
㉘ 嫉：嫉妒。
㉙ 慳：吝嗇。
㉚ 七使：七種驅使人、讓人不能休息的煩惱。
㉛ 有愛：對存在的渴愛。
㉜ 此功德非欲，但覺想、思惟者是：這些感官的功能並不是貪欲，因此而念念不忘才是貪欲。其中「覺（尋）想」、「思惟」是同義複詞，是指將心投向目標，也就是去想所貪愛的事物。
㉝ 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。遠離五蓋，可證初禪。
㉞ 掉悔：心浮動靜不下來。「掉」又譯為「掉舉」，心浮動不安；「悔」即「追悔」，於所作的事心懷憂惱。
㉟ 穌息：休養、安息。其中「穌」同「甦」。
㊱ 三結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）。斷除三結，即為初果聖者。
㊲ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者。
㊳ 五下分：即「五下分結」。
㊴ 欲愛、色愛、無色愛：欲界眾生（感官之欲）的渴愛、（斷除淫欲的）色界眾生的渴愛、（斷除淫欲與物質欲的）無色界眾生的渴愛。
㊵ 業跡：造作的途徑。又譯為「業道」。
㊶ 如穢，如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾：如同用汙穢來比喻貪瞋癡，也可用骯髒、黏著、有刺、眷念、束縛來說明它的特性。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 閻浮車詢問老朋友舍利弗尊者有什麼方法能達到各種修行的目標？舍利弗尊者的回答則都是依循「八正道」，也就是邁向解脫的八個正確途徑：
- 正見：正確的見解；布施是善的、咒願（祝福）是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母（要孝順）、有眾生輪迴受生（非斷滅見）、有辦法證得涅槃，以及四聖諦等出世間的智慧。
- 正志：正確的意向；離於貪欲、瞋恚、加害的意向。又譯為「正思惟」。
- 正語：正確的言語；不說妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 正業：正確的行為；不做殺生、偷盜、邪淫的事。
- 正命：正當的謀生；以不違背佛法的方式取得衣服、飲食、臥具、湯藥。
- 正方便：正確的努力；已生的惡令斷，未生的惡令不起，未生的善令生，已生的善令增長。又譯為「正精進」、「正勤」。
- 正念：正確的專注；清澈的覺知。
- 正定：正確的禪定。
經中對於「八正道」的進一步解說，詳見卷二十八。
- 本經中舍利弗尊者說「此功德非欲，但覺想、思惟者是」，呼應其餘經中的說法，例如：
- 《雜阿含經》卷八第229經：「云何無漏法？謂出世間意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 56, a13-16)
- 《雜阿含經》卷九第250經：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，[……] 於其中間，若彼欲貪，是其繫也。」(CBETA, T02, no. 99, p. 60, b3-5)
- 《雜阿含經》卷九第254經：「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。」(CBETA, T02, no. 99, p. 63, a18-20)
- 本經中舍利弗尊者說：「此功德非欲，但覺想、思惟者是」，有什麼生活上的例子？能否舉例修習八正道而調伏貪欲的過程？
以對美色的貪欲為例，人美並沒有錯，我們看到美女不一定就有貪欲（「此功德非欲」），然而如果看到美女之後，覺得很受吸引而想要一親芳澤（「覺想、思惟者」）則是貪欲。身為欲界眾生常會有欲望，有欲望不一定會犯五戒，然而如果是已婚者因為貪欲而外遇，那麼不僅犯了戒，也因此會有後續的苦果。 修習八正道的人了知貪欲的後患，有正確的見解（「正見」），因此見到美女時不起非分之想，能有正確的思惟（「正志」），不會為了勾引美女而花言巧語（「正語」），也不會調戲美女或外遇（「正業」），從事正當的工作（「正命」）。同時精進修行（正方便），時時觀察心中是否有貪欲，體會貪念無常的本質，解析了貪念生起與滅去的因緣，進而減輕對貪欲的執著（「正念」）。在這樣的基礎上禪定得力（「正定」），所獲得的輕安快樂勝於世間五欲，也就較能調伏貪欲。
根據卷二十八第785經，八正道可以進一步區分為「世間八正道」及「出世間八正道」，在家人及出家人的行法也有所不同，要根據自己的程度而採取適當的次第，避免好高騖遠、也避免走錯方向。