我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志中後①彷徉②，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
梵志即便問曰：「瞿曇！剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以兒子，依於無對③，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，以不見為訖④。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」
生聞梵志問曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處⑤，以涅槃為訖。」
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
何欲經第八竟ⓑ(四百二十二字)ⓒ
ⓐ 明本無「第三念誦」四字。
ⓑ 明本無「何欲經第八竟」六字。
ⓒ 宋、元、明三本無「四百二十二字」六字。
① 中後：中午過後。
② 彷徉：來來回回地漫步。
③ 無對：沒有對手，這裡指伴侶沒有其他情人。「對」是障礙的意思。
④ 以不見為訖：以不被人發現為目標。
⑤ 依於無處：依止於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。「無處」在這裡為「無事處」的縮寫，相當的《增壹阿含經》經文作「閑靜之處」。
印度古代傳統婆羅門教，將人民分為四個階級：
- 婆羅門：祭司。婆羅門教聲稱婆羅門種姓的人是梵天的後裔而行梵法，所以婆羅門也稱做梵志。職業即為祭司，要學習、教授吠陀經典，職司祈禱，是人神的媒介。
- 剎帝利：王族、武士，統治剎帝利、毘舍、首陀羅等三姓。
- 毘舍：中產階級。
- 首陀羅：工人、農奴。
這四個階級是世襲的，階級的優劣是命定的，所作的職業也是世襲的，父親是什麼職業、兒子也必須作那個職業。
佛陀則表示四姓平等，主張打破種姓制度，在印度史上有劃時代的意義，
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
爾時，鬱瘦歌羅[＊]梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
鬱瘦歌羅[＊]梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事①，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」
鬱瘦歌羅[＊]志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直②。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝③者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如④者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」
鬱瘦歌羅ⓔ梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有ⓕ勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因ⓖ奉事故ⓗ，有勝無如ⓘ者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工ⓙ師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我ⓚ應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶ⓛ？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」
世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心不ⓜ顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因ⓝ奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」
鬱瘦歌羅[＊]梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已ⓞ，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物⑤，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」
世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水ⓟ洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅⑥及栴ⓠ檀木用作火母，以鑽ⓡ鑽[＊]之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。」
「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生煙，頗有㷿、色、熱、煙，㷿、色、熱煙ⓢ而差別耶？」
鬱瘦歌羅[＊]梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以[＊]鑽[＊]鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生煙，我於彼火㷿、色、熱、煙，㷿、色、熱、煙[＊]，不能施設有差別也。」
世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢ⓣ高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」
鬱瘦歌羅[＊]梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。鬱瘦歌羅[＊]梵志聞佛所說，歡喜奉行。
鬱瘦歌羅[＊]經第九竟ⓤ(三千五百八十五字)ⓥ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓒ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明三本改作「羅」。[＊]
ⓓ 明本無「第三念誦」四字。
ⓔ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]
ⓕ 明本無「有」字。
ⓖ 「因」，聖本作「故」。
ⓗ 聖本無「故」字。
ⓘ 「勝無如」，聖本作「如無勝」。
ⓙ 「工」，元本作「二」。
ⓚ 「者我」，聖本作「我者」。
ⓛ 「耶」，聖本作「耶梵志」。
ⓜ 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明、聖四本改作「不」。
ⓝ 聖本無「因」字。
ⓞ 「已」，聖本作「已慢」。
ⓟ 「至水」，大正藏原無此二字，今依據高麗藏補上。
ⓠ 「栴」，聖本作「旃」。[＊]
ⓡ 「鑽」，聖本作「攢」。[＊]
ⓢ 「㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟」，聖本作「㷿㷿色色熱熱烟烟」。[＊]
ⓣ 「貢」，聖本作「功」。
ⓤ 明本無「欝瘦歌羅經第九竟」八字。
ⓥ 宋、元、明、聖四本無「三千五百八十五字」八字。
① 奉事：服侍。
② 當與我直：應當給與我等值的代價。
③ 有如無勝：有壞處、沒有好處。按：「勝如」指優劣，在這裡引申指好壞。相當的南傳經文作「較惡的而非較善的」。
④ 有勝無如：有好處、沒有壞處。相當的南傳經文作「較善的而非較惡的」。
⑤ 梵志為工師施設麻自有財物：婆羅門規定麻（紡織原料）是工人的自有財產。相當的南傳經文作「婆羅門規定鐮刀與扁擔是工人的自有財產」。
⑥ 娑羅：南亞常見的龍腦香科娑羅屬高大喬木。
古印度婆羅門教的種姓制度主張種姓有尊卑，較低階層種姓的人，應該服侍較高或一樣階層種姓的人。
佛陀則表示種姓制度根本是強迫推銷，猶如硬塞肉給不想吃的人然後要對方付錢。是否要服侍一個人，不應該依據他的種姓，而應該依據服侍他有好處還是壞處。什麼好處或壞處？例如服侍他、以他為師長後，增加了自己的信、戒、施、聞、慧，這就有好處；如果服侍他而破壞了自己的信、戒、施、聞、慧，則有壞處，不應該服侍他。
種姓制度下的職業是世襲的，父親的職業也就是兒子的職業，每個種姓要作什麼職業都是命定的，賺錢的傢伙也都是固定的。
佛陀則反對種姓職業世襲，並不是某個種姓的人才能揮手在空間中不受妨礙，才能起慈心，洗澡就洗得比較乾淨，生出來的火會和其他種姓的人生的火不同。相對地，佛陀主張人真正的差別在於是否止息煩惱、獲得清涼、覺悟正道、向於善趣。
婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔，這類對種族乃至膚色的歧視，自古至今造成許多惡業，不管是希特勒主張雅利安人才是純淨的種族並進而屠殺猶太人，乃至現代許多人仍歧視不同膚色的人種，甚至最先進、自由平等的美國今日仍有對黑人及亞裔的種種歧視乃至社會案件，都是基於類似的偏見。
而早在兩千多年前，佛陀就已獨排眾議，主張這些歧視根本是無理的，佛陀的主張實在是遠遠地超越時代。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」彼作是念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」彼復作是念：「阿攝和[＊]羅ⓔ延多那摩納①ⓕ為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說ⓖ。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」「諸賢！可共詣阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納所，向說此事，隨阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納所說，我等當受。」
於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納所，共相問訊，卻坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵ⓗ天子，從彼ⓘ口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』我等復作是念：『阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法ⓙ說法者，不可難詰也。」
拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！汝ⓚ未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」
世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞餘尼ⓛ及劍浮ⓜ國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家②耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劍浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥ⓝ娑羅及栴[＊]檀木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽ⓞ伊蘭檀ⓟ木及餘弊木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。」
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽[＊]鑽[＊]之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火ⓠ事。」
「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身③」
「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志，為剎利耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」
「如是，摩納！此身隨所生者，即ⓡ彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰ⓢ：「瞿曇！若有草ⓣ馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」
「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共住ⓤ無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞羅[＊]ⓥ聞ⓦ眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，柱ⓧ杖持繖，著白衣屧ⓨ，不從門入，至仙人住處靜室經行。
「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞羅[＊]著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，柱[＊]杖持繖，著白衣屧[＊]，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，柱[＊]杖持繖，著白衣屧[＊]，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往ⓩ咒之：「汝作灰Ⓐ汝作灰耶？」』
「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞羅[＊]所，到已，共咒：『汝作灰，汝作灰。』如其咒法咒之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本咒汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰，我等如其咒法咒此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞羅[＊]答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞羅[＊]耶？』答曰：『聞Ⓑ有阿私羅仙人提鞞羅[＊]。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙Ⓒ人即共辭謝阿私羅仙人提鞞羅[＊]曰：『願為忍恕，我[＊]等不知尊是阿私羅仙人提鞞羅[＊]耳。』
「於是，阿私羅仙人提鞞羅[＊]語諸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，無滿Ⓓ堪耐④，香陰已至⑤。阿私羅！此事等會，入於母胎。』
「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西Ⓔ方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南方Ⓕ、西方Ⓖ、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞羅[＊]如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣⑥？」
於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納為世尊面訶詰責Ⓗ，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。
於是，世尊面訶詰責[＊]阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一坐Ⓘ、第一澡水、第一食耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一坐[＊]、第一澡水、第一食也。」
世尊復問曰：「摩納！復有一梵志作Ⓙ齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，喜Ⓚ行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一坐[＊]、第一澡水、第一食耶？」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一坐[＊]、第一澡水、第一食也。」
世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」
於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納即從座Ⓛ起，欲稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」
爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝和[＊]羅[＊]延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」
阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納稽首佛足，卻坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然Ⓜ而住。
於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責Ⓝ數阿攝和[＊]羅[＊]延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝和[＊]羅[＊]延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝和[＊]羅[＊]延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝和[＊]羅[＊]延多那！欲何等作？」
於是，阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」
佛說如是。阿攝和[＊]羅[＊]延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行Ⓞ。
阿攝和[＊]經第十竟Ⓟ(四千四百一十三字)Ⓠ
中阿含[＊]經梵志品第二竟Ⓡ(第三念誦訖)Ⓢ(二萬五千一百九十八字)ⓉⓊⓋ
中阿含[＊]經卷第三十七(八千四百二十字)Ⓦ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 大正藏無「品」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「和」，聖本作「和」。[＊]
ⓓ 明本無「第三念誦」四字。
ⓔ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「羅」。[＊]
ⓕ 「阿攝和羅延多那摩納」，巴利本作 Assalāyana māṇava。
ⓖ 「誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說」，巴利本作 Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ padakoveyyākaraṇo。
ⓗ 聖本無「梵」字。
ⓘ 「彼」，聖本作「彼梵」。
ⓙ 大正藏無「法」字，今依據高麗藏、聖本二本補上。
ⓚ 「汝」，聖本作「如」。
ⓛ 「餘尼」，巴利本作 Yona。
ⓜ 「劍浮」，巴利本作 Kamboja。
ⓝ 「燥」，大正藏原為「澡」，今依據前後文改作「燥」。
ⓞ 大正藏在「槽」字之後有一「及」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓟ 「伊蘭檀」，巴利本作 Elaṇḍa。
ⓠ 「作火」，聖本作「火作」。
ⓡ 「即」，大正藏原為「既」，今依據前後文改作「即」。
ⓢ 「曰」，大正藏原為「白」，今依據前後文改作「曰」。
ⓣ 大正藏無「草」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓤ 「住」，宋、元、明、聖四本作「往」。
ⓥ 「阿私羅仙人提鞞羅」，巴利本作 Asita-Devala-isi。
ⓦ 「聞」，聖本作「問」。
ⓧ 「柱」，大正藏原為「拄」，今依據聖本改作「柱」。[＊]
ⓨ 「屧」，大正藏原為「變」，宋、元二本作「[屧-彳+爿]」，明本作「屧」，今依據明本改作「屧」。[＊]
ⓩ 「往」，聖本作「住」。
Ⓐ 「汝作灰」，巴利本作 Bhasmā vasalī hohi。
Ⓑ 「聞」，聖本作「間」。
Ⓒ 聖本無「仙」字。
Ⓓ 「滿」，明本作「漏」。
Ⓔ 「南方西」，元、明二本作「西方南」。
Ⓕ 宋、元、明三本無「方」字。
Ⓖ 宋、元、明、聖四本無「方」字。
Ⓗ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊]
Ⓘ 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。[＊]
Ⓙ 「作」，聖本作「非」。[＊]
Ⓚ 「喜」，聖本作「憙」。
Ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
Ⓜ 「然」，大正藏原為「念」， 今依據高麗藏改作「然」。
Ⓝ 「責」，聖本作「嘖」。
Ⓞ 「行」，明本作「行第三念誦訖」。
Ⓟ 明本無「阿攝和經第十竟」七字。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「四千四百一十三字」八字。
Ⓡ 「中阿含經梵志品第二竟」，明本無「中阿含經梵志品第二竟」十字。
Ⓢ 大正藏無「第三念誦訖」五字，今依據宋、元、聖三本補上。
Ⓣ 宋、元、明、聖四本無「二萬五千一百九十八字」十字。
Ⓤ 聖本在「字」字之後有「無量明佛無量光佛藥王菩薩藥上菩薩」十六字及光明皇后願文。
Ⓥ 「中阿含經梵志品第二竟(第三念誦訖)(二萬五千一百九十八字)」，大正藏原置於「中阿含經卷第三十七(八千四百二十字)」次行，今依據宋、元、聖三本改置於「中阿含經卷第三十七(八千四百二十字)」前行。
Ⓦ 宋、元、明、聖四本無「八千四百二十字」七字。
① 摩納：少年或少年學生。又譯為「摩那婆」、「摩納磨」。
② 大家及奴，大家作奴，奴作大家：主人及奴婢（兩種階級），主人變成奴婢，奴婢變成主人。「大家」為世家望族，這裡指奴婢所事奉的主人家。按：這是舉例有的國家不是四個種姓、而是兩個階級，而且階級會變，可能從有錢人變為窮人，也可能從窮人變成有錢人。
③ 彼他身：他是其它族類。
④ 無滿堪耐：欲求不滿而且（母親）在適合受精的排卵期。又譯為「母滿精堪耐」。
⑤ 香陰：即「中陰」，為死後至再生前的過渡時期，在《阿含經》中通常以「識」或「神識」一併稱之。相當的南傳經文音譯為「乾達婆」、義譯為「香陰」。
⑥ 況汝師徒著皮草衣：何況是穿著皮草衣服的你們師徒呢？相當的南傳經文作「依著老師的你還不如[為他們]拿杓子的富樓那呢」。按：這句是說連苦修禪定的婆羅門仙人都無法確認，何況是你們只會作作樣子而傳誦仙人邪見的婆羅門師徒呢？也可參見《雜阿含經》卷九第255經中的「古昔婆羅門」及「假形婆羅門」比較。
本經佛陀在質問而破斥信仰婆羅門教的少年後，「復令歡悅」，安慰他、給他台階下，表示佛陀和少年都可推論出「四種姓皆悉清淨施設顯示」，可說是點出雙方的共通點，讓少年被斥責的心情可以轉為歡喜，最後引入佛法。
在日常生活也是如此，和人談論時，縱使自己是對的、對方是錯的，找出共通點、給人台階下蠻重要的，或許可避免對方為了面子硬拗到底。
