agama1:增壹阿含經善知識品第二十

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊與無ⓑ央數[＊]之眾圍遶說法。是時，ⓒ曇摩留支①在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力士屈ⓓ申臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。

爾時，曇摩留支便說此偈：

「生死無數劫，　　流轉不可計；
　各各求所安，　　數數②受苦惱。
　設復見身已，　　意欲造ⓔ舍宅；
　一切ⓕ支節壞，　　形體不得全。
　心已離諸行，　　愛著永無餘；
　更不受此形，　　長樂涅槃中。」

爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，來至舍衛ⓖ祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」

曇摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久來此間。」

爾時，ⓗ上坐及諸比丘各生斯念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」

爾時，世尊知諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。所以然者，昔ⓘ者過去無數劫時，有ⓙ定光如來③．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐，出現於世，治在鉢摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，皆來供養給其所須。

「ⓚ爾時，有梵志名耶若達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不貫博，書疏文字亦悉了知，諷誦一句五百言大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜ⓛ不惓。耶若達梵志有弟子名曰ⓜ雲雷，顏貌ⓝ端政，世之希有，ⓞ髮紺青色。[＊]雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行呪術，盡皆備舉。

「爾時，[＊]雲雷梵志便作是念：『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。ⓟ又我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師者；宜當往詣國界求所須者。』

「爾時，[＊]雲雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學ⓠ技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』

「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此[＊]雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜，使留得住耶？』

「是時，耶若達梵志即告[＊]雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應學者，卿尚不知。』是時，[＊]雲雷梵志便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時，耶若達梵志便思惟造五百言誦，告[＊]雲雷曰：『今有此書名五百言誦，汝可受之。』[＊]雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦！』

「比丘當知，爾時，耶若達便授ⓡ弟子此五百言誦。未ⓢ逕幾日，悉皆流利。是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此雲雷梵志[＊]技術悉備，無事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理靡不ⓣ觀博，書疏文字亦悉了知。』爾時，超術梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學[＊]技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告曰：『汝知是時。』ⓤ超術梵志前禮師足，便退而去。

「爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏，莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡ⓥ罐④一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。

「爾時，超術梵志聞，去鉢摩大國不遠，有諸梵志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不如詣彼大眾共捔⑤[＊]技術。』是時，超術梵志便往至大眾所。

「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞之，但ⓦ不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰：『設知[＊]技術者，向吾說之。』

「爾時，彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏[＊]技術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術梵志告曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人之相。』

「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』

「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。」』

「是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡[＊]罐ⓧ一枚，牛千頭，好女一人，持用與上坐使呪願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡[＊]罐，當用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不積財。』

「是時，超術梵志受此金杖、澡[＊]罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時，彼國王請ⓨ定光如來及比丘眾衣食供養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香華，ⓩ盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自出Ⓐ買，不須轉賣。』復勅人民，掃灑令淨，勿使有Ⓑ土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作倡妓樂，不可稱計。

「爾時，彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大國王今請[＊]定光如來．至真．等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有Ⓒ語：『有二人出世甚難得值。云何二人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。』爾時，彼復作是念：『我今ⓐ可急速報ⓑ佛恩，今且以此五百兩金奉上[＊]定光如來。』復作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我可持此五百兩金，用買ⓒ華香，散如來上。』

「是時，梵志即入城內求買[＊]華香。爾時，ⓓ城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便還出城，在門外立。

「爾時，有婆羅門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『賢女！我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』

「梵志曰：『賢女！此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華ⓔ以離其根，終不可生。云何方言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』

「梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有[＊]定光佛．如來．至真．等正覺，出現於世。』梵志女曰：『[＊]定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰：『[＊]定光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如[＊]定光如來．至真．等正覺，禁戒、功德亦當如是。』

「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時，便持五百金錢，用ⓥ買五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。

「是時，[＊]定光如來．至真．等正覺ⓦ時到著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見[＊]定光如ⓧ來顏貌ⓨ端政，見莫不歡，諸根寂靜，行不錯亂，有三十二相⑥、八十種好⑦。猶如澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來所持此五莖華，至[＊]定光如來所。到已，在一面住。

「時，超術梵志白[＊]定光佛言：『願見採受，設世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！不可以此五莖華授無上等正覺⑧。』梵志白言：『願世尊與我說菩薩所行法！』[＊]定光佛告曰：『菩薩所行，無所愛惜。』

「爾時，梵志便說ⓩ偈言：

「『不敢以父母，　　持施與外人；
　　諸佛真人長，　　亦復不敢施。
　　日月周行世，　　此二不可施；
　　餘者盡可施，　　意決無有難。』

「爾時，[＊]定光佛復以此偈報梵志曰：

「『如汝所說施，　　亦不如來言；
　　當忍億劫苦，　　施頭身耳目。
　　妻子國財寶，　　車馬僕從人；
　　設能堪與者，　　今當授汝決。』

「爾時，摩納復說此偈：

「『大山熾如火，　　億劫堪頂戴；
　　不能壞道意，　　唯願時授決。』

「爾時，[＊]定光如來默然不語。時，彼梵志手執五莖華，右膝著地，散[＊]定光如來，並作是說：『Ⓐ持是福祐，使將來世當如[＊]定光如來．至真．等正覺，而無有異！』即自散髮在于淤泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』

「比丘當知：爾時，[＊]定光如來觀察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將來世當作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。』

「Ⓑ時，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見[＊]定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？此非人行！』」

佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜Ⓒ身是也。時超術梵志者，即我[＊]身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷⑨是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終，來生此間，與善知識從事，恒親近ⓐ在善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、意行。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[校勘]

ⓐ cf. Divyāvadāna, pp. 246-254.參考Divyāvadāna, pp. 246-254.

ⓑ 央＝鞅【宋】

  「央」，宋本作「鞅」。
  「鞅」，大正藏原為「央」，今依據宋本改作「鞅」。

  ？？？

ⓓ 申＝伸【宋】【元】【明】

  「申」，宋、元、明三本作「伸」。
  「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。

ⓔ 舍宅＝屋舍【宋】【元】【明】

  「舍宅」，宋、元、明三本作「屋舍」。
  「屋舍」，大正藏原為「舍宅」，今依據宋、元、明三本改作「屋舍」。

ⓕ 支＝肢【宋】【元】【明】

  「支」，宋、元、明三本作「肢」。
  「肢」，大正藏原為「支」，今依據宋、元、明三本改作「肢」。

ⓖ 祇洹＝祇桓【明】＊

  「祇洹」，明本作「祇桓」。
  「祇桓」，大正藏原為「祇洹」，今依據明本改作「祇桓」。

ⓗ 上坐＝上座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「上坐」，宋、元、明三本作「上座」。
  「上座」，大正藏原為「上坐」，今依據宋、元、明三本改作「上座」。

ⓘ 〔者〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 定光＝錠光【元】【明】～Dīpaṅkara.

  「定光」，元、明二本作「錠光」。
  「錠光」，大正藏原為「定光」，今依據元、明二本改作「錠光」。

ⓚ 爾時＝爾因【宋】

  「爾時」，宋本作「爾因」。
  「爾因」，大正藏原為「爾時」，今依據宋本改作「爾因」。

ⓛ 不惓＝不倦【宋】【元】【明】

  「不惓」，宋、元、明三本作「不倦」。
  「不倦」，大正藏原為「不惓」，今依據宋、元、明三本改作「不倦」。

ⓜ 雲雷＝雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊

  「雲雷」，宋、元、明三本作「雷雲」。
  「雷雲」，大正藏原為「雲雷」，今依據宋、元、明三本改作「雷雲」。

ⓝ 端政＝端正【宋】【元】【明】

  「端政」，宋、元、明三本作「端正」。
  「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。

ⓞ 髮＝眼【宋】【元】【明】

  「髮」，宋、元、明三本作「眼」。
  「眼」，大正藏原為「髮」，今依據宋、元、明三本改作「眼」。

ⓟ 又＝如【宋】＊【元】＊【明】＊

  「又」，宋、元、明三本作「如」。
  「如」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「如」。

ⓠ 技＝伎【宋】＊【元】＊【明】＊

  「技」，宋、元、明三本作「伎」。
  「伎」，大正藏原為「技」，今依據宋、元、明三本改作「伎」。

ⓡ 弟子此＝此弟子【宋】【元】【明】

  「弟子此」，宋、元、明三本作「此弟子」。
  「此弟子」，大正藏原為「弟子此」，今依據宋、元、明三本改作「此弟子」。

ⓢ 逕＝經【宋】【元】【明】

  「逕」，宋、元、明三本作「經」。
  「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋、元、明三本改作「經」。

ⓣ 觀＝貫【宋】【元】【明】

  「觀」，宋、元、明三本作「貫」。
  「貫」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明三本改作「貫」。

ⓤ （是）＋超術【宋】【元】【明】

  「超術」，宋、元、明三本作「是超術」。
  大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 罐＝灌【宋】【元】

  「罐」，宋、元二本作「灌」。
  「灌」，大正藏原為「罐」，今依據宋、元二本改作「灌」。

ⓦ 不見耳＝不曾見【宋】

  「不見耳」，宋本作「不曾見」。
  「不曾見」，大正藏原為「不見耳」，今依據宋本改作「不曾見」。

ⓧ 一枚＝一放【宋】

  「一枚」，宋本作「一放」。
  「一放」，大正藏原為「一枚」，今依據宋本改作「一放」。

ⓨ 定光＝錠光【元】【明】＊

  「定光」，元、明二本作「錠光」。
  「錠光」，大正藏原為「定光」，今依據元、明二本改作「錠光」。

ⓩ （者）＋盡【宋】【元】【明】

  「盡」，宋、元、明三本作「者盡」。
  大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 買＝價【宋】【元】【明】

  「買」，宋、元、明三本作「價」。
  「價」，大正藏原為「買」，今依據宋、元、明三本改作「價」。

Ⓑ 土＋（石）【宋】【元】【明】

  「土」，宋、元、明三本作「土石」。
  大正藏無「石」字，今依據宋、元、明三本補上。

  「語」，宋、元、明三本作「此語」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 可＝何【宋】【元】【明】

  「可」，宋、元、明三本作「何」。
  「何」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「何」。

ⓑ 佛＝師【宋】【元】【明】

  「佛」，宋、元、明三本作「師」。
  「師」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「師」。

  「華香」，宋、元、明三本作「香華」。
  「香華」，大正藏原為「華香」，今依據宋、元、明三本改作「香華」。

ⓓ 城中＝城內【宋】【元】【明】

  「城中」，宋、元、明三本作「城內」。
  「城內」，大正藏原為「城中」，今依據宋、元、明三本改作「城內」。

ⓔ 以＝已【宋】【元】【明】

  「以」，宋、元、明三本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

ⓥ 買＝賣【宋】【元】

  「買」，宋、元二本作「賣」。
  「賣」，大正藏原為「買」，今依據宋、元二本改作「賣」。

ⓦ 時到＝到時【宋】

  「時到」，宋本作「到時」。
  「到時」，大正藏原為「時到」，今依據宋本改作「到時」。

ⓧ 來＋（來）【宋】【元】【明】

  「來」，宋、元、明三本作「來來」。
  大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】

  「端政」，宋、元、明三本作「端正」。
  「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。

ⓩ 偈言＝此偈【宋】【元】【明】

  「偈言」，宋、元、明三本作「此偈」。
  「此偈」，大正藏原為「偈言」，今依據宋、元、明三本改作「此偈」。

Ⓐ 持＝特【宋】

  「持」，宋本作「特」。
  「特」，大正藏原為「持」，今依據宋本改作「特」。

Ⓑ （爾）＋時【宋】【元】【明】

  「時」，宋、元、明三本作「爾時」。
  大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。

  宋、元、明三本無「身」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「身」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓐ 〔在〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「在」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「在」字，今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

[對應經典]

（四）[0599c05]

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念，無增減心。猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦ⓐ無欲意，不起諸想。此人亦復如是，若得供養衣被、ⓑ飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無諸念。

「猶如有人受人供養衣被、[＊]飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便ⓒ自食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、ⓓ飯食、床臥具、病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊，出群ⓔ已，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利養衣被、ⓕ床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若ⓐ有眾生知ⓑ反復①者，ⓒ此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知，我恒歎譽知返復者。諸有眾生不知[＊]反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼②，正使著僧伽梨③在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不說無[＊]反復者。是故，諸比丘！當念反復，莫學無[＊]反復。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有人懈惰，種不善行，於事有損。若能不懈惰ⓐ精進者，ⓑ此者最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌勒菩薩經三十劫應當作佛．至真．等正覺，我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿有ⓒ懈怠。如是，ⓓ諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「應修止與觀阿練比丘①當修行二法。云何二法？所謂止②與觀③也。若阿練比丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便觀此苦，如實知之。觀苦ⓐ習、觀苦盡、觀苦出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏④心ⓑ解脫，有漏⑤心、無明漏⑥心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更ⓒ亦不復受有，如實知之。

「過去諸多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨；若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至真等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘在閑靜處，不在眾中，恒當恭敬，發歡喜心。若復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡喜心，正使在大眾中，為人所論．不知阿練之法，ⓐ云：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』

「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜ⓑ之處，有懈慢心，作諸惡行，彼在眾中，為人所論：『此阿練比丘懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常ⓒ當下意發歡喜心，莫有懈慢、無有恭敬，念行精進，意不移轉，於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語。云何為二人？無信之人與說信法，此事甚難；慳貪之人ⓐ為說施法，此亦甚難。若復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加ⓑ刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！ⓒ此二人難為說法。

「復次，比丘！有二人易為說法。云何為二？有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶如有男女端ⓓ政，自喜沐浴手面；復有人來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是，無慳貪ⓔ之人與說施法，便得歡喜，無有悔心。是謂，比丘！[＊]此二人易為說法。是故，諸比丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至無為處。云何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩，獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人獲大功德，受大果報，得甘露味，至無為處。是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[註解]

[對應經典]

ⓐ（一一）[0601a10]

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「教二人作善不可得報恩①。云何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、ⓑ飯食、床ⓒ蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放ⓓ於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此語已，便詣ⓐ祇洹精舍門外立而墮淚。

爾時，世尊以天眼清淨，ⓑ觀是朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室起，如似經行至[＊]祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」

世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」

爾時，世尊手執朱利槃特ⓓ詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃ⓔ[打-丁+彗]：「汝誦此字，為字何等？」

是時，朱利槃特誦得掃，復忘[＊][打-丁+彗]；若誦得[＊][打-丁+彗]，復忘掃。

爾時，尊者朱利槃特誦此掃[＊][打-丁+彗]乃經數日。然此掃[＊][打-丁+彗]復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」復作是念：「世尊何故以此教ⓕ悔我？我今當思惟此義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之[＊][打-丁+彗]掃此結縛。」

爾時，尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者①：所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受ⓖ胎有，如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢，即從ⓗ坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃[＊][打-丁+彗]。」

世尊告曰：「比丘！云何解之？」

朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」

世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」

爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：

「今誦此已足，　　如尊之所說；
　智慧能除結，　　不由其餘行。」

世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」

爾時，尊者聞ⓘ世尊所說，歡喜奉行。