聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，五大國王ⓕ波斯匿①為首，集在園觀之中，各作此論。云何為五王？所謂波斯匿王、毘沙②王、優填③王、惡生④王、優陀延⑤王。
爾時，五王集在一處，各作此論：「諸賢當知，如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」
其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為ⓖ勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作ⓗ是論：「細滑ⓘ為最勝。」是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所ⓙ論也。是時，五王各相謂言：「我等ⓚ共論此五欲，然復不知何者為妙？」
是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教敕，當共奉行。」
是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王ⓛ以所共論五欲者，具白如來。
爾時，世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人性行⑥ⓜ深著⑦色者，睹無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最ⓝ上、最妙，五欲之中細滑最為妙。
「若復彼人心以著色，爾時ⓞ彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；ⓟ若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、ⓠ聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時ⓡ彼人不著色、聲、ⓢ香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時ⓣ彼人不著色、聲、香、味之法。」
是時，世尊便說此偈：
「欲意熾盛時， 所欲必可ⓤ克，
得已倍歡喜， 所願無有疑。
彼ⓥ以得此欲， 貪欲意不解，
以此為歡喜， 緣之最為妙。
若ⓦ復聽聲時， 所欲必可[＊]克，
聞已倍歡喜， 所願無有疑。
彼[＊]以得此聲， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之ⓧ最為妙。
若復嗅香時， 所欲必可[＊]克，
嗅已倍歡喜， 所ⓨ欲無有疑。
彼以得此香， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之最為妙。
若復得味時， 所欲必可[＊]克，
得已倍歡喜， 所欲無有疑。
彼[＊]以得此味， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之最為妙。
若得細滑時， 所欲必可[＊]克，
得已倍歡喜， 所欲無疑難。
ⓩ彼以得細滑， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之最為妙。
「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣Ⓐ味。若色無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失，眾生則Ⓑ無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。
「然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失，眾生則[＊]無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。
「大王當知，若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故。若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。
「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城ⓐ中。味為最妙。
「然復，大王當知，ⓑ言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細ⓒ滑無氣味者，眾ⓓ生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑ⓙ為最妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知。」
爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。
「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 五＝四【聖】＊
「五」，聖本作「四」。
「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。
ⓒ （東晉…譯）＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，－【聖】
？？？？
ⓓ 三＝二【聖】
「三」，聖本作「二」。
「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。
ⓔ ～S. 3. 2. 2. Pañcarājāno.
？？？
ⓕ 波斯匿～Pasenadi
？？？
ⓖ 勝＝妙【明】
「勝」，明本作「妙」。
「妙」，大正藏原為「勝」，今依據明本改作「妙」。
ⓗ 是＝此【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「此」。
「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
ⓘ 為最勝＝最為勝【宋】【元】，＝最為妙【明】
？？？？
ⓙ 論＝說【聖】
「論」，聖本作「說」。
「說」，大正藏原為「論」，今依據聖本改作「說」。
ⓚ 共＝離共【宋】，＝雖共【元】【明】
？？？？
ⓛ 〔以〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「以」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓜ 深＝染【宋】【元】【明】【聖】
「深」，宋、元、明、聖四本作「染」。
「染」，大正藏原為「深」，今依據宋、元、明、聖四本改作「染」。
ⓝ 上最妙＝妙最上【宋】【元】【明】
「上最妙」，宋、元、明三本作「妙最上」。
「妙最上」，大正藏原為「上最妙」，今依據宋、元、明三本改作「妙最上」。
ⓞ 〔彼人〕－【聖】
聖本無「彼人」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。
ⓟ （若復人彼不著色香味細滑之法）＋若【聖】
「若」，聖本作「若復人彼不著色香味細滑之法若」。
大正藏無「若復人彼不著色香味細滑之法」十三字，今依據聖本補上。
ⓠ 聲＋（香）【聖】
「聲」，聖本作「聲香」。
大正藏無「香」字，今依據聖本補上。
ⓡ 〔彼人〕－【聖】
聖本無「彼人」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。
ⓢ 香＋（味）【聖】
「香」，聖本作「香味」。
大正藏無「味」字，今依據聖本補上。
ⓣ 〔彼人〕－【聖】
聖本無「彼人」二字。
大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。
ⓤ 克＝剋【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「克」，宋、元、明、聖四本作「剋」。
「剋」，大正藏原為「克」，今依據宋、元、明、聖四本改作「剋」。
ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。
「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓦ 復＝欲【元】【明】
「復」，元、明二本作「欲」。
「欲」，大正藏原為「復」，今依據元、明二本改作「欲」。
ⓧ 最為妙＝為最妙【聖】
「最為妙」，聖本作「為最妙」。
「為最妙」，大正藏原為「最為妙」，今依據聖本改作「為最妙」。
ⓨ 欲＝願【宋】【元】【明】【聖】
「欲」，宋、元、明、聖四本作「願」。
「願」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「願」。
ⓩ 彼＝從【元】
「彼」，元本作「從」。
「從」，大正藏原為「彼」，今依據元本改作「從」。
Ⓐ 味＋（故）【明】
「味」，明本作「味故」。
大正藏無「故」字，今依據明本補上。
Ⓑ 無＝不【宋】＊【元】＊【明】＊
「無」，宋、元、明三本作「不」。
「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓐ 中＋（五欲之中）【宋】【元】【明】
「中」，宋、元、明三本作「中五欲之中」。
大正藏無「五欲之中」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ （若）＋言【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「若言」。
大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 滑＋（有氣味若細滑）【宋】【元】【明】
「滑」，宋、元、明三本作「滑有氣味若細滑」。
大正藏無「有氣味若細滑」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 生＋（之類）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生之類」。
大正藏無「之類」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 為最＝最為【宋】【元】【明】
「為最」，宋、元、明三本作「最為」。
「最為」，大正藏原為「為最」，今依據宋、元、明三本改作「最為」。
① 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。
② 毘沙：毘舍（毘沙）離城的城主，佛陀稱讚他「好喜惠施」第一。毘舍離城是古印度十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，佛世時此種族實施共和制，頗為富強。
③ 優填：優婆塞名，憍賞彌國的國王，受王后舍彌的接引而皈依三寶，成為佛教的大護法。佛陀稱讚他「至心向佛，意不變易」第一。依《增壹阿含經》卷二十八〈聽法品 36〉第5經所載，佛陀曾至三十三天為母說法，為時甚久，優填王以未能禮佛而憂苦成疾，群臣因此造一尊五尺佛像供王瞻禮，國王就痊癒了，相傳此為造佛像的起源。又譯為「優陀延那」。
④ 惡生：國王名。波斯匿王之子，末利夫人所生。弒父王而嗣王位，又以舊怨滅迦毘羅城之釋種。又稱為「流離王」。
⑤ 優陀延：（一般解釋優陀延王為優填王的異譯名。但是在增壹阿含第三十六品第五經提到「我是南海之主，名優陀延」，應該是不同人。事蹟不詳。???)
⑥ 性行：習性。
⑦ 深著：深度染著。
- 五欲沒有哪項是最妙的，而是對於哪項有偏好的人，那項就最妙。所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？《雜阿含經》卷九第250經說：「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住；「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沉迷其中，無法自拔。
【以下待改為五欲的味、患、離的例子。】
色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。
受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。
想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。
行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。
識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。
什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。
色患：漂亮的東西會毀壞。
受患：舒服的感受會消逝。
想患：取相不一定清晰。
行患：造作可能失敗。
識患：識別可能錯誤。
色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。
受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。
想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。
行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。
識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。
在禪修中觀照的實例，在卷八將有更細部的討論，屆時可參見卷八第198、209經的「讀經拾得」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母①、四天王、二十八大ⓐ神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神②、樹木、藥草，靡處不周③，皆悉歸命④，見賜一男兒。
爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：「ⓑ我自懷[＊]妊。」即語長者：「我自覺有ⓒ娠。」長者聞已，歡喜[躍踊>踊躍]，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：
「此家頗有財， 寶物及穀食，
我今欲惠施， 使貧無有乏。
若此無物者， 財寶及穀食，
今有無價珠， 常用惠施人。」
是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈：
「為天乾沓和⑤， 鬼魅及羅剎，
是誰姓字何， 我今欲知之。」
是時，小兒復以偈報母曰：
「非天乾沓和， 非鬼魅羅剎，
我今父母生， 是人不足疑。」
是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說ⓓ是語。
時，長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事向尼ⓔ犍子ⓕ⑥說。」即抱此兒詣尼[＊]犍子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼[＊]犍子說。時，尼[＊]犍子聞此語已，告長ⓖ者：「此兒薄福之人，無益於身；當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」
是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」
爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，月光長者便作是念：「我可ⓗ以因緣，具向大沙門說之。」是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」
是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。時時乃有。又復，長者！有四事最ⓘ小不可輕。云何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」
是時，天神便說此偈：
「國王雖復小， 斬害由其法，
小火雖未熾， 焚燒山草木。
神龍雖現小， 降雨隨時宜，
學者年幼稚， 度人無有量。」
爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。
爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」
是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」爾時，世尊默然受請。
時，長者[＊]以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，ⓙ唯願降神。」
是時，世尊[＊]以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐ⓚ已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，[＊]以見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取小座⑦，ⓛ如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」
世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即ⓜ立ⓝ字尸婆羅⑧。」
爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所ⓞ謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、ⓟ習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見ⓐ法，分別諸法，[＊]以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。
爾時，世尊便說此偈：
「[祀祠>祠祀]火為上， 諸論頌為首，
王為人中尊， 海為眾流源，
月為星中明， 日為眾明最。
八方及上下， 所生萬品物，
欲求其福者， 三佛⑨最為尊。」
爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
是時，長者求五百童子，ⓑ使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」
爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先[＊]以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」
是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，ⓒ具八解脫。是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然ⓓ可之，出家未經幾日，便成ⓔ羅漢。
爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處，眾ⓕ人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床ⓖ褥臥具、病瘦醫藥。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間遊化。」是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇ⓗ桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、ⓘ飲食、床褥臥ⓙ具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，今不ⓚ為者，後悔無益。」
是時，尊者尸婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：「今ⓛ尊者尸婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益。」是時，人民ⓜ聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」
是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅ⓝ閱城迦蘭陀竹園所，與大比ⓞ丘五百人俱，亦得供養衣被、[＊]飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，ⓠ令人不知吾處？」復重作ⓡ念：「當在耆闍山東，廣普山⑩西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。
是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖⑪，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床⑫，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今ⓢ已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，ⓣ往舍衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。
是時，尊者尸婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門ⓤ王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
爾時，尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床ⓥ臥備具。是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從ⓦ坐起而去。
爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？然復不作後世ⓧ遺糧。」
爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊⑬。
是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇ⓨ洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從[＊]坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
是時，尊者尸婆羅即ⓩ其日，著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲⑭，持用施卿。」
尸婆羅對曰：「我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳。」
長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」
是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」
是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以ⓟ弊惡飲食極為麤ⓐ醜，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。
即其夜，虛ⓑ空神天來語ⓒ長者曰：
「善施極大施， 乃與尸婆羅，
無欲以解脫， 愛斷以無疑。」
夜半、清旦二時說此偈：
「善施極大施， 乃與尸婆羅，
無欲以解脫， 愛斷以無疑。」
是時，長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金ⓓ施尸婆羅。」是時，長者即其日檢校家中，ⓔ有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以ⓕ百千兩金，奉上尸婆羅，並作是ⓖ語：「唯願受此百千兩金。」
是時，尊者尸婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長ⓗ壽自然；然復如來不許比丘受百千兩金。」
是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白ⓘ世尊言：「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」
比丘對曰：「如是。世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。
是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告尸婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，ⓙ使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」
尸婆羅對曰：「如是。世尊！」
是時，尊者尸婆羅即時而說ⓚ噠嚫⑮：
「施衣及餘物， 欲求其福德，
往至天世人， 五ⓛ樂自娛樂。
從天至人中， 度有無疑難，
涅槃無為處， 諸佛之所樂。
施惠無難者， 蒙此獲福祐，
當起慈惠心， 作福無有懈。」
是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
是時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被、[＊]飲食、床ⓜ敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」
是時，眾多比丘白世尊言：「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端ⓝ正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」
爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來⑯．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊！」出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾ⓞ俱。四事供養：衣被、飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥。
「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車璩、ⓠ馬瑙、真珠、ⓡ琥珀，不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到ⓢ已，共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，ⓣ是時，耶若達白毘婆尸如來：『ⓤ唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧！』是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而ⓥ去，ⓦ至家中辦種種甘饌飲食。
「是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯ⓧ乏無酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』是時，耶若ⓨ達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
「當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，ⓩ吾當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！Ⓐ今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆尸如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與Ⓑ等，戒具清淨，慧、定三昧Ⓒ不可及，天上、人中無能及者。』
「是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是時，耶若達梵志將此放牛人往至家Ⓓ中，即白：『時到。今正是時，唯尊屈Ⓔ顧！』
「時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根ⓟ惔怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身；ⓐ亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，尸婆羅白世尊言：『願ⓑ受此酪！』是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是。世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人ⓒ曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆ⓓ夷眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今ⓔ持此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪，ⓕ瀉著淨地，若著水中。所以然者，我不見有ⓖ人、天及世ⓗ能消此酪者，唯除如來。』ⓘ放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火ⓙ炎出，高數十ⓚ仞。
「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『ⓛ今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』
「比丘當知，三十一劫復有佛名式詰如來⑰，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善ⓜ財，遙見式詰如ⓝ來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶ⓞ珠，散如來上，現其微心⑱，ⓠ普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』
「於此劫中復有毘舍羅婆如來⑲．至真．等正覺．明行ⓡ成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復ⓢ請毘舍羅婆如來．至真．等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人⑳，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，ⓣ飯彼如來，作是誓願：『我持ⓤ功德，所生之處，常值三ⓥ尊，無所短乏，恒多使ⓦ人，令將來之世值如來，如今日也。』
「今此賢劫中有佛名拘ⓧ屢孫如來㉑．至真．等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘[＊]屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』
「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者ⓨ今身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘ⓩ是。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。
「諸比丘當知，尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我Ⓐ說者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，Ⓑ價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘[＊]屢孫如來求多使人，今將五百徒眾Ⓒ至我所，出家學道，Ⓓ得阿羅漢。復Ⓔ於七日之中供養拘[＊]屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、[＊]飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 神鬼＝鬼神【宋】【元】【明】
「神鬼」，宋、元、明三本作「鬼神」。
「鬼神」，大正藏原為「神鬼」，今依據宋、元、明三本改作「鬼神」。
ⓑ 〔我自懷妊即語長者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「我自懷妊即語長者」八字。
大正藏在「？」字之前／後有「我自懷妊即語長者」八字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 娠＝身【聖】
「娠」，聖本作「身」。
「身」，大正藏原為「娠」，今依據聖本改作「身」。
ⓓ 是語＝此語【宋】【元】，＝是【明】
？？？？
ⓔ 犍＝健【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「犍」，宋、元、明、聖四本作「健」。
「健」，大正藏原為「犍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「健」。
ⓕ 說＋（是時月光長者）【宋】【元】【明】
「說」，宋、元、明三本作「說是時月光長者」。
大正藏無「是時月光長者」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 者＋（曰）【宋】【元】【明】
「者」，宋、元、明三本作「者曰」。
大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 以＋（此）【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「以此」。
大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 〔小〕－【聖】
聖本無「小」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「小」字，今依據聖本刪去。
ⓙ 唯願＝唯尊【宋】【元】，＝惟尊【明】
？？？？
ⓚ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。
「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓛ （在）＋如【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「在如」。
大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 立＝云【聖】
「立」，聖本作「云」。
「云」，大正藏原為「立」，今依據聖本改作「云」。
ⓝ 字＋（名）【宋】【元】【明】
「字」，宋、元、明三本作「字名」。
大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 〔謂〕－【聖】
聖本無「謂」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。
ⓟ 習＝集【元】【明】
「習」，元、明二本作「集」。
「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
ⓐ 法＋（得法）【宋】【元】【明】
「法」，宋、元、明三本作「法得法」。
大正藏無「得法」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 使＝便【聖】
「使」，聖本作「便」。
「便」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「便」。
ⓒ 具八＝俱【聖】
「具八」，聖本作「俱」。
「俱」，大正藏原為「具八」，今依據聖本改作「俱」。
ⓓ 可＝許【宋】【元】【明】
「可」，宋、元、明三本作「許」。
「許」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「許」。
ⓔ （阿）＋羅【宋】【元】【明】
「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。
大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 人＝生【聖】
「人」，聖本作「生」。
「生」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「生」。
ⓖ 褥＝蓐【宋】【元】【聖】
「褥」，宋、元、聖三本作「蓐」。
「蓐」，大正藏原為「褥」，今依據宋、元、聖三本改作「蓐」。
ⓗ 桓＝洹【宋】【元】
「桓」，宋、元二本作「洹」。
「洹」，大正藏原為「桓」，今依據宋、元二本改作「洹」。
ⓘ 飲＝飯【宋】＊【元】＊【明】＊
「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓙ 〔具〕－【明】
明本無「具」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「具」字，今依據明本刪去。
ⓚ 為＝去【聖】
「為」，聖本作「去」。
「去」，大正藏原為「為」，今依據聖本改作「去」。
ⓛ （世）＋尊【聖】
「尊」，聖本作「世尊」。
大正藏無「世」字，今依據聖本補上。
ⓜ 聞＝間【元】
「聞」，元本作「間」。
「間」，大正藏原為「聞」，今依據元本改作「間」。
ⓝ 閱＝越【明】
「閱」，明本作「越」。
「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。
ⓞ 丘＋（眾）【宋】【元】【明】
「丘」，宋、元、明三本作「丘眾」。
大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 令＝使【宋】【元】【明】
「令」，宋、元、明三本作「使」。
「使」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓡ （是）＋念【宋】【元】【明】
「念」，宋、元、明三本作「是念」。
大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 已＝以【宋】【元】【明】
「已」，宋、元、明三本作「以」。
「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓣ 往＋（詣）【宋】【元】【明】
「往」，宋、元、明三本作「往詣」。
大正藏無「詣」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 〔王〕－【聖】
聖本無「王」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據聖本刪去。
ⓥ 臥＝座【宋】【元】【明】
「臥」，宋、元、明三本作「座」。
「座」，大正藏原為「臥」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓦ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。
「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓧ 遺＝資【宋】【元】【明】
「遺」，宋、元、明三本作「資」。
「資」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「資」。
ⓨ 洹＝桓【明】
「洹」，明本作「桓」。
「桓」，大正藏原為「洹」，今依據明本改作「桓」。
ⓩ （以）＋其【宋】【元】【明】
「其」，宋、元、明三本作「以其」。
大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 弊＝憋【宋】【元】
「弊」，宋、元二本作「憋」。
「憋」，大正藏原為「弊」，今依據宋、元二本改作「憋」。
ⓐ 醜＝澀【宋】【元】【明】
「醜」，宋、元、明三本作「澀」。
「澀」，大正藏原為「醜」，今依據宋、元、明三本改作「澀」。
ⓑ 空＋（中）【宋】【元】【明】
「空」，宋、元、明三本作「空中」。
大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ （此）＋長【宋】【元】【明】
「長」，宋、元、明三本作「此長」。
大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 施＋（與）【宋】【元】【明】
「施」，宋、元、明三本作「施與」。
大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ （所）＋有【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「所有」。
大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ （此）＋百【宋】【元】【明】
「百」，宋、元、明三本作「此百」。
大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 語＝念【元】【明】
「語」，元、明二本作「念」。
「念」，大正藏原為「語」，今依據元、明二本改作「念」。
ⓗ 壽＝受【宋】【元】【明】
「壽」，宋、元、明三本作「受」。
「受」，大正藏原為「壽」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
ⓘ 世＝尊【元】
「世」，元本作「尊」。
「尊」，大正藏原為「世」，今依據元本改作「尊」。
ⓙ 使蒙＝便滿【聖】
「使蒙」，聖本作「便滿」。
「便滿」，大正藏原為「使蒙」，今依據聖本改作「便滿」。
ⓚ 「噠」，大正藏原為「達」，今依據宋、元、明、聖四本改作「噠」。
ⓛ 樂＝欲【宋】【元】【明】
「樂」，宋、元、明三本作「欲」。
「欲」，大正藏原為「樂」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。
ⓜ 〔敷〕－【聖】＊
聖本無「敷」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。
ⓝ 正＝政【聖】
「正」，聖本作「政」。
「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。
ⓞ （共）＋俱【宋】【元】【明】
「俱」，宋、元、明三本作「共俱」。
大正藏無「共」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 馬＝碼【宋】【元】【明】
「馬」，宋、元、明三本作「碼」。
「碼」，大正藏原為「馬」，今依據宋、元、明三本改作「碼」。
ⓡ 琥珀＝虎魄【聖】
「琥珀」，聖本作「虎魄」。
「虎魄」，大正藏原為「琥珀」，今依據聖本改作「虎魄」。
ⓢ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。
「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓣ 是＝爾【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「爾」。
「爾」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。
ⓤ 唯＝以【聖】
「唯」，聖本作「以」。
「以」，大正藏原為「唯」，今依據聖本改作「以」。
ⓥ 〔去〕－【聖】
聖本無「去」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據聖本刪去。
ⓦ （往）＋至【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「往至」。
大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 乏無＝無有【宋】【元】【明】
「乏無」，宋、元、明三本作「無有」。
「無有」，大正藏原為「乏無」，今依據宋、元、明三本改作「無有」。
ⓨ 達＋（梵志）【宋】【元】【明】
「達」，宋、元、明三本作「達梵志」。
大正藏無「梵志」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 〔吾〕－【聖】
聖本無「吾」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「吾」字，今依據聖本刪去。
Ⓐ 今＝令【元】
「今」，元本作「令」。
「令」，大正藏原為「今」，今依據元本改作「令」。
Ⓑ 等＋（也）【宋】【元】【明】
「等」，宋、元、明三本作「等也」。
大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ （皆）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「皆不」。
大正藏無「皆」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓓ 中＋（往詣佛所）【宋】【元】【明】
「中」，宋、元、明三本作「中往詣佛所」。
大正藏無「往詣佛所」四字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 顧＝願【宋】
「顧」，宋本作「願」。
「願」，大正藏原為「顧」，今依據宋本改作「願」。
ⓟ 惔＝淡【宋】，＝憺【明】
？？？？
ⓐ 亦＝面【宋】【元】【明】
「亦」，宋、元、明三本作「面」。
「面」，大正藏原為「亦」，今依據宋、元、明三本改作「面」。
ⓑ 受＝授【宋】
「受」，宋本作「授」。
「授」，大正藏原為「受」，今依據宋本改作「授」。
ⓒ 曰＋（今）【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「曰今」。
大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 夷＝斯【宋】【元】【明】【聖】
「夷」，宋、元、明、聖四本作「斯」。
「斯」，大正藏原為「夷」，今依據宋、元、明、聖四本改作「斯」。
ⓔ （可）＋持【宋】【元】【明】
「持」，宋、元、明三本作「可持」。
大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 瀉＝寫【宋】【元】【聖】
「瀉」，宋、元、聖三本作「寫」。
「寫」，大正藏原為「瀉」，今依據宋、元、聖三本改作「寫」。
ⓖ 人天＝天人【宋】【元】【明】
「人天」，宋、元、明三本作「天人」。
「天人」，大正藏原為「人天」，今依據宋、元、明三本改作「天人」。
ⓗ 能消＝人能有消【宋】【元】【明】，＝能有【聖】
？？？？
ⓘ （時）＋放【宋】【元】【明】
「放」，宋、元、明三本作「時放」。
大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 炎＝燄【宋】【元】【明】
「炎」，宋、元、明三本作「燄」。
「燄」，大正藏原為「炎」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
ⓚ 仞＝刃【宋】【元】【聖】
「仞」，宋、元、聖三本作「刃」。
「刃」，大正藏原為「仞」，今依據宋、元、聖三本改作「刃」。
ⓛ 今＝令【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「令」。
「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓜ 財＋（是時善財）【宋】【元】【明】
「財」，宋、元、明三本作「財是時善財」。
大正藏無「是時善財」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 來＋（來）【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「來來」。
大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 珠＝珍【聖】
「珠」，聖本作「珍」。
「珍」，大正藏原為「珠」，今依據聖本改作「珍」。
ⓠ 普＝並【聖】
「普」，聖本作「並」。
「並」，大正藏原為「普」，今依據聖本改作「並」。
ⓡ （足）＋成【聖】
「成」，聖本作「足成」。
大正藏無「足」字，今依據聖本補上。
ⓢ 請＝詣【聖】
「請」，聖本作「詣」。
「詣」，大正藏原為「請」，今依據聖本改作「詣」。
ⓣ 飯＝食【聖】
「飯」，聖本作「食」。
「食」，大正藏原為「飯」，今依據聖本改作「食」。
ⓤ （此）＋功【宋】【元】【明】
「功」，宋、元、明三本作「此功」。
大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 尊＝寶【宋】【元】【明】【聖】
「尊」，宋、元、明、聖四本作「寶」。
「寶」，大正藏原為「尊」，今依據宋、元、明、聖四本改作「寶」。
ⓦ 人＝入【聖】
「人」，聖本作「入」。
「入」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「入」。
ⓧ 屢＝婁【元】，＝樓【明】＊
？？？？
ⓨ 〔今〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「今」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓩ 是＋（也）【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「是也」。
大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 說＋（法）【宋】【元】【明】
「說」，宋、元、明三本作「說法」。
大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 價直＝賈值【聖】
「價直」，聖本作「賈值」。
「賈值」，大正藏原為「價直」，今依據聖本改作「賈值」。
Ⓒ （來）＋至【宋】【元】【明】【聖】
「至」，宋、元、明、聖四本作「來至」。
大正藏無「來」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓓ （盡）＋得【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「盡得」。
大正藏無「盡」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 〔於〕－【聖】
聖本無「於」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據聖本刪去。
① 鬼子母：本名訶梨帝，為五百鬼子之母。以人類小孩為食物，後受佛感化，皈依三寶。
② 五道之神：即「五道大神」，古印度相傳協助分派命終的眾生至五道輪迴的神祇。「五道」即天、人、地獄、餓鬼、畜生。因阿修羅有許多種，散布於天道、鬼道、畜道等各處，因此印度古時有時說「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。(原註解為民間道教「五道將軍」之解釋，改採增壹阿含中「五道大神」註解。ywliu ???)
③ 靡處不周：即無微不至，此處意指向所有的大小神鬼祈求。
④ 歸命：歸附順從。
⑤ 天乾沓和：即乾闥婆，香神。
⑥ 尼犍子：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與外道其餘五師相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵陀若提子」。
⑦ 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。
⑧ 尸婆羅：比丘名，佛陀稱讚他「功德盛滿，所適無短」第一。
⑨ 三佛：「三佛陀」的簡寫，為音譯，即「阿耨多羅三藐三菩提」的「三菩提」，義譯為正覺者。
⑩ 廣普山：摩竭陀國首都王舍城周圍的五座山中最高的一座山，位於王舍城的西部。又譯為「毘富羅山」。
⑪ 浮圖：佛陀；佛寺；佛塔。
⑫ 繩床：以木板作骨架，並舖上繩子織成的墊子的椅子或床。
⑬ 三尊：同於「三寶」，即佛、法、僧。
⑭ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑮ 噠嚫：齋食之後，布施給僧人的財物叫做達嚫，僧人回報而講說佛法，也叫做達嚫。
⑯ 毘婆尸如來：過去七佛中的第一位。
⑰ 式詰如來：即尸棄佛，過去七佛中的第二位。
⑱ 微心：謙卑恭敬的心。
⑲ 毘舍羅婆如來：過去七佛中的第三位。
⑳ 使人：僕人。
㉑ 拘屢孫如來：過去七佛中的第四位。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「五健丈夫①堪任戰鬥出現於世。云何為五？於是，有人著鎧ⓑ持ⓒ仗，[人>入]軍戰鬥，遙見風塵，便懷恐怖，是謂ⓓ第一戰鬥人也。
「復次，第二戰鬥人，著鎧持[＊]仗，ⓔ欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖；但見高幢②，便懷恐怖，不堪前鬥，是謂第二人。
「復次，第三戰鬥人，著鎧持[＊]仗，欲入軍戰鬥，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三人ⓕ也。
「復次，第四戰鬥人，著鎧持[＊]仗，入軍共鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見ⓖ箭，不懷恐ⓗ懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬥人也。
「復次，第五戰鬥人，著鎧持[＊]仗，欲入陣鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見[＊]箭，ⓘ若為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界ⓙ內外而領人民，是謂第五戰鬥人也。
「如是，比丘！世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五？或有一比丘ⓚ遊他村落，彼聞村中有婦人，端[＊]正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持鉢，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣③，還ⓛ佛禁戒，而作居家，猶如彼鬥人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。
「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端[＊]正無比，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為白衣④。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。
「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端[＊]正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持鉢，入村乞食。若見女人不起欲想，設共女人ⓜ共調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻挃⑤，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高ⓝ憧不恐怖，見弓箭便懷恐怖。
「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端[＊]正，世之希有，到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。
「復次，ⓞ有一比丘，ⓟ依村落而住，彼聞村中有女人，ⓠ然比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言ⓡ笑，亦不起欲ⓢ想，ⓣ設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨⑥，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心ⓤ得解脫，無明漏心得解脫，ⓥ便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬥之人，不難眾敵而自遊化。由是故，我今說此人捨於ⓦ愛欲，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」
爾時，世尊便說此偈：
「欲我知汝本， 意以思想生，
非我思想ⓧ生， 且汝而不有⑦。
「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色欲。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 75. Yodhājīvā.
？？？
ⓑ 〔持〕－【聖】
聖本無「持」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「持」字，今依據聖本刪去。
ⓒ 仗＝杖【宋】【聖】＊
「仗」，宋、聖二本作「杖」。
「杖」，大正藏原為「仗」，今依據宋、聖二本改作「杖」。
ⓓ 〔第〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「第」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「第」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 〔欲〕－【聖】
聖本無「欲」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「欲」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ （弓）＋箭【宋】＊【元】＊【明】＊
「箭」，宋、元、明三本作「弓箭」。
大正藏無「弓」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 懼＝怖【宋】【元】【明】
「懼」，宋、元、明三本作「怖」。
「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。
ⓘ 〔若〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「若」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 「內」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「內」。
ⓚ 〔遊〕－【聖】
聖本無「遊」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「遊」字，今依據聖本刪去。
ⓛ 佛＝捨【明】，～Sikkham paccakkhāya.
？？？？
ⓜ 共＋（相）【宋】【元】【明】
「共」，宋、元、明三本作「共相」。
大正藏無「相」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 憧＝[憧>幢]【宋】【元】【明】
「憧」，宋、元、明三本作「[憧>幢]」。
「[憧>幢]」，大正藏原為「憧」，今依據宋、元、明三本改作「[憧>幢]」。
ⓞ 〔有〕－【聖】
聖本無「有」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據聖本刪去。
ⓟ 依村…村＝聞村落【宋】【元】【明】
「依村…村」，宋、元、明三本作「聞村落」。
「聞村落」，大正藏原為「依村…村」，今依據宋、元、明三本改作「聞村落」。
ⓠ 〔然比丘〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「然比丘」三字。
大正藏在「？」字之前／後有「然比丘」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 笑＝語【宋】【元】【明】
「笑」，宋、元、明三本作「語」。
「語」，大正藏原為「笑」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
ⓢ 想＝心【宋】
「想」，宋本作「心」。
「心」，大正藏原為「想」，今依據宋本改作「心」。
ⓣ 設＝若【宋】【元】【明】
「設」，宋、元、明三本作「若」。
「若」，大正藏原為「設」，今依據宋、元、明三本改作「若」。
ⓤ 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「得」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓥ （已得解脫）＋便【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「已得解脫便」。
大正藏無「已得解脫」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 愛＝憂【元】
「愛」，元本作「憂」。
「憂」，大正藏原為「愛」，今依據元本改作「憂」。
ⓧ 生＝汝【聖】
「生」，聖本作「汝」。
「汝」，大正藏原為「生」，今依據聖本改作「汝」。
① 五健丈夫：五種人。
② 高幢：高掛的旗幟。
③ 三衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。
④ 白衣：在家人。古印度的在家人多穿白色衣服，因此以「白衣」稱之。
⑤ 捻挃：觸碰。其中「捻」是用手指搓揉。「挃」是碰撞。
⑥ 三十六物惡穢不淨：人的身體中三十六種構成成分，解析來看則不乾淨、不美好。這三十六物包括：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白膱、膀胱、屎、尿、百葉、倉、腸、胃、脬、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、㵪、髑髏、腦。詳見《增壹阿含經》卷二〈廣演品 3〉第9經、《中阿含經》卷二十四〈因品 4〉第98經念處經。
⑦ 欲我知汝本，意以思想生，非我思想生，且汝而不有：欲望，我知道你是怎麼產生的：欲意是由思想而因緣產生的。如果我沒有思想緣生欲望，就沒有你這欲望了。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五戰鬥之人出現於世。云何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。
「復次，第二戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。
「復次，第三之人著鎧持ⓑ仗，入軍戰鬥，ⓒ彼見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三之人。
「復次，第四戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥中，若見風塵，不起畏懼，若聞鼓角之音，復ⓓ非恐懼，若見高幢，亦[＊]非怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。
「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬥，彼盡能有ⓔ所ⓕ壞廣接國界，ⓖ是謂第五之人出現於世。
「ⓗ比丘當知，今ⓘ比丘亦有五種之人，出現於世間。云何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端[＊]正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法，彼若見女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬥，便懷恐怖，我由是故而說此人。
「復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，ⓙ而便捨戒，習白衣法。如彼第二鬥人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬥，此亦如是。
「復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意，ⓚ若見女人不起欲想；但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法，如彼第三人遙見ⓛ幢已，便懷恐ⓜ怖，不堪戰鬥。由是故，今說此人，是謂第三戰鬥之人。
「復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人。聞已，著衣持鉢，入村乞食，不守護身、口、意，彼見女人端[＊]正無雙，於中便起欲意，或與女人共相捻挃或手ⓝ拳相加，便捨禁戒，還為白衣。如彼第四戰鬥之人，在大軍中為他所捉，ⓞ喪失命根，由是之故，今說此人。
「復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有。彼雖聞此不起欲想，彼比丘到時，著衣持鉢，入村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，不起欲想，無有邪念；設共ⓟ女言語往返，亦不起欲想，亦無邪念：設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意ⓠ已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢當知，我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，使脫欲之惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：『汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說，ⓡ夫去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。』
「是時，長老比丘便說此偈ⓢ言：
「『設知顛倒者， 加心而熾盛，
當去諸ⓣ熾心， 欲意ⓤ止休息。
「『諸賢知之，欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。欲意[＊]以除，亦不自害，ⓥ不害他人，於現法報不受其苦。是故，ⓦ如何除欲心無亂想今當除想念。以無想念；便無欲心，以無欲心，便無亂想。』
「爾時，彼比丘受如此教敕，即思惟不淨之ⓧ相。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處，如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移ⓨ動，能破外寇，ⓩ居他界中。由是故，今說此人能Ⓐ破魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現於世。
「比丘當知，世間有此五人出現世間。是故，諸比丘！當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 76. Yodhājīva.
？？？
ⓑ 仗＝杖【元】
「仗」，元本作「杖」。
「杖」，大正藏原為「仗」，今依據元本改作「杖」。
ⓒ 彼＋（若）【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「彼若」。
大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 非＝不【宋】＊【元】＊【明】＊
「非」，宋、元、明三本作「不」。
「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓔ 所＋（忍無所畏難能有所）【宋】【元】【明】
「所」，宋、元、明三本作「所忍無所畏難能有所」。
大正藏無「忍無所畏難能有所」八字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 壞＝懷【聖】
「壞」，聖本作「懷」。
「懷」，大正藏原為「壞」，今依據聖本改作「懷」。
ⓖ 〔是〕－【聖】
聖本無「是」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據聖本刪去。
ⓗ 比＝現【元】
「比」，元本作「現」。
「現」，大正藏原為「比」，今依據元本改作「現」。
ⓘ 比丘亦＝此比丘中亦復【宋】【元】【明】
「比丘亦」，宋、元、明三本作「此比丘中亦復」。
「此比丘中亦復」，大正藏原為「比丘亦」，今依據宋、元、明三本改作「此比丘中亦復」。
ⓙ 而＝即【宋】【元】【明】
「而」，宋、元、明三本作「即」。
「即」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「即」。
ⓚ （彼）＋若【宋】【元】【明】【聖】
「若」，宋、元、明、聖四本作「彼若」。
大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓛ 幢＝箭【宋】【元】【明】【聖】
「幢」，宋、元、明、聖四本作「箭」。
「箭」，大正藏原為「幢」，今依據宋、元、明、聖四本改作「箭」。
ⓜ 怖＝懼【宋】【元】【明】
「怖」，宋、元、明三本作「懼」。
「懼」，大正藏原為「怖」，今依據宋、元、明三本改作「懼」。
ⓝ 拳＝捲【聖】
「拳」，聖本作「捲」。
「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。
ⓞ 喪失＝或喪【宋】【元】【明】
「喪失」，宋、元、明三本作「或喪」。
「或喪」，大正藏原為「喪失」，今依據宋、元、明三本改作「或喪」。
ⓟ 女＋（人）【宋】【元】【明】
「女」，宋、元、明三本作「女人」。
大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。
「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓡ 夫＝失【聖】
「夫」，聖本作「失」。
「失」，大正藏原為「夫」，今依據聖本改作「失」。
ⓢ 〔言〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「言」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 熾心＝識想【宋】【元】【明】，＝識心【聖】
？？？？
ⓤ 止＝便【宋】【元】【明】
「止」，宋、元、明三本作「便」。
「便」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
ⓥ （復）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「復不」。
大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ （汝）＋今【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「汝今」。
大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 相＝想【宋】【元】【明】【聖】
「相」，宋、元、明、聖四本作「想」。
「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明、聖四本改作「想」。
ⓨ 動＝種【元】
「動」，元本作「種」。
「種」，大正藏原為「動」，今依據元本改作「種」。
ⓩ 居＋（也）【元】
「居」，元本作「居也」。
大正藏無「也」字，今依據元本補上。
Ⓐ 破＝敵【元】【明】
「破」，元、明二本作「敵」。
「敵」，大正藏原為「破」，今依據元、明二本改作「敵」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。云何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德。
「復次，比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！有此五事成大功德。
「是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
在佛陀涅槃地拘尸那羅天天以竹掃帚掃大涅槃寺的老人。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有人掃偷婆不得五功德。云何為五？於是，有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！掃地之人不成五功德。
「比丘當知，掃地之人成五功德。云何為五？於是，掃偷婆之人以水灑地、ⓐ去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （除）＋去【宋】【元】【明】
「去」，宋、元、明三本作「除去」。
大正藏無「除」字，今依據宋、元、明三本補上。
接下來幾經中，佛陀提醒了出家人一直向外跑、或是一直居在一處的過與不及。
第7經表示「長遊行之人有五艱難」，是一種極端，出家人一直在外跑、不斷地遊行，心容易散亂，不適合修行。
第8、9經表示「恒一處止有五非法」，是另一種極端，出家人一直居留一處，產生執著，也不適合修行。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「長遊行①之人有五ⓑ艱難。云何為五？於是，恒遊行人不誦法教；所ⓒ誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難。」
「比丘當知，不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. V. 221. Dīghacārika.
？？？
ⓑ 艱難～Ādīnava.，＝難事【元】【明】，＝難艱【聖】
？？？？
ⓒ 誦＝謂【聖】
「誦」，聖本作「謂」。
「謂」，大正藏原為「誦」，今依據聖本改作「謂」。
① 遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「人間遊行」、「行腳」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘恒一處止，有五非法。云何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣，貪著親親①，不欲使人至親親家②；恒共白衣而相往來。是謂，比丘！一處住人有此五非法。是故，諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 親親：親屬。
② 不欲使人至親親家：不願意派別人至親屬家（而執著要自己串門子）。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德。云何為五？不一處住人有五功德不貪ⓐ屋，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘！不住一處人有此五功德。是故，諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 屋＋（舍）【宋】【元】【明】
「屋」，宋、元、明三本作「屋舍」。
大正藏無「舍」字，今依據宋、元、明三本補上。
第7至9經中，佛陀提醒了出家人一直向外跑、或是一直居在一處的過與不及。
這個提醒除了對出家人外，對於在家人工作上的增進，也可有所啟發：永遠待在公司內，容易過度耽逸在自己的舒適圈；永遠在外面跑，也難以靜下心來好好思考，因此也要適時地調整自己的步伐，訓練自身的歷練與能力。
聞如是：
一時，佛在摩竭國光明池側，爾時世尊與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。
爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，如來更詣一樹下。到已，就樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！寧持身投此火中？為寧與端[＊]正女人而共交遊？」
爾時，諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱ⓑ計，斷其命根，受苦無量。」
世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門，非梵行人，言是梵行；不聞正法，言我聞ⓒ法。無清白法，如是之人，寧ⓓ投入此火中不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中受苦無量。」
「云何，比丘！寧受人禮拜恭敬？為寧使人取利劍斷其手足？」
諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可稱計。」
世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言聞正法。無清白行，斷善ⓔ根。如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可稱計。」
「云何，比丘！寧受人衣裳？為寧以熱ⓕ鐵ⓖ鍱用纏裹身？」
諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計。」
世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人，寧以熱鐵[＊]鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛須臾間耳；地獄苦痛不可稱計。」
「云何，比丘！寧受人信施①之食？為寧以吞熱鐵丸乎？」
諸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵ⓗ丸。所以然者，此痛不可堪處。」
世尊告曰：「我今ⓘ語汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施。所以然者，吞熱ⓙ鐵丸，痛斯須間，不以無戒受他信施。」
「云何，比丘！寧受人床ⓚ敷之具？為寧臥熱鐵床上？」
諸比丘對曰：「我等，世尊！寧受人床臥之具，不臥ⓛ鐵床上。所以然者，此之毒痛不可稱計。」
世尊告曰：「彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門；無有梵行，言修梵行，寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施。ⓜ何以故？臥鐵床上，痛斯須間，不以無戒受他信施。」
「比丘當知，如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人ⓝ間者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被、飯食、床ⓞ敷臥具、病瘦醫藥，以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根受此苦痛，無戒之人[意>當]生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。」
「如來今日觀察善行人之所趣向，正使中毒，為刀所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，當生善處，皆由前世受善行報之所致也。」
「是故，ⓟ比丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫ⓠ所見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、[＊]飲食、床[＊]敷臥具、病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，說此法時，六十比丘漏盡意解②，六十比丘還捨法服而作白衣。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五王及月光 尸婆．二種鬥
二掃．二行ⓡ法 去住有二種
枯樹最在後
增壹阿[＊]含經卷第二十[＊]五ⓢ
ⓐ ～A. VII. 68. Aggi.，[No. 26(5)]
？？？？
ⓑ 計＝許【元】
「計」，元本作「許」。
「許」，大正藏原為「計」，今依據元本改作「許」。
ⓒ （正）＋法【宋】【元】【明】
「法」，宋、元、明三本作「正法」。
大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 投＋（身）【宋】【元】【明】
「投」，宋、元、明三本作「投身」。
大正藏無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 根＋（本）【宋】【元】【明】
「根」，宋、元、明三本作「根本」。
大正藏無「本」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔鐵〕－【聖】
聖本無「鐵」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「鐵」字，今依據聖本刪去。
ⓖ 鍱＝葉【聖】[>＊]
「鍱」，聖本作「葉」。
「葉」，大正藏原為「鍱」，今依據聖本改作「葉」。
ⓗ 丸＋（也）【宋】【元】【明】
「丸」，宋、元、明三本作「丸也」。
大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 語＝告【宋】【元】【明】【聖】
「語」，宋、元、明、聖四本作「告」。
「告」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明、聖四本改作「告」。
ⓙ 〔鐵〕－【聖】
聖本無「鐵」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「鐵」字，今依據聖本刪去。
ⓚ 敷＝臥【宋】【元】【明】【聖】
「敷」，宋、元、明、聖四本作「臥」。
「臥」，大正藏原為「敷」，今依據宋、元、明、聖四本改作「臥」。
ⓛ （熱）＋鐵【宋】【元】【明】
「鐵」，宋、元、明三本作「熱鐵」。
大正藏無「熱」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 何以故＝所以然者【宋】【元】【明】
「何以故」，宋、元、明三本作「所以然者」。
「所以然者」，大正藏原為「何以故」，今依據宋、元、明三本改作「所以然者」。
ⓝ 間＝聞【宋】【元】【明】【聖】
「間」，宋、元、明、聖四本作「聞」。
「聞」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明、聖四本改作「聞」。
ⓞ 〔敷〕－【聖】＊
聖本無「敷」字。
大正藏在「？」字之前／後有一「敷」字，今依據聖本刪去。
ⓟ （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。
大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 所＝知【宋】【元】【明】
「所」，宋、元、明三本作「知」。
「知」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
ⓡ 法＝來【宋】
「法」，宋本作「來」。
「來」，大正藏原為「法」，今依據宋本改作「來」。
ⓢ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 信施：基於信心的布施；信徒的布施。
② 漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。
