我聞如是：
一時，佛遊迦尸ⓕ國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到加ⓖ羅賴ⓗ，住加[＊]羅賴ⓘ北村尸攝和林。
爾時，加[＊]羅賴[＊]中有二比丘，一名阿濕具ⓙⓚ，二名弗那婆修ⓛ，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕具[＊]及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」
阿濕具[＊]、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。
彼眾多比丘不能令阿濕具[＊]及弗那婆修除惡邪見，即從座ⓜ起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐ⓝ一面，白曰：「世尊！此加ⓞ羅賴[＊]中有二比丘，一名阿濕具[＊]，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕具[＊]及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊遊迦ⓟ尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
「阿濕具[＊]、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕具[＊]、弗那婆修除惡邪見，即從座[＊]起，捨之而去。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕具[＊]、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊呼汝等。』」
一比丘聞已：「唯然世尊！」即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕具[＊]及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！世尊呼賢者等。」
阿濕具[＊]、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕具[＊]、弗那ⓠ婆修比丘，世尊遊迦[＊]尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』
「阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕具[＊]！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從座[＊]起，捨之而去耶？」
阿濕具[＊]、弗那婆修答曰：「實爾。」
世尊告曰ⓡ：「阿濕具[＊]！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減①。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」
阿濕具[＊]、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」
世尊呵阿濕具[＊]、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」
眾多比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」
眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」
世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉，善哉，若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善法ⓢ轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增ⓣ，善法轉減ⓤ。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。
「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者ⓥ，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。
「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？若ⓦ修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真ⓧ，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。
「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？若有比丘俱解脫ⓨ者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，以ⓩ慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫Ⓐ者，云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？以Ⓑ此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。
「云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證Ⓒ。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸Ⓓ漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止②，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有見到Ⓔ。云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有信解脫Ⓕ。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信Ⓖ佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非Ⓗ見到Ⓘ，亦非信解脫，而有法行Ⓙ。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含[＊]。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有信行Ⓚ。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含[＊]。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是Ⓛ故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。
「究竟智非一蹴可幾我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣跡，受教、受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。如何漸次修習云何漸漸習學趣跡，受教、受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣③，往詣已便奉習④，奉習已便一心聽法⑤，一心聽法已便持法⑥，持法已便思惟，思惟已便評Ⓜ量⑦，評[＊]量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀⑧，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦令Ⓝ身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣跡，受教、受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」
於是，世尊告曰：「阿濕具[＊]！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」
阿濕具[＊]及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？⑨」
於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』
「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂Ⓞ，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含[＊]。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
阿濕具[＊]經第四竟Ⓟ(四千一百九十九字)Ⓠ
中阿含[＊]經卷第五十一(八千五百六字)Ⓡ(第五後誦)ⓈⓉ
[校勘]
ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]
ⓑ 明本無「中阿含」三字。
ⓒ 「具」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。
ⓓ 聖本無「四」字。
ⓔ 「第五後誦」，宋本作「五後誦」，明本無「第五後誦」四字。
ⓕ 「迦尸」，巴利本作 kāsī。
ⓖ 「加」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「加」。[＊]
ⓗ 「加羅賴」，巴利本作 Kīṭāgiri。
ⓘ 聖本無「賴」字。[＊]
ⓙ 「具」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。[＊]
ⓚ 「阿濕具」，巴利本作 Assaji。
ⓛ 「弗那婆修」，巴利本作 Punabbasuka。
ⓜ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓝ 「坐」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。
ⓞ 「加」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「加」。[＊]
ⓟ 「迦」，聖本作「加」。[＊]
ⓠ 聖本無「那」字。
ⓡ 宋、元、明、聖四本無「曰」字。
ⓢ 「法」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓣ 「增」，元本作「減」。
ⓤ 「減」，元本作「增」。
ⓥ 宋、元、明三本無「者」字。
ⓦ 「若」，明本作「苦」。
ⓧ 「真」，聖本作「真脩」。
ⓨ 「俱解脫」，巴利本作 Ubhatobhāgavimutta。
ⓩ 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。
Ⓐ 「慧解脫」，巴利本作 Paññāvimutti。
Ⓑ 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓒ 「身證」，巴利本作 Kāyasakkhin。
Ⓓ 「諸」，宋、元、明、聖四本作「證」。
Ⓔ 「見到」，巴利本作 Diṭṭhippatta。
Ⓕ 「信解脫」，巴利本作 Saddhāvimutta。
Ⓖ 「信」，宋、元、明三本作「信解」。
Ⓗ 聖本無「非」字。
Ⓘ 「到」，大正藏原為「倒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「到」。
Ⓙ 「法行」，巴利本作 Dhammânusārin。
Ⓚ 「信行」，巴利本作 Saddhânusārin。
Ⓛ 宋、元、明三本無「是」字。
Ⓜ 「評」，大正藏原為「平」，今依據元、明二本改作「評」。[＊]
Ⓝ 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
Ⓞ 「樂」，宋、元、明三本作「隱」。
Ⓟ 明本無「阿濕具經第四竟」七字。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「四千一百九十九字」八字。
Ⓡ 宋、元、明、聖四本無「八千五百六字」六字。
Ⓢ 明本無「第五後誦」四字。
Ⓣ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
[註解]
① 若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減：如果有感受到樂受的的人，他受了樂受後，惡的、不善的事情增加，善的事情減少。
② 求於諸根，習善知識，行隨順住止：要求自己守護六根，向善知識學習，適應居住的地方。相當的南傳經文作「受用適當的坐臥處、結交善友、善統制諸根」。
③ 往詣：前往拜訪。
④ 奉習：尊敬而學習。
⑤ 一心聽法：專心聽聞佛法。
⑥ 持法：憶持佛經；受持佛法。
⑦ 評量：評估考量；深思（而接受見解）。
⑧ 身諦作證，慧增上觀：親身體證真理、以智慧徹底觀察。相當的南傳經文作「以身作證最高真理，以慧貫通後看見它」。
⑨ 我等是誰，何由知法：我們算哪根蔥，哪有能力知法呢？
[對應經典]
[讀經拾得]
- 以是否善法增長、不善法減損，判斷是否應持續受
照本經所述，四念住中應「觀受如受」，再依據是否善法增長、不善法減損來決定是否持續這樣的樂受、是否持續這樣的苦受。
例如若有人覺知樂受，像是禪定之樂，結果更樂於修習禪定、定力更佳，進而三毒減輕，那麼就可繼續持續這樣的樂受。但若有人覺知禪定之樂，卻貪著在樂境，而越來越貪、甚至自我膨脹、妄自尊大，代表他繼續持續這樣的樂受是不好的，那麼就要停止這樂受。
以覺知苦受為例，若有人觀察八苦，覺知苦受，發覺苦受無所不在，快樂的背後也有苦，因此放下執著、三毒減輕，那可繼續這樣的苦受。但若有人覺知苦受，發覺苦受無所不在，卻好像全天下都和我作對、瞋心大增，代表修得有所偏差，就先不要繼續這苦受。
在這樣的四念住修法的過程中，是「觀受如受」，不加以人為判斷，只是單純地覺知，然後客觀地依據身心反應來抉擇修行的下一步。
這也表示，可以觀察自己是否善法增長、不善法減損（例如貪瞋癡是減輕還是增強），來判斷修法是否走在正確的路上。
- 健康快樂與去惡修善
阿濕具比丘以一天吃很多餐也能讓自己健康快樂為由，拒絕佛陀當時教導的日中一食。
佛陀的開示，則將焦點從健康快樂的樂受，轉移到這件事是否能讓我們善法增加、不善法減少。
有了正確的評估指標，阿濕具比丘就能自己作適當的抉擇。
- 漸修的次第
本經表示究竟智（佛和阿羅漢的智慧）不是一蹴可幾，而是漸修而得。怎麼樣的漸修次第呢？佛陀舉例為：
有信 → 往詣 → 奉習 → 一心聽法 → 持法 → 思惟 → 評量 → 觀察 → 親身體證、智慧觀察
該段一開始有個「或」字，可見這個次第只是一個例子。這個例子顯示在敬信三寶的同時，佛法是講求理解的，在理解佛法後接受，接受後實踐，乃至親身體證。
另一方面，若對照前面的經文來思考，自苦帶來的苦受、縱慾帶來的樂受，都不是實踐的標竿。諸如精進時的苦受或禪定時的樂受，如果能讓我們去惡修善，則是相應於漸修次第且可持續的感受。
- 相關經文
《帝釋所問經》，即南傳《長部尼柯耶》第21經：
『天帝！我以二種說喜悅：應該追求與不應該追求。』當像這樣說時，緣於什麼而說呢？在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法增長，善法衰退。』這樣子的喜悅不應該追求。在這裡，如果知道喜悅：『當追求這個喜悅時，我的惡不善法衰退，善法增長。』這樣子的喜悅應該追求。在這裡，[喜悅]如果[具備]有尋、有伺，[喜悅]如果[具備]無尋、無伺，那些[具備]無尋、無伺者是更勝妙的。『天帝！我以二種說喜悅：應該追求、不應該追求。』當像這樣說時，緣於此而說。