念覺支 |
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發信人: iuo@Feeling (曉逸), 信區: Buddhism
標 題: 三十七道品講義－－念覺支
發信站: 中正大學寂寞芳心小站 (Mon Nov 20 14:09:18 1995)
轉信站: Feeling
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卍 三 十 七 道 品 講 義 卍
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卍 釋 證 嚴 著 卍
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□ 第 七、 念 覺 支 □
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『 念 即 思 念 ， 謂 修 諸 道 法 之 時 ，
善 能 覺 了 ， 常 使 定 慧 均 平 ， 故 名 念 覺 分。
瓔 珞 經 云 ： 無 心 離 意 識 ， 是 沙 門 法 ；
守 護 諸 根 ， 是 沙 門 法 ；
汝 等 能 守 護 諸 根 ， 勿 妨 佛 法 興 隆 矣 。 』
這是第七「念覺支」。一念之心，動於三千。學佛就是要抱持這份念，「念」非
常重要，要時時將心念穩定下來，所以有句話說：「起心動念，十法界於剎那間。」
十法界即是從佛的境界一直到地獄、餓鬼、畜生•••的境界；在起心動念的一剎那
之間，可成佛也可變為畜生。如果生起慈悲心、憐憫心，一切只為眾生，那麼所顯現
於前的就是佛；如果對人起瞋怒之心，那麼心念一轉，就變成阿修羅了；若是對世間
的物質起貪心，則會變成餓鬼••••。
因此，這個「念」字必須時時守護好。念即思念；「思」、「想」二字雖然時常
合稱，但是這兩個字的意思其實是不同的。「想」是現於前的境界，也就是用心於外
在的景象，如果沒有用心於外在的景象，那麼，盡管別人再講話，也是聽而不聞，不
知所云。例如，我在此講話，你們這麼多人在這裏聽，若是能真正用心去聽，則我說
的每一句話，都會非常清析地從你的耳根進入你的心中。設若你們昏沉想睡，則盡管
我說得多大聲，你們也只是聞其聲而不知其義，這就是「聲塵」沒有入心。
有時候我們也會視而不見，眼睛雖然睜得大大的，但是卻沒有用心去想面前的人
是誰，或是眼前有何景象；這就是沒有用心將外面的景象映入眼相、進入腦海裏。「
相」沒有印在心版上，就不會有分別之作用，如果「相」留在心中，即使離開外在景
相，「相」還是在心上，這就稱為「想」。例如剛剛看見什麼東西，現在一想起來，
這個東西的形象馬上就會浮上心頭；或是跟我介紹一個人，這是陳某某，那麼，過不
久若是我又與此人見面，就會稱呼他「陳居士」。這就是我用眼睛看見這個人的樣子
、用耳朵聽知道他的名字、用心記住，然後認識這個人。
我不太會認人，因為我常常將心放在此時此刻的事物上，而且前來這裏的人太多
，所以容易忘記，這就是「相」很少印在我的心上。但是如果此人時常出現在我的眼
前，那麼，經過幾次過濾後，我就能夠認得他了；若是心與外境常常脫離，則容易忘
記。
「思」與「想」是不一樣的，「想」必定要緣著外在的「相」，用心去分辨吸收
；而「思」是即使沒有接觸外面的環境，仍然有一份思考。從好的方面來談，例如慈
濟事業成立之因，就是起於我所看到的「相」───豐濱某個醫院地上的一灘血。
二十幾年前我與弟子到豐濱鄉探望兩位病人，竟然在那家醫院的走廊上發現一灘
血，詢問之下，得知一位山地婦女流產昏迷，被家人辛辛苦苦地從山上抬到這裏，抬
了八個多小時，卻因為付不起住院保證金八千元，又被抬回去，無法就醫，而在地上
留下這一灘血••••。我當時幾乎昏蹶過去，心想人間居然有這種見死不救的事，
真是令人痛心！而成立慈濟功德會的因緣就在此時開始萌發。此後，這灘血時時浮現
我心頭，我常常感覺貧與病有連帶關係。這就是由於「相」入於心，事過境遷後，仍
然會想起此事，由「想」而產生「思」惟。
我不斷地思惟：台灣有成千上萬的佛教徒，為何不將他們團結起來，合成一股大
力量呢？佛教有一句話說：「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，我們何不將這句話化為「
人人觀世音，個個彌陀佛」呢？我們應該以佛教的精神，來擴展每個人的心胸；每個
人的心胸若能擴大，那就是無量的功德了！「無量」即是「彌陀」，而每個人的力量
若是化為無量的力量，則人人皆是彌陀佛。
我們應該將佛教徒「獨善其身」的心，轉化成人人是觀世音的慈悲心，啟發每個
人的良知，使人人發揮良能。觀世音菩薩慈眼視眾生，聞聲而救苦，以其慈悲之眼透
視世間苦相，以雙手救度苦難之眾生；若人人都是觀世音，則每一個人都有一雙慈眼
，遍佈全省各個角落，只要有慈濟的委員與會員，即使再偏僻的地方，都可以看到那
些貧病困苦及有災難的眾生。
他們看見貧苦的眾生而發現自己的良知，良知一發現則其良能就會發揮，而自然
以自己的雙手去救眾生、幫助眾生，這不就是「人人觀世音」嗎？這就是思惟，看見
「相」而思惟未來的事業與理想，也叫做思念───由當初的思考而下定決心，時時
刻刻保持這一念心，於是開始組織「慈濟功德會」。從三十個會員一直到現在廿萬個
會員（按：民國七十六年），而有今日的成就，即是那個「相」── 一灘血的現前
，使我產生憐憫心，然後不斷思惟，經過思考之後，決定了我這個心念，而且時常守
護此念力，所以慈濟工作長達廿多年的時間，絕對沒有失掉這一份念心。
這就是思念，名為「念覺支」，也可以稱做「念覺分」。
§ 守 護 諸 根 是 沙 門 法 §
「謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。」我們在修行道法
的時候，常常能神志清明，「覺」是清醒的意思，不迷迷糊糊，也無妄念雜心，清清
明明地守住自己的心念，每一件事情做過之後，就讓它過去，放開昨日的事情，守住
今日的功能。我們若能守住今天的功能，就稱為道心；放開昨日的種種情事與雜念，
叫作去雜亂心。
這就是「修諸道法，善能覺了」，如此則能「使定慧均平」，充分發揮定力與慧
力。
「瓔珞經云：無心離意識，是沙門法。」───沙門是出家弟子，我們修行的時
候，不要常常將心放在人事是非之上；沒有人事是非叫做「無心」。「說者無心，聽
者有意」，就會生煩惱。無心傷害他人的人，尚可原諒，有心接受傷害，並常常煩惱
的人，實在是不可原諒。無心者說話不知道會去傷害到別人，尚可原諒；若明知故犯
，有心傷害他人，那就不可原諒了。對方無心說一句話，我們時常執著於此話，懷恨
在心，而對方卻不知道有人在恨他，也不知道自己講的話傷到別人。說者無心，但是
聽者有意，常常記念此事，這就不是修行者了。
常常掛心於昨天所做的功德，也不是功德。如果時常認為自己已經做了那麼多善
事，那麼，這也不是真正的善事。所以我們必須明白，要守本分，做自己應該做的事
，才是對的！因此，不要計較昨天的事情，不管是好是壞，只要守住自己的本分、發
揮自己的功能，那就沒有錯了。所以說「無心離意識，是沙門法」，要好好守住今日
的心念。
「守護諸根，是沙門法。」───「諸根」，我們曾說過「五根」、「五力」，
除此之外，還有「六根」、「塵境」，「六根」即眼、耳、鼻、舌、身、意，「五根
」即信、進、念、定、慧。身體的「六根」必須守護好，行茲在茲、念茲在茲，腳向
前邁進一步時，心念就要放在腳上；講話時，心念也要放在嘴上。總而言之，心念要
時時繫在身形動作上。
修行時，一定要守持「五根」；「五根」增長，才能發揮「五力」───信、進
，念、定、慧力。以上皆是道心。若能堅定道心，就叫作沙門法。
「汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！」───意思是說，如果你們能守護諸根
，就不會妨礙佛法的興隆。我們修行的時候，常常會故步自封，以繩自縛，獨善其身
，以為修行是要求得自己的解脫，只顧自己而不顧他人，如此，佛法怎能興隆呢？所
以佛陀教導我們，要好好守住自己的規矩，但是不可妨礙佛法的興隆。
例如從事慈濟的工作，最需要時間，而修行也需要時間，普通人所說的修行，是
要選擇一個清境的境界，精進念佛、拜佛、坐禪••••都不能受別人的打擾。然而
，若是怕別人吵，如何去接觸眾生呢？誰來從事有利眾生的事業呢？眾生的事業沒有
人去做，則佛法怎麼能興隆呢？
所以，「汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！」學佛是「人能弘道，非道弘人」
，佛陀的慧命是靠人才能流傳下來的，若每個人只獨善其身，佛法怎能流傳後世呢？
佛的慧命如何延續持久呢？希望大家努力修行。能精進修行就是「慧」、為大眾奉獻
自己就是「慈」；慈悲智慧合起來就是四無量心───大慈、大悲、大喜、大捨，這
也就是佛法的中心精神。
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