長阿含經 卷八

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標  題: 長阿含經 卷八
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佛說長阿含經卷第八
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(八)第二分散陀那經第四
如是我聞。一時佛在羅閱祗毘訶羅山七
葉樹窟。與大比丘眾千二百五十人俱。時王
舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
靜窒三昧思惟。諸比丘眾亦當禪靜。我今寧
可往詣鳥暫婆利梵志女林中。須日時到
當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼俱陀。
與五百梵志子俱止彼林。時諸梵志眾聚
一處高聲大論。俱說遮道濁亂之言以此
終日或論國事。或論戰鬥兵杖之事。或論
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車                1-47中
馬遊園林事。或論坐席衣服飲食婦女之事。
或論山海龜鱉之事。但說如是遮道之論
以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
即敕其眾令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
為最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
高聲大論。但說遮道無益之言。梵志又語居
士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。眾人
何由得知沙門有大智慧。汝師當好獨處
邊地。猶如瞎牛食草。偏遂所見。汝師瞿曇
亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧。
我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
無患。以一箭射使無逃處
爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
志女林。時彼梵志遙見佛來。敕諸弟予汝
等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等慎勿起
迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
坐。彼既坐已。卿等當問沙門瞿曇。汝從本
來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
梵行。爾時世尊漸至彼園。彼梵志不覺
自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
沙門。久不相見。今以何緣而來至此可前
小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不                  1-47下
能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
敗壞。時散陀那居士。禮世尊是於一面坐。
尼俱陀梵志。問訊佛已亦面一坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
得安隱定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
及汝弟子所道法。有淨不淨我盡能說。時
五百梵志弟子。各各舉聲自相謂言。汝瞿曇
沙門有大威勢有大神力。他問己義乃開
他義。時尼俱陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當為汝說。梵志
答言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆為
卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
受共食家食。不受懷妊家食。見狗在門則
不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
言先識則不受其食。不食魚不食肉不
飲酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
食飯汁。或食麻米。或食#i稻。或食牛糞。           #i:禾+兼
或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
塚間衣。或有常舉手者。或不坐床席。或
有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
荊棘者。或有臥果瓜上者。或有裸形臥
牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無
數眾苦。苦役此身。云何尼俱陀。如此行者
可名淨法不。梵志答曰。此法淨非不淨也。
佛告梵志。汝謂為淨。吾當於汝淨法中說
有垢穢。梵志曰。善哉瞿曇。便可說之。願樂
欲聞。佛告梵志。彼苦行者。常自計念我行
如此當得供養敬禮事。是即垢穢。彼苦行
者。得供養已。樂著堅因愛染不捨。不曉遠
離不知出要。是為垢穢。彼苦行者。遙見人
來盡共坐禪。著無人時隨意坐臥。是為垢
穢。彼苦行者。聞龍正義不肯印可。是為垢
穢。彼苦行者。他有正問吝而不答。是為垢
穢。彼苦行者。設見有人供養沙門婆羅門
則訶止之。是為垢穢。彼苦行者。若見沙門
婆羅門食更生物就呵責之。是為垢穢。彼
苦行者。有不淨食不肯施人。若有淨食貪
著自食。不見己過不知出要。是為垢穢。
彼苦行者。自稱己善毀訾他人。是為垢
穢。彼苦行者。為殺盜婬兩舌惡口妄言綺語
貪取嫉妒。邪見顛倒。是為垢穢。彼苦行者。
懈墮#j忘不習禪定。無有智慧猶如禽                 #j:上喜下心
獸。是為垢穢。彼苦行者。貴高憍慢增上慢。
是為垢穢。彼苦行者。無有信義亦無反復
不持淨戒不能精勤受人訓誨。常與惡人
以為伴黨為惡不已。是為垢穢。彼苦行者。
多懷瞋恨好為巧偽。自怙己見求人長短。
多懷邪見與邊見俱。是為垢穢。云何尼俱
陀。如此行者可言淨不邪。答曰是不淨非
是淨也。佛言今當於汝垢穢法中。更說清                  1-48中
淨無垢穢法。梵志言。唯願說之。佛言。彼苦
行者。不自計念我行如是。當得供養恭敬
禮事。是為苦行無垢法也。彼苦行者。得供
養已心不貪著。曉了遠離知出要法。是為
苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法有人
無人不以為異。是為苦行無垢法也。彼苦
行者。聞他正義歡喜印可。是為苦行無垢
法也。彼苦行者。他有正問歡喜解說。是為
苦行離垢法也。彼苦行者。設見有人供養
沙門婆羅門。代其歡喜而不呵止。是為苦行
離垢法也。彼苦行者。若見沙門婆羅門食
更生之物。不呵責之。是為苦行離垢法也。
彼苦行者。有不淨食心不吝惜。若有淨食
則不染著。能見已過知出要法。是為苦行
離垢法也。彼苦行者。不自稱譽不毀他人
是為苦行離垢法也。彼苦行者。不殺盜婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妒邪見。是為苦
行離垢法也。彼苦行者。精勤不忘好習禪
行。多修智慧不愚如獸。是為苦行離垢法
也。彼苦行者。不為高貴憍慢自大。是為苦
行離垢法也。彼苦行者。常懷信義修反復
行。能持淨戒勤受訓誨。常與善人而為伴
黨積善不已。是為苦行離垢法也。彼苦行
者。不懷瞋恨不為巧偽。不恃已見不
求人短。不懷邪見亦無邊見。是為苦行離
垢法也。云何梵志。如是苦行。為是清淨離
垢法耶。答曰。如是實是清淨離垢法也。梵
志白佛言。齊有此苦行。名為第一堅固行
耶。佛言。未也。始是皮耳。梵志言。願說樹              1-48下
節。佛告梵志汝當善聽。吾今當說。梵志言
唯然。願樂欲聞。梵志。彼苦行者。自不殺生
不教人殺。自不偷盜不教人盜。自不邪
婬不教人婬。自不妄語亦不教人為。彼
以慈心遍滿方。餘方亦爾。慈心廣大無二
無量。無有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦復
如是。齊此苦行名為樹節。梵志白佛言。願
說苦行堅固之義。佛告梵志。諦聽諦聽。吾
當說之。梵志曰。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。
彼苦行者。自不殺生教人不殺。自不偷盜
教人不盜。自不邪婬教人不婬。自不妄
語教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方
亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨遍滿
世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識
往昔無數劫事。一生二生至無數生。國土成
敗劫數終始。盡見盡知又自見知。我曾生彼
種姓。如是名字如是飲食。如是壽命。如是
所受苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶
無數劫事。是為梵志彼苦行者牢固無壞。
梵志白佛言。云何為第一。佛言。梵志。諦聽
諦聽。吾當說之。梵志言。唯然世尊。願樂欲
聞。佛言。彼苦行者。自不殺生教人不殺。自
不偷盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。
自不妄語教人不欺。彼以慈心遍滿一方
餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨
遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。
自識往昔無數劫事。一生二生至無數生。國
土成敗劫數終始。盡見盡知。又自知見。我
曾生彼種姓。如是名字飲食壽命。如是所                  1-49上
經苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶無
數劫事。彼天眼淨觀眾生類死此生彼。顏
色好醜善惡所趣。隨行所墮盡見盡知。又
知眾生身行不善口行不善意行不善。誹謗
賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有
眾生身行善口意亦善。不謗賢聖見正信
行。身壞命終生天人中。行者天眼清淨觀見
眾生。乃至隨行所墮無不見知。是為苦行
第一勝也。佛告梵志。於此法中復有勝者。
我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵
行。時五百梵志弟子。各大舉聲自相謂言。今
觀世尊為最尊上。我師不及。時彼散陀那
居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來吾等
當稱以為瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝
向言當以一言窮彼瞿曇。能使默然如龜
藏六。謂可無患以一箭射使無逃處。汝
今何不以汝一言窮如來耶。佛問梵志。汝
憶先時有是言不。答曰。實有。佛告梵志
汝豈不從先宿梵志聞。諸佛如來獨處山
林樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝
法樂於憒鬧。說無益事以終日耶。梵志曰。
聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林如今世
尊。不如我法樂於憒鬧。說無益事以終
日耶。佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能說
菩提。自能調伏能調伏人。自得止息能止
息人。自度彼岸能使人度。自得解脫能解
脫人。自得滅度能滅度人。時彼梵志即從
座起。頭面作禮手捫佛足。自稱己名曰。我
是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸                1-49中
禮世尊足。佛告梵志。止止且住。使汝心解
便為禮敬。時彼梵志重禮佛足在一面坐。
佛告梵志。汝將無謂佛為利養而說法
耶。勿起是心。若有利養盡以施汝。吾所說
法微妙第一。為滅不善增益善法。又告梵
志。汝將無謂佛為名稱為尊重故。為導
首故為眷屬故。為大眾故而說法耶。勿
起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所說法。
為滅不善增長善法。又告梵志。汝將無
謂佛以汝置不善聚黑冥聚中耶。勿生是
心。諸不善聚及黑冥聚汝但捨去。吾自為汝
說善淨法。又告梵志。汝將無謂佛黜汝
於善法聚清白聚耶。勿起是心。汝但於善
法聚清白聚中精勤修行。吾自為汝說善淨
法。滅不善行。增益善法。爾時五百梵志弟
子皆端心正意聽佛所說。時魔波旬作此
念言。此五百梵志弟子端心正意從佛聽
法。我今寧可往壞其意。爾時惡魔即以
己力壞亂其意。爾時世尊告散陀那曰。此五
百梵志子端心正意從我聽法。天魔波旬壞
亂其意。今吾欲還。汝可俱去。爾時世尊以
右手接散陀那居士置掌中乘虛而歸。時
散陀那居士俱陀梵志及五百梵志子聞佛
所說。歡喜奉行
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(九)佛說長阿含第二分眾集經第五
如是我聞。一時佛於末羅遊行。與千二百
五十比丘俱。漸至波婆城闍頭菴婆園爾。
爾時世尊以十五日月滿時於露地坐。諸
比丘僧前後圍繞。世尊於夜多說法已。告                  1-49下
舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤
捐除睡眠。吾患背痛欲暫止息。汝今可為
諸比丘說法。對曰。唯然。當如聖教。爾時世
尊即四牒僧伽梨。偃右脅如師子累足
而臥。時舍利弗告諸比丘。今此波婆城。有
尼乾子命終未久。其後弟子分為二部。
常共諍訟相求長短。迭相罵詈各相是非。我
知此法汝不知此。汝在邪見我在正法。
言語錯亂無有前後。自稱己言以為真正。
我所言勝汝所言負。我今能為談論之主。
汝有所問可來問我。諸比丘。時國人民奉
尼乾者。厭患此輩鬥訟之聲。皆由其法不
真正故。法不真正無由出要譬如朽塔
不可復治。圬此非三耶三佛所說。諸比丘。
唯我釋迦無上尊法。最為真正可得出要。
譬如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所
說也。諸比丘。我等今者。宜集法律以防諍
訟。梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來說一正法。一切眾生皆仰食存。如
來所說復有一法。一切眾生皆由行往。是
為一法如來所說。當共集之以防諍訟。使
梵行久立。多為饒益天人獲安。諸比丘。如
來說二正法。一名二色。復有二法一癡二
愛。復有二法有見無見。復有二法。一無慚
二無愧。復有二法一有慚二有愧。復有二
法一盡智二無生智。復有二法二因二緣。生
於欲愛。二者淨妙色。二者不思惟。復有二法
二因二緣生於瞋恚。一者怨憎二者不思惟。
復有二法二因二緣生於邪見。一者從他                    1-50上
聞。二者邪思惟。復有二法二因二緣生於
正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法二
因二緣。一者學解脫。二者無學解脫。復有
二法二因緣。一者有為界。二者無為界。諸
比丘。是為如來所說。當共撰集以防諍訟。
使梵行久立多所饒益天人獲安。諸比丘。
如來說三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者
瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不
貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不
善行。一者不善身行。二者不善口行。三者
不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善
行口不善行意不善行。復有三法謂三惡行。
身惡行口惡行意惡行。復有三法。謂三善行。
身善行口善行意善行。復有三法謂三不善
想。欲想瞋想害想。復有三法。謂三善想。無
欲想無瞋想無害想。復有三法。謂三不善思。
欲思恚思害思。復有三法。謂三善思。無欲思
無恚思無害思。復有三法。謂三福業。施業平
等業思惟業。復有三法。謂三受。樂受苦受不
苦不樂受。復直三法。謂三愛。欲愛有愛無
有愛。復有三法謂三有漏。欲漏有漏無明
漏。復有法謂三火。欲火恚火愚癡火。復
有法謂三求。欲求有求梵行求。復有三
法。謂三增盛。我增盛世增盛法增盛。復有三
法。謂三界。欲界恚界害界。復有三法。謂三
界。出離界無恚界無窖界。復有三法。謂三
界。色界無色界盡界。復有三法。謂三聚。戒
聚定聚慧聚。復有三法。謂三戒。增盛戒增盛
意增盛慧。復有三法謂三三昧。空三昧無                  1-50中
願三昧無相三昧。復有三法。謂三相。止息相
精勤相捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智
明。天眼智明。漏盡智明。復直三法謂三變
化。一者神足變化。二者知他心隨意說法。三
者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現
欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者
由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三
樂生。一者眾生自然或辦生歡樂心。如梵光
音天初始生時。二者有眾生以念為樂。自
唱善哉如光音天。三者得止息樂如遍淨
天。復有三法。謂三苦。行苦苦苦變易苦。復
有三法。謂三根。未知欲知根知根知已根。
復有三法。謂三堂。賢聖堂天堂梵堂。復有
三法。謂三發。見發聞發疑發。復有三法。謂
三論。過去有如此事。有如是論。未來有
如此事有如是論。現在有如此事有如
是論。復有三法。謂三聚。正定聚邪定聚不定
聚。復有三法。謂三憂。身憂口憂意憂。復有
三法。謂三長老。年耆長老法長老作長老。復
有三法。謂三眼。肉眼天眼慧眼。諸比丘。是
為如來所說正法。當共撰集以防諍訟。使
梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如
來說四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩
舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四
善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者
不兩舌。復有四法。謂四不聖語。不見言見。
不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法
謂四聖語。見則言見。聞者言聞。覺則言覺。
知則言知。復有四法謂四種食。搏食觸食                  1-50下
念食識食。復有四法。謂四受。有現作苦行
後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂
行後受苦報。有現作樂行後受樂。報復有四
法。謂四受。欲受我受戒受見受。復有四法。
謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見
身縛。復有四法。謂四刺。欲刺恚刺見刺慢
刺。復有四法。謂四生。卵生胎生濕生化生。
有四法。謂四念處。於是比丘。內身身觀。
精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。
精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身
觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法
觀亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是比
丘。未起惡法方便使不起。已起惡法方便
使滅。未起善法方便使起。已起善法方便思
惟使其增廣。復有四法。謂四神足。於是比
丘。思惟欲定。滅行成就。精進定意定思惟定。
亦復如是。復有四法。謂四禪。於是比丘。除
欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入於初
禪。滅有覺觀內信心。無覺無觀定生喜樂。
入第二禪。離喜修捨念進自知身樂。諸聖
所求憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行先滅
憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。復有
四法。謂四梵堂。一慈二悲三喜四捨。復有四
法。謂四無色定。於是比丘越一切色想。
先盡瞋恚想不念異想。思惟無量空處。
捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
捨不用處已入有想無想處。復有四法謂
四法足。不貧法足。不瞋法足。正念法足。正
定法足。復有四法。謂四聖賢族。於是比丘。              1-51上
衣服知足。得好不喜遇惡不憂。不染不著。
知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不
懈。成辦其事無闕無減。亦能教人辦此
事。是為第一知足住聖賢族。從本至今未
常惱亂。諸天魔梵沙門婆羅門及世間人。
無能毀罵。飯食床臥具病瘦醫藥。皆悉知
足亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施愛
語利人等利。復有四法。謂四須陀洹支。
比丘於佛得無壞信。於法於僧於戒得無
壞信。復有四法。謂四受證。見色受證。身受
滅證。念宿命證。知漏盡證。復有四法。謂四
道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。復有四
法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹
果斯陀含果阿那含呆阿羅漢果。復有四法。
謂四處。實處施處智處止息處。復有四法。
謂四智。法智未智等智知他人心智。復
有四法。謂四辯才。法辯義辯詞辯應辯。復
有四法。謂四識住處。色識住。緣色住。色與
愛俱增長。受想行識中亦如是住。復有四
法。謂四扼。欲扼有扼見扼無明扼。復
有四法。謂四無扼。無欲扼無有扼無見
扼無無明扼。復有四法。謂四淨。戒淨心淨
見淨度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受
可行知行。可樂知樂。可捨知捨。復有四
法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐
知坐。可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少
思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。復有
四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記            1-51中
論。止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如
來身行清淨。無有闕漏可自防護。口行清
淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。是為如
來所說正法。當共撰集以防諍訟。使梵行
久立。多所饒益天入獲安。又諸比丘。如來
說五正法。謂五入。眼色耳聲鼻香舌味身觸。
復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受
陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉戲蓋疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結
戒盜結疑結貪欲結瞋恚結。復有五法。謂五
上結。色愛無色愛無明慢掉。復有五法。謂
五根。信根精進根念根定根慧根。復有五法。
謂五力。信力精進力念力定力慧力。復有五
法。謂滅盡枝。一者比丘信佛如來至真等
正覺十號俱具。二者比丘無病身常安穩。
三者質直無有諛諂。能如是者如來則示
涅槃徑路。四者自專其心使不錯亂。昔所
諷誦憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。
以賢聖行盡於苦本。復有五法。謂五發。非
時發虛發非義發虛言發無慈發。復有五法。
謂五善發。時發實發義發和言發慈心發。復
有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉檀越憎嫉利養
憎嫉色憎嫉法憎嫉。復有五法。謂五趣解
脫。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切
行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死
想。復有五法。謂五要界。一者比丘。於欲
不樂不動亦不親近。但念出要樂於遠離。
親近不怠其心調柔出要離欲。彼所因欲起
諸漏纏。亦盡捨滅而得解脫。是為欲出要。                1-51下
瞋恚出要。嫉妒出要。色出要。身見出要。亦復
如是。復有五法。謂五喜解脫入。若比丘精
勤不懈。樂閑靜處專念一心。未解得解未
盡得盡未安得安。何謂五。於是比丘。聞如
來說法。或聞梵行者說。或聞師長說法。思
惟觀察分別法義心得歡喜。得歡喜已得
法愛。得法愛已身心安隱。身必安隱已則
得禪定。得禪定已得實知見。是為初解脫
入。於是比丘聞法喜已。受侍諷誦亦復歡
喜。為他人說亦復歡喜。思惟分別亦復歡
喜。於法得定亦復如是。復有五法。謂五人。
中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅
槃。上流阿迦尼吒。諸比丘。是為如來所說
正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多
所饒益天人獲安。又諸比丘。如可說六正
法。謂內六入。眼入耳人鼻入舌入身入意入。
復有六法。謂外六入。色入聲入香入味入觸
入法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻
舌身意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。
耳鼻舌身意觸身。復有六法。謂六受身。眼受
身。耳鼻舌身意受身。復有六法。謂六想身。
色想聲想香想味想觸想法想。復有六法。
謂六思身。色思聲思香思味思觸思法思。
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛
身。復有六法。六淨本。若比丘。好瞋不捨。
不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。於戒穿
漏染汙不淨。好於眾中多生諍訟人所憎
惡。嬈亂淨眾天人不安。諸比丘。汝等當自
內觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合                    1-52上
眾。廣說方便拔此諍本。汝等又當專念自
觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿復
使起。諸比丘佷戾不諦。慳吝嫉妒。巧偽虛
妄。自因已見。謬受不捨。迷於邪見與邊
見俱。亦復如是。復有六法。謂六界。地界火
界水界風界空界識界。復有六法。謂六察行。
眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有
六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
心更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
謗如來。如來不作是說。欲使修慈解脫。
更生瞋恚想。無有是處。佛言除瞋恚已然
後得慈。若比丘言。我行悲解脫生憎嫉心。
行喜解脫生憂惱心。行捨解脫生憎愛心。
行無我行生狐疑心。行無想行生眾亂想。
亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上聞無
上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復
有六法。謂六思念。佛念法念憎念戒念施念
天念。是為如來所說正法。當共撰集以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來說七正法。謂七非法。無信無慚無愧
少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有
信有慚有愧多聞精進總持多智。復有七法。
謂七識住。或有眾生若干種身若干種想。天
及人是。是初識住。或有眾生若干種身而一
想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。或有
眾生一身若干種想。光音天是。是三識住。或
有眾生一身一想。遍淨天是。是四識住。或
有眾生空處住識處住不用處住。復有七
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤                1-52中
滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
定。復有七法。謂七想。不淨想。貪不淨想。一
切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想。
苦無我想。復有七法。謂三昧具。正見正思
正語正業正命正方便正念。復有七法。謂七
覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺
意定覺意護覺意。是為如來所說正法。當共
撰集以防諍訟。彼梵行久立。多所饒益天
人獲安。諸比丘。如來說八正法。謂世八法。
利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。謂八解脫。色
觀色一解說。內無色想觀外色二解脫。淨解脫
三解脫。度色想滅瞋恚想住空處解脫四解
脫。度空處住識處五解脫。度識處住不用處
六解脫。度不用處住有想無想處七解脫。度
有想無想處住想知滅八解脫。復有八法。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。復有八法。謂八人。須陀洹向須陀洹
斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢
向阿羅漢。是為如來所說正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居。
或有眾生苦干種身若干種想。天及人是。是
初眾生居。復有眾生若干種身而一想者。梵
光音天最初生時是。是二眾生居。復有眾生
一身若干種想。光音天是。是三眾生居。復有
眾生一身一想。遍淨天是。是四眾生居。復
有眾生無想無所覺知。無想天是。是五眾生
居。復有眾生空處住。是六眾生居。復有眾                1-52下
生識處住。是七眾生居。復有眾生不用處
住。是八眾生居。復有眾生住有想無想處。
是九眾生居。是為如來所說正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來說十正法。所謂十無學法。
無學正見正思正語正業正命正念正方便正
定正智正解脫。是為如來所說正法。當共撰
集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人
獲安。爾時世尊印可舍利弗所說。時諸比丘
聞舍利弗所說歡奉行
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