長阿含經 卷二十二

發信人: LearnNew.bbs@bbs.ccu.edu.tw (LN), 信區: Buddhism
標  題: 長阿含經 卷二十二
發信站: 中正大學寂寞芳心小站 (Fri Jul  5 08:02:43 1996)
轉信站: Lion!netnews.ntu!news.csie.nctu!news.cc.nctu!suncc.ccu!Feeling
來  源: LearnNew.bbs@bbs.ccu.edu.tw

佛說長阿含經卷第二十二
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經三中劫品第十一
佛告比丘。有三中劫。何等為三。一名刀兵
劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何為刀兵
劫。此世間人本壽四萬歲。其裡稍滅壽二萬
歲。其後復滅壽萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。
轉壽三百歲二百歲。如今人壽於百歲少
出多減。其後人壽稍減當壽十歲。是時女
人生五月行嫁。時世間所有美味。酥油蜜
石蜜黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝
芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地
純生荊棘蚊虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀疏璃七
寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是                  1-144中
時眾生但增十惡。不復聞有十善之名。乃
無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母
不敬師長。能為惡者則得供養人所敬待。
如今人孝順父得敬事師長。能為善者則
得供養人所敬待。彼人為惡便得供養。
亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。
猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。
其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地
溝澗溪谷山陵埠阜無一平地。時人來恐怖
惶懼衣毛為豎。時七日中有刀劍劫起。時人
手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所
挺皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相
害恐怖逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏
避心口自言。我不害人人勿害我。其人於
七日中。食草本根以自存活。過七日已還
出山林時有一人得共相見歡喜而言。今
見生人今見生人。猶如父母與一子別久
乃相見。歡喜踴躍不能自勝。彼亦如是歡
喜踴躍不能自勝。是時人民於七日中哭
泣相向。復於七日中共相娛樂歡喜慶賀。時
人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由
其人常懷瞋忿害心相向無慈仁故。是
為刀兵劫
佛告比丘。云何為飢餓劫。爾時人民多行
非法。邪見顛倒為十惡業。以行惡故天不
降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何
為飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土
遺穀以自存活。是為飢餓。復次飢餓時。其                1-144下
入於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
骨煮汁飲之。以此自存。是為白骨飢餓。
復次飢餓劫時。所種五穀無變成草木。時人
取華煮汁而飲。復次飢餓時。草木華落覆在
土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是為
草木飢餓。爾時眾生身壤命終墮餓鬼中。所
以者何。 1期由其人於飢餓劫中常懷慳貪
無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是
為飢餓劫
佛告比丘。云何為疾疫劫。爾時世人修行
正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界
有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。
他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精
氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王敕諸將
帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
之人劫於有村國。此亦如是。他方世界有鬼
神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅
逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此入撾打捶杖
接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。
遣諸將帥守衛人民。將帥清慎無有放
逸他方有強猛將帥人。兵眾多來破村城
掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢
放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
怖避去。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖接其
精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終
皆生天上。所以者何。斯由時入慈心相向展
轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因緣                  1-145上
得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫
也
***********************************************************
佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十
二
佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。
有餘眾生福盡行盡命盡。於光音天命終
生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘
眾生共生彼處。發此念已有餘眾生福行
命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先
生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造
我者我自然有無所承受。於千世界最得
自在善諸義趣。富有豐饒能造化萬物。我
即是一切眾生父母。其後來諸梵復自念言。
彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有無
造彼者。於千世界最尊第一。無所承受
善諸義趣。富有豐饒能造萬物。是眾生父母。
我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子。是
故梵王名曰童子。或有是時此世還成世間
眾生多有生光音天者。自然化生歡喜為
食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。
其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時
天下大暗。無有日月星辰晝夜。亦無歲月
四時之數。其後此世還欲變時。有餘眾生
福盡行盡命盡。從光音天命終來生此間。
皆悉化生歡喜為食。身光自照神足飛空。安
樂無礙久住此間。爾時無有男女尊卑上
下亦無異名。眾共生世故名眾生。是時此
地有自然地。味出凝停於地。猶如醍醐
地味出時。亦復如是。猶如生酥味甜如                    1-145中
蜜。其後眾生以手試嘗知為何味。初嘗覺
好遂生味著。如是展轉之不已。遂生
貪著便以手掬漸成搏食。搏食不已。餘
眾生見復效食之。食之不已。時此眾生身
體麤澀光明轉滅。無復神足不能飛行。爾
時未有日月眾生光滅。是時天地大闇如
前無異。 1其後久久有大暴風吹大海水深
八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著
須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。
第二日宮從東出西沒。時眾生有言是即
昨日也。或言非昨也。第三日宮遶須彌
山東出西沒。彼時眾生言定是一日。日者義
言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰
住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒溫
和適天金所成。頗梨間廁二分天金純真無
雜。外內清徹光明遠照。一分頗梨純真無
雜。外內清徹光明遠照。日宮縱廣五十一
由旬宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重七重欄楯
七重羅網七重寶鈴七重行樹。周匝校飾
以七寶成。金牆銀門銀牆金門。琉璃牆水精
門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車#p牆眾寶門。眾寶牆車#p門。又其欄         #p:渠-水+王
楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精
欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。眾
寶欄車#p桄。車#p欄眾寶桄。金網銀鈴。銀           #p:渠-水+王
網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠
網馬瑙鈴。馬瑙網赤珠鈴。車#p網眾寶鈴。眾         #p:渠-水+王
寶網車渠鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃                1-145下
華實。赤珠樹者馬瑙華實。馬瑙樹者赤珠華
實。車#p樹者眾寶華實。眾寶樹者車#p華             #p:渠-水+王
實。宮牆四門。門有七階周匝欄楯。樓閣臺
觀園林浴池。次第相比生眾寶華。行行相當
種種果樹。華葉雜色樹香芬馥周流四遠。雜
類眾鳥相和而鳴。其日宮殿為五風所持。
一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。
五曰調風。日天子所止正殿純金所造。高十
六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱
廣半由旬七寶所成。清淨柔軟猶如天衣。日
天子自身放光照于金殿。金殿光照于日
宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百
歲。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一
劫。日宮行時其日天子無有行意。言我行
住。以常五欲自相娛樂。日宮行時。無數百千
諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。
因是日天子名為捷疾。日天子身出千光。
五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德故
有此千光。是故日天子名為千光。宿業功
德云何。或有一人供養沙門婆羅門。濟諸
窮乏。施以飲食衣服湯藥象馬車乘房舍燈
燭。分布時與隨其所須不逆人意。供養持
戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣。
善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位。善
心歡喜亦復如是。以此因緣身壞命終為
日天子。得日宮殿有千光明。故言善業得
千光明復以何等故。名為宿業光明。或
有人不殺生不盜不邪。婬不兩舌惡口
妄言綺語不貪取不瞋恚邪見。以此因緣                    1-146上
善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無
穢。有人遠行疲極熱渴來人此池。澡浴清涼
歡喜愛樂。彼十善者善心歡喜。亦復如是。
其人身壞命終為日天子居日宮殿有千
光明。以是因緣故名善業光明。復以何緣
名千光明。或有人不殺不盜不婬不欺不飲
酒。以此因緣善心歡喜。身壞命終為日天
子。居日宮殿有千光明。以是因緣故名善
業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩
#7多。百摩#7多名優波摩。日宮殿六月南行。         #7:目+侯
日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復
如是。以何緣故日光炎熱。有十因緣。何
等為十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬
二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。
七寶所成。日光照山觸而生熱。是為一緣
日光炎熱。二者法陀羅山表有伊沙陀山。高
二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無
量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是為二
緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀
羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周
匝無量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是
為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表
有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。
是為四緣日光炎熱。五者善見由表為馬
祀山。高三千由旬縱廣三千由旬。周匝無量。
七寶所成。日光照山觸而生熱。是為五緣
日光炎熱。 1六者去馬祀山表有尼彌陀羅
山。高千二百由旬縱廣千二百由旬。周匝無                1-146中
量。七寶所成。日光照山觸而生熱。是為六
緣日光炎熱。 1七者去尼彌陀羅山表有調
伏山。高六百由旬縱廣六百由旬。周匝無量。
七寶所成。日光照山觸而生熱。是為七緣
日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高
三百由旬縱廣三百由旬周。周匝無量。七寶所
成。日光照山觸而生熱。是為八緣日光炎
熱。復次上萬由旬。有天宮殿名為星宿。琉
璃所成。日光照彼觸而生熱。是為九緣日
光炎熱。復次日宮殿光照於大地觸而生
熱。是為十緣日光炎熱。爾時世尊以偈頌
曰
    　以此十因緣　  日名為千光
    　光明炎熾熱  　佛日之所說
佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近有
光而冷。有十三緣雖光而冷。云何為十三。
一者須彌山佉陀羅由中間。有水廣八萬四
千由旬。周匝無量。其水生雜華優缽羅華拘
勿頭缽摩分陀利須乾提華。日光所照觸
而生冷。是為一緣。日光為冷。二者佉陀羅
山伊沙陀羅山中間。有水廣四萬二千由
旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生
諸雜華。日光所照觸而生冷。是為二緣日
光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中
間。水廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸
雜華日光所照觸而生冷。是為三緣日光為
冷。四者善見山樹提山中間。有水廣萬
二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照
觸而生冷。是為四緣日光為冷。五者善見                  1-146下
山馬祀山中間。有水廣六千由旬生諸雜華。
日光所照觸而生冷。是為五緣日光為冷。
六者馬祀山尼彌陀羅山中間。有水廣千二
百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
而生冷。是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山
調伏山中間。有水廣六百由旬。周匝無量。
生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為七緣。
日光為冷。調伏山金剛輪山中間。有水廣三
百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照觸
而生冷。是為八緣日光為冷。復次此閻浮
利地大海江河。日光所照觸而生冷。是為
九緣日光為冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水
多。日光所照觸而生冷。是為十緣日光為
冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而
生冷。是為十一緣日光為冷。弗于逮河少。
鬱單曰河多。日光所照觸而生冷。是為十
二緣日光為冷。 9復次日宮殿光照大海水
日光所照觸而生冷。是為十三緣日光為
冷。佛時頌曰
    　以此十三緣  　日名為千光
    　其光明清冷  　佛日之所說
佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損
減。是故月宮名之為損。月有二義。一曰住
常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒溫和適。
天銀琉璃所成。二分天銀純真無雜。內外清
徹光明遠照。一分琉璃純真無雜。外內清徹
光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及
地薄如梓柏。宮牆七重七重欄楯七置羅網
七重寶鈴七重行樹。周匝校飾以七寶成。                  1-147上
乃至無數眾鳥相和而鳴。其月宮殿為五
風所持。一曰持風。二日養風。三曰受風。
四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿琉璃
所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月
天子座縱廣半由旬。七竇所成。清淨柔軟
猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉
璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天
子壽天五百歲。子孫相承無有異糸。其宮
不壞終于一劫。月宮行時。其月天子無有
行意。言我行住。常以五欲自相娛樂。月宮
行時。無藪百千諸大天神常在前導。好樂
無倦好樂捷疾。因是月天名為捷疾。月天
子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯
由宿業功德故有此光明。是故月天子名
曰千光。宿業功德云何。世間人供養沙
門婆羅門。施諸窮乏飲食衣服湯藥象馬車
乘房舍燈燭。分布時與隨意所須不逆人
意。供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
喜善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位。
善心歡喜亦復如是。以是因緣身壞命終
為月天子。月宮殿有千光明。故言善業得
千光明。復以何業得千光明。世間有人不
殺不盜不邪婬。不兩舌惡口妄言綺語不貪
取瞋恚邪見。以此因緣善心歡喜。猶如四
衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極
熱渴來入此池澡浴。清涼歡喜快樂。彼行
十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終
為月天子。居月宮殿有千光明。以是因緣
故名善業千光。復以何因緣得千光明。                    1-147中
世間人不殺不盜不婬不欺不飲酒。以此
因緣善心歡喜。身壞命終為月天子。居月
宮殿有千光明。以是因緣故名善業千光。
六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩#7多。百           #7:目+侯
摩#7多名優婆摩。若日宮殿六月南行。日             #7:目+侯
行三十里。極南不過閻浮提。是時月宮殿
半歲南行不過閻浮提。月北行亦復如是。
以何緣故月官殿小小損減。有三因緣故
月宮殿小小損減。一者月出於維。是為一
緣故月損減。復次月宮殿內有諸大臣。身
著青服。隨次而上住處則青。是故月減。是
為二緣月日日減。復次日宮有六十光。光
照於月宮映使不現。是故所映之處月則
損減。是為三緣月光損減，復以何緣月光
漸滿。復有三因緣使月光漸滿。何等為
三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸
臣盡著青衣。彼月天子以十五日。處中而
坐共相娛樂。光明遍照遏諸天光故光普
滿。猶如眾燈燭中燃大炬火遏諸燈明。彼
月天子亦復如是。以十五日在天眾中
遏絕眾明。其光獨照亦復如是。是為二因
緣。三者日天子雖有六十光照於月宮。十
五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。
是為三因綠。月宮團滿無有損減。復以
何緣月有黑影以閻浮樹影在於月中故
月有影
佛告比丘。心當如月清涼無熱。至擅越
家專念不亂。復以何緣有諸江河。因日
月有熱。因熱有炙。因灸有汗。因汗成江                  1-147下
河。故世間江河。有何因緣。世間五種
子。 1有大亂風從不敗世界吹種子來生
此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者
虛中子。五者子子。是為五子。以此因緣世
間五種子出。 1此閻浮提日中時弗于逮日
沒。拘耶尼日出鬱單曰夜半。拘耶尼日中
閻浮提日沒。鬱覃曰日出弗于逮夜半。鬱
單曰日申拘耶尼日沒。弗于逮日出閻浮
提夜半。若弗于逮日中鬱單曰日沒。閻浮
提日出拘耶尼夜半。閻浮提東方弗于逮為
西方。閻浮提為西方拘耶尼為東方。拘
耶尼為西方鬱單曰為東方。鬱單曰為
西方弗于逮為東方。所以閻浮提名閻浮
者。下有金山高三十由旬。因閻浮樹生
故得名為閻浮金。閻浮樹其呆如蕈其味
如蜜。樹有五大孤四面四孤上有一孤。
其東孤孤果乾闥和所食。其南孤者七
國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名
毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆羅。
七名婆梨。其西孤果海虫所食。其北孤
果者禽獸所食。其上孤果者星宿天所食。
七大國北有七大黑山。一曰裸土。二曰白
鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪
山。七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人。
此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守
宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者
增益。佛告比丘。劫初眾生食地味已。久住
於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光
潤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非                1-148上
言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
競故。地味消竭。又地皮生狀如薄餅。色味
香潔。爾時眾生聚集一處。懊惱悲泣椎胸
而言。咄哉為禍。今者地味初不復現。猶如
今人得盛美味稱言美善。後復失之以為
憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得
其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤
澤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非
言我勝汝汝不如我。以其心存彼我懷諍
競故。地皮消竭。其後復有地膚出。轉更麤
厚色如天華。軟若天衣其味如蜜。時諸眾
生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。
食甚少者顏色光澤。然後乃知眾生顏色形
貌優劣。互相是非言我勝汝汝不如我。以
其心存彼我懷諍競故。地膚消竭。其後復
有自然粳米無有糠#h。不加調和備眾                 #h:米+會
美味。爾時眾生聚集而言。咄哉為禍。今者地
膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言苦
哉。爾時眾生亦復如是懊惱悲歎。其後眾生
便共取粳米食之。其身麤醜有男女形。互
相膽視遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘
眾生見言。咄此為非。云何眾生共生有如。
此事。彼行不淨男子者。見他呵責即自悔
過言。我所為非即身投地。其彼女人見其男
子。以身投地悔過不起。女入即便送食。餘
眾生見問女人言。汝持此食欲以與誰。答
曰彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。
因此言故。世間便有不善夫主之名。以送
飯與夫因名之為妻。其後眾生遂為婬                      1-148中
逸不善法增。為自障蔽遂造屋舍。以此因
緣故始有舍名。其後眾生婬逸轉增遂成
夫妻。有餘眾生壽行福盡。從光音天命終。
來生此間在母胎中。因此世間處胎名。
爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。
其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以
此因緣世間便有城郭郡邑王所治名。爾時
眾生初食自然粳米時。朝收暮熟暮收朝
熟收後復生無有莖稈。時有眾生默自
念言。日日收穫疲勞我為。今當併取以供
數日。即時併穫積數日糧。餘人於後語此
人言。今可相與共取粳米。此人答曰。我已
先積不須更取。汝欲取者自隨意去。後人
復自念言。前者能取二日餘糧我豈不能取
三日糧耶。此人即積三日餘糧。復有餘人
語言。共取糧去來。此人答曰。我已取三日
餘糧。汝欲取者自隨汝意。此人念言。彼人
能取三日糧。我豈不能取五日糧耶。取
五日糧已。時眾生競積餘糧故。是時粳米
便生糠#h。收已不生有枯稈現。爾時眾               #h:米+會
生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此為
哉自悼責言。我等本皆化生以念為食。身光
自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色
味具足。時我等食此地味久住於世。其食
多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是
眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色
不如。諍色憍慢故地昧消滅。更生地皮色
香味具。我等時復共取食之久住於世。其
食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是                1-148下
眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝汝色
不如。諍色憍慢故地皮消滅。更生地膚轉
更麤厚色香味具。我等時復共取食之久住
於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光
澤。於是眾生心懷彼我生憍慢心言。我色
勝汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。更生自
然粳米色香味具。我等時復共取食之。朝
穫暮熟暮穫朝熟收以隨生。無有載收。
由我爾時競共積聚。故便生糠#h。收已               #h:米+會
不生現有根稈。我等今者寧可共封田
宅以分疆畔。時即共分田以異疆畔計
有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘眾
生見已語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏
己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復為盜。
如是不已。猶復為盜。餘人復呵言。汝所為
非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中
告眾人言。此人自藏粳米盜他田穀盜
者復言。彼人打我眾人聞已。懊惱涕泣拊胸
而言。世間轉惡乃是惡法生耶。遂生憂結熟
惱苦報。此是生老病死之原墜墮惡趣。有
田宅疆畔別異。故生諍訟以致怨讎無能
決者。我等今者。寧可立一平等主。善護人
民賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給
之。時彼眾中有一人形質長大。容貌端正甚
有威德。眾人語言。我等今欲立汝為主。善
護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其
人聞之。即受為主。應賞者賞應罰者罰。於
是始有民主之名。初民生有子名曰珍寶。
珍寶有子名曰好味。好味有子名曰靜齋。                  1-149上
靜齋有子名曰頂生。頂生有子名曰善行。
善行有子名曰宅行。宅行有子名曰妙味。
妙味有子名下味帝。味帝有子名日水仙。
水仙有子名曰百智。百智有子名日嗜欲。
嗜欲有子名曰善欲。善欲有子名曰斷結。
斷結有子名日大斷結。大斷結有子名曰
寶藏。寶藏有子名下大寶藏。大寶藏有子
名曰善見。善見有子名曰大善見。大善見
有子名曰無憂。無憂有子名曰洲渚。洲渚
有子名曰殖生。殖生有子名曰山岳。山
岳有子名曰神天。神天有子名曰遣力。
遣力有子名曰牢車。牢車有子名曰十
車。十車有子名曰百車。百車有子名曰
牢弓。牢弓有子名曰百弓。百弓有子名
曰養牧。養牧有子名曰善思。從善思
已來有十族。轉輪聖王相續不絕。一名伽
#1麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名               #1:上少下免
持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘
羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。
伽#1麤王有五轉輪聖王。多羅婆王有五               #1:上少下免
轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王。持施
王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖
王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三
十一轉輪聖王。般闍羅王有三十三轉輪聖
王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。聲摩
王有百一轉輪聖王。最後有王名大善生
從聲摩王有子名烏羅婆。烏羅婆有子
名渠羅婆。渠羅婆有子名尼求羅。尼求羅
有子名師子頰。師子頰有子名曰白淨                      1-149中
王。白淨王有子名菩薩。菩薩有子名羅#7             #7:目+侯
羅。由此本緣有剎利名。爾時有一眾生。
作是念言。世間所有家屬萬物。皆刺棘癰
瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。時即遠
離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山
入村乞食。村人見已加敬供養。眾共稱善。
此人乃能捨離家累入山求道。以其能離
惡不善法。因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中
有不能行禪者。便出山林逝於人間。自
言我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經
過下村為不善法施行毒法。因是相生遂
便名毒。由此因綠世間有婆羅門種。彼眾
生中習種種業以自營生。因是故世間有
居士種。彼眾生中習諸技藝以自生活。
因是世間首陀羅種。世間有此釋種
出已。然後有沙門種剎利種中有人自思
惟。世間思愛汙穢不淨。何足貪著也。於
是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我
是沙門。婆羅門種。居士種。首陀羅種。眾中
有人自思惟。世間思愛汙穢不淨。何足貪
著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙
門我是沙門。若剎利眾中。有身行不善口
行不善意行不善。行不善已身壞命終一
向受苦。或婆羅門居士首陀羅。身行不善
口行不善意行不善。彼行不善已。身壞命
終一向受苦。剎利種身行善口行善意念
善身壞命終一向受樂婆羅門居士首陀羅。
身行善口行善意等念善。身壞命終一向
受樂。剎利種身中有二種行。口意有二種                  1-149下
行。彼身意行二種已。身壞命終受苦樂報。
婆羅門居士首陀羅。身二種行口意二種行。
彼身意行二種行已。身壞命終受苦樂報。
剎利眾中剃除鬚髮服三法衣出家求道。
彼修七覺意。彼以信堅固出家為道修無
上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵
行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門居士
首陀羅。剃除鬚髮服三法衣出家求道。彼
修七覺意。彼以信堅固出家為道修無上
梵行。於現法中作證。放生死已盡。梵行已
立更不受後有。此四種中出明行成得阿
羅漢為最第一。是時梵天說是偈言
    剎利生為最  　能集諸種姓
    明行設具足  　天人中為最
佛告諸比丘。彼梵天說此偈為善說非
不善說。善受非不善受。我所印可。所以者
何。我今如來至真等正覺。亦說此偈
    剎利生為最  　能集諸種姓
    明行成具足  　天人中為最
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
長阿何其足。歸命一切智。一切眾安樂。眾
生處無為。我亦在其例
***********************************************************
替代字:車+(上而下大)==>軟 |迫-白+亦             ==>跡 |爿+木    ==>床
       束+力        ==>敕 |金+本                ==>缽 |月+劦    ==>脅
       來+力        ==>敕 |口+永                ==>詠 |上敝下黽 ==>鱉
       者+見        ==>睹 |爿+(上囪下心)        ==>窗 |怕-白+扈 ==>扈
       茁-出+別     ==>別 |郗-布+(吰-口)        ==>隙 |上髟下弗 ==>彿
       豎-豆+立     ==>豎 |上斬下心             ==>慚 |疊+毛    ==>氈
       茁-出+(瓜+瓜)==>瓜 |怕-白+[希-布+(吰-口)]==>吝 |病-丙+亞 ==>啞
       馬+奔        ==>奔 |怕-白+吝             ==>吝 |上雔下言 ==>仇
       疋+束        ==>疏 |食+善                ==>膳 |倏-犬+火 ==>倏
       保-呆+果     ==>裸 |店-占+稟             ==>稟 |拍-白+王 ==>狂
       保-呆+果     ==>裸 |店-占+稟             ==>稟 |拍-白+王 ==>狂
       立+立        ==>並 |齒+盧                ==>櫨 |上公下瓦 ==>甕
       月+坒        ==>脾 |上穴中土下黽         ==>灶 |矛+肖    ==>槊
       登+斤        ==>斲 |土+追                ==>埠 |瑙-王+石 ==>瑙
       上匈下月     ==>胸 |田+(彊-弓)           ==>疆
缺  字:#1:上少下免        |#2:罕-干+絹                |#3:口+宅
       #4:上既下食        |#5:足+辟                   |#6:口+睪
       #7:目+侯           |#8:日+英                   |#9:木+奈
       #a:月+庸           |#b:毛+數                   |#c:毛+登
       #d:足+虎           |#e:冷-令+食                |#f:怕-白+在
       #g:革+(昂-曰)      |#h:米+會                   |#i:禾+兼
       #j:上喜下心        |#k:麥+少                   |#l:上和下心
       #m:病-丙+(上臼下成)|#n:口+示+厭                |#o:毛+荅
       #p:渠-水+王        |#q:木+翕                   |#r:國+瓜
       #s:划-戈+皮        |#t:口+(上隹下乃)           |#u:火+逢
       #v:火+孛           |#w:齒+齊                   |#x:足+翕
       #y:金+敖           |#z:足+匍                   |#A:足+匋
       #B:糸+旦           |#C:足+尃                   |
--
                     方寸之間....展現你的~~~~耐 心~~~~
                                           ~~~~細 心~~~~   




Ξ Origin: 中正大學寂寞芳心小站  [FROM: 140.123.1.240]