長阿含經 卷十四 |
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標 題: 長阿含經 卷十四
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佛說長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二一)第三分梵動經第二
如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘眾
千二百五十人俱。遊行人間詣竹林止宿
在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
名梵摩達。師徙常共隨佛後行。而善念梵
志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
梵摩達以無數方便稱讚佛法及比丘僧。師
徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
由異習異見異親近故。爾時眾多比丘於乞
食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
有大神力威德具足。盡知眾生志意所趣。
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚
如來及法眾僧。師徒二人各懷異心。異見異
習異親近故。爾時世尊於靜室中以天淨
耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
淨室起詣講堂所大眾前坐。知而故問。諸
比丘。汝等以何因緣。集此講堂何所論說。 1-88下
諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
堂。眾共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧。以無
數方便毀謗如來及法眾僧。弟子梵摩達以
無數方便稱讚如來及法眾僧。所以者何。
以其異見異習異親近故。向集講堂議如
是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
如來及法眾僧者。汝等不得懷忿結心害
意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
等懷為忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
佛及法眾僧者。汝等於中亦不足以為歡
喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即為
陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
小緣威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
所見如實讚嘆。云何小緣威儀戒行。凡夫寡
聞直以所見如實稱讚。彼讚嘆言。沙門瞿曇
滅殺除殺捨於刀杖。懷慚愧心慈愍一切。
此是小緣戚儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行
一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆沙門
瞿曇捨滅妄語。所言至誠所說真實不誑世
人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離
和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
惡口若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨 1-89上
憎者。如此麤言盡皆不為。常以善言悅可
人心。眾所愛樂聽無厭足。但說此言。沙門
瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
律語止非之語。但說是言。沙門瞿曇捨離飲
酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
畜象馬豬羊雞犬及諸鳥獸不畜象兵馬兵
車兵步兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
販賣券要斷當亦不取受牴債橫生無端。
亦不陰謀面背有異。非時不行。為身養壽
量腹而食。其所至處衣缽隨身。譬如飛鳥
羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫
以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無
有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
自營生業。種殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
種文繡氍氀#o#c綩綖被褥。沙門瞿曇無 #c:毛+登 #o:毛+荅
如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香末
自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色拭面
莊飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
服純白。戴蓋執拂幢麾莊飾。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門專為嬉戲。碁局
博奕八道十道至百千道種種戲法以自娛
樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
食他信施但說遮道無益之言。王者戰鬥軍 1-89中
馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戲園觀。及論
臥起行步女人之事。衣服飲食親里之事。又
說入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿
曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
道汝趁邪徑。以前著後以後著前。我能忍
汝不能忍。汝所言說皆不真正。若有所
疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
求為使命。 1若為王王大臣婆羅門居士通
信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
持彼信授此。或自為或教他為。沙門瞿曇
無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
習戰陣鬥諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
鬥雞犬豬羊象馬牛駝諸獸。或鬥男女。或
作眾聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。緣幢倒絕。種種
伎戲無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
自活。膽相男女吉凶好醜。及相畜生以求
利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
神或復驅道。種種#n禱無數方道恐熱於 #n:口+示+厭
人。能聚能散能苦能樂。又能為人安胎出
衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
啞。現諸技術叉手向日月。作諸苦行以
求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆 1-89下
羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或為
人咒病。或誦惡咒或誦善咒。或為醫方
鍼灸藥石療治眾病。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
邪命自活。或咒水火或為鬼咒。或誦剎利
咒。或誦象咒。或支節咒或安宅符咒。或火
燒鼠齧能為解咒。或誦知死生書或誦夢
書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食
他信施。行遮道法邪命自活。瞻相天時。
言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或
說地動彗星月蝕日蝕。或言星蝕或言不
蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此
事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼
國當勝此國不如。瞻相吉凶說其盛衰。
沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。
更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
子。能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙
大光明法。賢聖弟子。能以此法讚嘆如來。
諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種
種無數隨意所說。盡入六十二見中。本劫本
見末劫末見。種種無數隨意所說。盡不能
出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等緣。
於本劫本見末劫末見。種種無數各隨意說。
盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆
羅門於本劫本見。種種無數各隨意說。盡
入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。 1-90上
盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門以何
等緣。於本劫本見種種無數各隨意說。盡
入十八見中齊。此不過。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起常論言。我及世間常存。此
盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。
以何等緣於本劫本見起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧
心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間
是常此實餘虛。所以者何。我以種種方便
入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
其中眾生不增不減常聚不散。我以此知。我
及世間是常此實餘虛。此是初見。沙門婆羅
門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種
方便入定意三昧。以三味心憶四十成劫
敗劫。彼作是說。我及世間是常此實餘虛。所
以者何。我以種種方便入定意三昧。以三
昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減
常聚不散。我以此知。我及世間是常此實餘
虛。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
本見。計我及世間是常。於四見中齊是不
過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定意
三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
言。我及世間是常此實餘虛。所以者何。我以
種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
成劫敗劫。其中眾生不增不減當聚不散。我
以此知。我及世間是常此實餘虛。此是三見。 1-90中
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及
世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。有捷疾相智善能觀察。以捷疾相
智方便觀察。謂為審諦。以己所見以己辯
才作是說言。我及世間是常。此是四見。沙
門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間
是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。
於本劫本見計我及世間是常。如此一切
盡入四見中。我及世間是常。於此四見中
齊是不過。唯有如來知此見處。如是持
如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖
知不著。已不著則得寂滅知受集滅味過
出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是
為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實
平等讚嘆如來。復有餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸
沙門婆羅門於本劫本見起論言。我及世間
半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本
見。計我及世間半常半無常。於此四見中
齊是不過或過。或有是時此劫始成。有
餘眾生福盡命盡行盡。從光音天命終生
空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾
生共生此處。此眾生既生愛著願已。復有
餘眾生命行福盡。於光音天命終來生空
梵天中其先生眾生便作是念。我於此處
是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
諸義典千世界。於中自在最為尊貴。能為
變化微妙第一。為眾生父。我獨先有餘眾生
後來。後來眾生我所化成。其後眾生復作是 1-90下
念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義典千世界。於中自在最為尊貴。能為變
化微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我
等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生命行盡已。
來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法
衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識
本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造
彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最為
尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父常住
不變而彼梵化造我等。我等無常變易不得
久住。是故當知我及世間半常半無常。此實
餘虛。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫
本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
過。或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以
失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚
髮服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以
三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不
數生。不數戲笑娛樂。常在彼處永住不變。
由我數戲笑故。致此無常為變易法。是
故我知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是
為第二見。沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
此不過。或有眾生展轉相看已便失意。由
此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服
三法衣。出家修道入定意三昧。以三昧心
識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉
相看。不先意故常住不變。我等於彼數相
看。數相看已便失意。致此無常為變易法。 1-91上
以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。
是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見
起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善
能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
及世間半常半無常。此實餘虛。是為第四
見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。
我及世間半常半無常。於四見中齊是不
過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及
世間半常半無常。盡入四見中齊是不過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報
應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀
無餘解脫。故名如來是為餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。復
有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實
平等讚歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及
世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或
有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以
三昧心觀世間起邊想。彼作是說。此世間
有邊是實餘虛。所以者何。我以種種方便
入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
知世間有邊此實餘虛。是謂初見。沙門婆羅
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以
種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虛。 1-91中
所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實
餘虛。是第二見。沙門婆羅門因此於本劫本
見起論。我及世間無邊。於四見中齊此
不過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定
意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四
方無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虛。
所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世
間有邊無邊此實餘虛。是為第三見。諸沙門
婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以
捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
非無邊此實餘虛。是為第四見。諸沙門婆羅
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊
此實餘虛。於四見中齊是不過。此是
諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間
有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能
知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解
脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。
使賢聖弟子真實平等讚歎如來。復有餘甚
深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚
歎如來。何者是。諸沙門婆羅門。於本劫本
見異問異答。彼彼問時異問異答。於四見
中齊是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
見異問異答。於四見中齊是不過。或有 1-91下
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不
見不知善惡有報無報耶。我以不見不
知故。作如是說。善惡有報耶無報耶。世間
有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑
靜機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
見。設當問我諸深義者我不能答。有愧
於彼於彼有畏。當以此答以為歸依。為
洲為舍為究竟道。彼設問者。當如是答。
此事如是此事實。此事異此事不異。此事
非異非不異。是為初見沙門婆羅門因此問
異答異。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。作如是論作如是見。我不見不
知為有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆
羅門。以天眼知他心智能見遠事。已雖近
他。他人不見。如此人等能知有他世無他
世。我不知不見有他世無他世。若我說
者則為妄語。我惡畏妄語故。以為歸依為
洲為舍為究竟道。彼設問者當如是答。此
事如是此事實。此事異此事不異。此事非異
非不異。是為第二見。諸沙門婆羅門因此
問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
門婆羅門。作如是見作如是論。我不知
不見。何者為善何者不善。我不知不見如
是說是善是不善。我則於此生愛。從愛生
恚。有愛有恚則有受生。我欲滅受故出家
修行。彼惡畏受故以此為歸依。為洲為舍
為究竟道。彼設問者當如是答。此事如是
此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。
是為第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答 1-92上
異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅
門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
事如是。此事實。此事異此事不異。此事非
異非不異。是為四見。諸沙門婆羅門因此
異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門
婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見
中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持
如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為
甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等
讚歎如來。復有餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有
沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有
此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因
而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼
沙門婆羅門。因何事於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中齊是不過。或有眾生無
想無知。若彼眾生起想則便命終。來生世
間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
是語。我本無今有忽然有。此世間本無今有
此實餘虛。是為初見。諸沙門婆羅門。因此
於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是
不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能
觀察。彼已捷疾觀察智觀。以已智辯能如
是說。此世間無因而有此實餘虛。此第二見。
諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙 1-92中
門婆羅門。於本劫本見無因而有。盡入二
見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有
沙門婆羅門。於本劫本見無數種種隨意所
說。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種
隨意所說。於十八見齊是不過。唯佛能知
亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等
是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種
隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末
見種種無數隨意所說。於四十四見齊是
不過。彼有沙門婆羅門。因何事於末劫
末見。無數種種隨意所說。於四十四見齊
此不過。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生
有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於
末劫末見生想論。說世間有想。於十六
見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十
六見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如
是論如是見言。我此終後生有色有想。此
實餘虛。是為初見。諸沙門婆羅門。因此於
末劫末見生想論。說世間有想。於十六見
中齊是不過。有言我此終後生無色有想。
此實餘虛。有言我此終後生有色無色有想。
此實餘虛。有言我此終後生非有色非無色
有想。此實餘虛。有言我此終後生有邊有
想。此實餘虛。有言我此終後生無邊有想。
此實餘虛。有言我此終後生有邊無邊有想。
此實餘虛。有言我此終後生非有邊非無邊
有想。此實餘虛。有言我此終後生而一向有
樂有想。此實餘虛。有言我此終後生而一向 1-92下
有苦有想。此實餘虛。有言我此終後生有樂
有苦有想。此實餘虛。有言我此終後生不苦
不樂有想。此實餘虛。有言我此終後生有一
想。此實餘虛。有言我此終後生有若干想。此
實餘虛。有言我此終後生少想。此實餘虛。有
言我此終後生有無量想。此實餘虛。是為十
六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想
論。說世間有想。於此十六見中齊是不過。
唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法
光明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末
見生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。
於末劫末見生無想論。於此八見中齊此
不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見
生無想論。說世間無想。於八見中齊此不
過。諸有沙門婆羅門。作如是見作如是論。
我此終後生有色無想。此實餘虛。有言我此
終後生無色無想。此實餘虛。有言我此終後
生有色無色無想。此實餘虛。有言我此終後
生非有色非無色無想。此實餘虛。有言我此
終後生有邊無想。此實餘虛。有言我此終後
生無邊無想。此實餘虛。有言我此終後生有
邊無邊無想。此實餘虛。有言我此終後生非
有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。若沙
門婆羅門。因此於末劫末見生無想論說
世間無想。彼盡入八見中齊是不過。唯佛
能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
何等法是。或有沙門婆羅門。於末劫末見
生非想非非想論。說此世間非想非非想。彼
盡入八見中。於末劫末見作非想非非想 1-93上
論。說世間非想非非想。於八見中齊是不
過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。
生非想非非想論。說世間非想非非想。於
八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是
論作如是見。我此終後生有色非有想非
無想。此實餘虛。有言我此終後生無色非有
想非無想。此實餘虛。有言我此終後生有色
無色非有想非無想。此實餘虛。有言我此終
後生非有色非無色非有想非無想。此實餘
虛。有言我此終後生有邊非有想非無想。此
實餘虛。有言我此終後生無邊非有想非無
想。此實除虛。有言我此終後生有邊無邊非
有想非無想。此實餘虛。有言我此終後生非
有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為
八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見。生
非有想非無想論。說世間非有想非無想。
盡入八見中齊是不過。唯佛能知亦復如
是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
諸有沙門婆羅門。於末劫末見起斷滅論。
說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見
中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末
劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七
見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如是
論作如。是見我身四大六入。從父母生乳
餔養育。衣食成長摩捫擁護。然是無常必歸
磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門
婆羅門作是說言。此我不得名斷滅。我欲
界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或 1-93中
有沙門婆羅門作是說言。此非斷滅色
界化身諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有
言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷
滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無
色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想
無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有
沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此眾生
類斷滅無餘。於七見中齊此不過。唯佛能
知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見
現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡
入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於
五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中
齊是不過。諸有沙門婆羅門。作是見作是
論說。我於現在五欲自恣。此是我得現在
泥洹是第一見。復有沙門婆羅門作是說。
此是現在泥洹。非不是復有現在泥洹微妙
第一。汝所不知獨我知耳。如我去欲惡
不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名
現在泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作
如是說。此是現在泥洹。非不是復有。現在
泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我
滅有覺觀內喜一心。無覺無觀。定生喜樂
入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第
三見。復有沙門婆羅門作是說言。此現在
泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。
汝所不知獨我知耳。如我除念捨喜住樂
護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。 1-93下
是名現在泥洹。是為第四見。復有沙門
婆羅門作是說言。此是現在泥洹。非不是。
現在泥洹復有微妙第一。汝所不知獨我知
耳。如我樂滅苦滅先除憂。喜不苦不樂。護
念清淨入第四禪。此名第一泥洹。是為第
五見。若沙門婆羅門。於末劫末見生現在
泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦
復如是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無
數種種隨意所說。於四十四見中齊是不
過。唯佛能知此諸見處亦復如是。諸有沙
門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種
隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見
末劫末見。無數種種隨意所說。於六十二見
中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常論。說
我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異
信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此
生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹
亦復如是。諸有沙門婆羅門生常論言。世
間是常彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。
染著於愛為愛所伏。乃至現在泥洹亦復
如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常
論言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而
立論者。無有是處。乃至現在泥洹亦復如
是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。
各隨所見說。彼盡入六十二見中各隨所見
說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
之類。皆入網內無逃避處。齊是不過。諸沙
門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
種種所說盡入六十二見中。齊是不過。若
比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則為
最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
有身為欲福度諸天人故。若其無身。則諸
天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
當佛說此法時。大千世界三返六種震動。
爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
奉持。佛告阿難。當名此經為義動法動見
動魔動梵動。爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行
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