長阿含經 卷十三

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標  題: 長阿含經 卷十三
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佛說長阿含經卷第十三                                  1-82上
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二○)三分阿摩晝經第一
是我聞。一時佛遊俱薩羅國。與大比丘
眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅
婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸
伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅婆
羅婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父
母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經畫皆能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
摩納弟子名阿摩晝。七世以來父毋真正。
不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿
曇釋種子出家成道與大比丘眾千二百五十
人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止
伊車林中有大名稱流聞天下。如來至真
等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門中。自身作證為他說法。上中下善
義味具足梵行清淨。如此真人應往親覲。我
今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相名聞
流布。為稱實不。當以何緣得見佛相。復
作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦                  1-82中
通利。種種經晝盡能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼沙門瞿曇。為定有三十二相。為
虛妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
瞿曇相。知其虛實。師即報曰。我今語汝。其
有具足三十二大人相者。必趣二處無有
疑也。若在家當為轉輪聖王。王四天下以
法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
敵兵杖不用。天下泰平國內民物無所
畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
至真等正覺十號具足。以此可知瞿曇虛
實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
車步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
其中間共談義理。佛告摩納曰。汝會與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
此為何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
言。我婆羅門論法。坐則俱坐立則俱立臥則
俱臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黑冥
法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
一時為師少緣在釋迦迦維羅越國。時有                    1-82下
眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙
見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
告摩納。彼諸釋子。還在本國遊戲自恣。猶
如飛鳥自於巢林出入自在。諸釋種子自
於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
世有四姓。剎利婆羅門居士首陀羅。其彼三
姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
毀罵言及廝細。我今寧可說其本緣調伏
之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴
種。時彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛
言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以
者何。此大摩納。真族姓子顏貌端正。辯才應
機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直
樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
意。時毋眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
林中到四子所。時諸毋言。我女與汝子。汝                1-83上
女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子
容貌端正。時聲摩王。聞其四子諸母與女
共為夫婦生子端正。王即歡喜而發此言。
此真釋子真釋童子。能自存立因此名釋
聲摩王即釋種先
也。王有青衣名曰方面。顏貌端正。與一婆
羅門交通遂便有娠。生一摩納子。墮地能
言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大
已自當報恩。以其初生能言故名聲王。如
今初生有能言者。人皆怖畏名為可畏。彼
亦如是。生便能言故名聲王。從此已來婆
羅門種。遂以聲王為姓。又告摩納。汝頗從
先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不。
時彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。
佛至三問。語摩納言。吾問至三汝宜速答。
設不答者。密跡力士手執金杵在吾左右。
即當破汝頭為七分。時密跡力士手執金
杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答
問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可
仰觀。摩納仰觀見密跡力士手執金杵立
虛空中。見已恐怖衣毛為豎。即起移坐附
近世尊。依恃世尊為救為護。白世尊言。
世尊當問。我今當答。佛即告摩納。汝曾於
先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。
摩納答言。我信曾聞實有是事。時五百摩納
弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩書。實是釋
迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀懷
輕慢心。爾時世尊便作是念。此五百摩納後
必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即                1-83中
告五百摩納曰。汝等諸人。慎勿稱彼為奴
種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有
大威力伐聲摩王索女。王以畏故即以
女與。由佛此言得免奴名。爾時世尊告阿
摩晝曰。云何摩納。若剎利女七世已來父母
真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門
為妻生子。摩納。客貌端正。彼入剎利種得
坐受水誦剎利法不。答曰不得。得父財業
不。答曰不得。得嗣父職不。答曰不得。云
何摩納。若婆羅門女七世以來父毋真正。不
為他人之所輕毀。與剎利為妻生一童
子顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受。
水不。答曰得。得誦婆羅門法。得父遺財
嗣父職不。答曰得。云何摩納。若婆羅門。擯
婆羅門投剎利種者。寧得坐起受水誦剎
利法不。答曰不得。得父遣財嗣父職不。
答曰不得。若剎利種擯剎利投婆羅門。寧
得坐起受水。誦婆羅門法。得父遣財嗣父
職不。答曰得。是故摩納。女中剎利女勝。男
中剎利男勝。非婆羅門也。梵天躬自說偈
言
  　 剎利生中勝  　種姓亦純真
  　 明行悉具足  　天人中最勝
佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。非不善
也。我所然可。所以者何。我今如來至真等正
覺。亦說此義
  　 剎利生中勝  　種姓亦純真
   　明行悉具足  　天人中最勝
摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士明行具                  1-83下
足。佛告摩納。諦聽諦聽善思念之。當為汝
說。對曰唯然。願樂欲聞。佛告摩納。若如來
出現於世。應供正遍知明行足為善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
諸天世人沙門婆羅門天魔梵王中。獨覺自
證。為人說法。上語亦善中語亦善下語亦善。
義味具足。開清淨行。若居士居士子及餘種
姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是
念。我今在家妻子繫縛。不得清淨純修梵
行。今者寧可剃除鬚髮服三法衣出家修
道。彼於異時捨家財產捐棄親族剃除鬚
髮服三法衣出家修道。與出家人同捨飾
好。具諸戒行。不害眾生。捨於刀杖懷慚
愧心。慈念一切。是為不殺。捨竊盜心不與
不取。其心清淨無私竊意。是為不盜。捨離
婬欲淨修梵行勤精進。不為欲染潔淨
而住。是為不婬。捨離妄語至誠無欺不誑
他人。是為不妄語。捨離兩舌。若聞此語不
傅至彼。若聞彼語不傳至此。有離別者
善為和合使相親敬。凡所言說和順知時。
是為不兩舌。捨離惡口。所言麤獷喜惱他
人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生
怨害多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為
不惡口。捨離綺語所言知時。誠實如法依
律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺
語。捨于飲酒離放逸處。不著香華瓔珞。歌
舞倡伎不往觀聽。不坐高床。非時不食。金
銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢象
馬車牛雞犬豬羊田宅園觀。不為虛詐斗秤                  1-84上
欺人。不以手拳共和牽抴。亦不觝債。不
誣罔人不為偽詐。捨如是惡。滅於諍
訟諸不善事。行則知時非時不行。量腹而
食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應
器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無
餘亦復如是。摩納。如餘沙門婆羅門。受他
信施更求餘積。衣服飲食無有厭足。入
我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門
食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所
依。入我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆
羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙
雜寶高廣大床。種種文繡綩綖被褥。入
我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
受他信施。更作方便求自莊嚴酥油摩身。
香水洗沐香末自塗。香澤梳頭著好華鬘。
染目紺色拭面莊嚴。鐶紐澡潔以鏡自照。
雜色革屣上服純白。刀杖侍從寶蓋寶扇莊
嚴寶車。入我法者無如此事。摩納。如餘沙
門婆羅門食他信施。專為嬉戲棋局博奕
八道十道百道。至一切道種種戲笑。入我法
者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
信施。但說遮道無益之言。王者戰鬥軍馬之
事。群僚大臣騎乘出入遊園觀事。及論臥起
行步女人之事。衣服飲食親里之事。又說入
海採寶之事。入我法者無如此事。摩納。如
餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作
邪命諂諛美辭。現相毀。以利求利。入我
法者無如此事。摩納。如沙門婆羅門食
他信施但共諍訟。或於園觀或在浴池。或                  1-84中
於堂上互相是非言。我知經律汝無所知。
我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著
前。我能忍汝汝不能忍。汝所言說皆不真
正。若有所疑當來問我。我盡能答。入我
法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
他信施。更作方便求為使命。若為王王大
臣婆羅門居士通信使。從此詣彼從彼至
此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或
教他為。入我法者無如此事。摩納。如餘
沙門婆羅門食他信施。但習戰陣鬥諍之
事。或習刀杖弓矢之事。或鬥雞犬豬羊象
馬牛駝諸畜。或鬥男女。及作眾聲具聲鼓鼙
歌聲舞聲。緣幢倒絕種種伎戲。入我法
者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
信施。行遮道法邪命自活。瞻相男女吉凶
好醜。及相畜生以求利養。入我法者無
如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。
行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣。
或能令住種種#n禱。無數方道恐嚇於                 #n:口+示+厭
人。能聚能散能苦能樂。又能為人安胎出
衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖
啞現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求
利養。入我法者無如是事。摩納。如餘
沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
活。為人咒病或誦惡術或為善咒。或為醫
方鍼灸藥石。療治眾病。入我法者無如是
事。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮
道法邪命自活。或咒水火。或為鬼咒或誦
剎利咒。或誦鳥咒或支節咒。或是安宅符                  1-84下
咒或火燒鼠齧能為解咒或誦別死生書。
或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一
切音書。入我法者無如是事。摩納。如餘沙
門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
瞻相天時言。雨不雨穀貴穀賤。多病少病
恐怖安隱。或說地動彗星日月薄蝕。或言
星蝕或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入
我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國
勝彼彼國不如。或言彼國勝此此國不如。
瞻相吉凶說其盛衰。入我法者無如是
事。但修聖戒無染著心內懷喜樂。目雖
見色而不取相。眼不為色之所拘繫。堅
固寂然無所貪著。亦無憂患不漏諸惡。
堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如
是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平
地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不
失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有
如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
味。趣以養身令無苦患。而不貢高調和其
身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安
樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
飾好不以自高。摩納。比丘如是。食足支身
不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載
有所至到。比丘如是。食足支身欲為行
道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食
知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若
行若坐。常念一心除眾陰蓋。彼於初夜若
行若坐。常念一心除眾陰蓋。乃至中夜偃                  1-85上
右脅而臥。念當時起繫想在明心無錯亂。
至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根
食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無
有錯亂。云何比丘念無錯亂。如是比丘內
身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外
身身觀內外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨
世貪憂。受意法觀亦復如是。是為比丘念無
錯亂。云何一心。如是比丘。若行步出入左右
顧視屈申俯仰。執持衣缽受取飲食。左右
便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一
心不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾
行。若在前行若在中後常得安隱無有
怖畏。摩納。比丘如是。行步出入至於語默。
常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得
聖諸很食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念
一心無有錯亂。樂在靜處樹下塚間。若在
山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗
手足。安置衣缽結跏趺坐。端身正意繫念
在前。除去慳貪心不與俱。滅瞋恨心無
有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繫
想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與
俱。內行寂滅。滅掉戲心斷除疑惑。已度
疑網其心專一在於善法。譬如僮僕大家
賜姓。安隱解脫免於僕使。其心歡喜無復
憂畏。又如有人舉財治生大得利還。還
本主物餘財足用。彼自念言。我本舉財恐
不如意。今得利還還主本物餘財足用。無
復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。                  1-85中
飲食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
今得差。飲食消化色力充足。無復憂畏發
大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自
念言。我先拘閉今已解脫。無復憂畏發大
歡喜。又如人多持財寶經大曠野。不遭
賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
險難。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。
比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
如負債人久病在獄行大曠野。自見未離
諸陰蓋心。覆蔽暗冥慧眼不明。彼即精勤捨
欲惡不善法。與覺觀俱。離生喜樂得入初
禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充
滿。如人巧浴器盛眾藥以水漬之。中外
俱潤無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
遍身無不充滿。如是摩納。是為最初現身
得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜
閑居之所得也。彼於覺觀便生為信專念
一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一
心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶
如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池
中出清淨水。還自浸漬無不周遍。摩納。比
丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是
為第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。
身受快樂如聖所說。起護念樂入第三
禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充
滿。譬如優缽花缽頭摩華拘頭摩花分陀
利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
水中無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
離喜住樂潤漬於身無不周遍。此是第三                    1-85下
現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不苦不樂。
護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無
不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊
彼覆其身舉體清淨。摩納。比丘如是入第
四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入
第四禪。心無增減亦不傾動住無愛恚無
動之地。譬如密室內外塗治。堅閉戶嚮無
有風塵。於內燃燈無觸嬈者其燈焰上怗
然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無增
減亦不傾動。住無愛恚無動之地。此是第
四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念
不錯亂樂靜閑居之所得也。彼得定心清
淨無穢。柔濡調伏住無動地。自於身中起
變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼
作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異
彼身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足
支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻為
繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如
有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇
從篋出。又如。有人從麤出衣。彼作是念。
簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念
不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨
無穢。柔濡調伏住無動地從已四大色身
中。起心化作化身一切諸根支節具足。彼作
是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
亦異彼身亦異。此心在此身中。依此身住
至他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨                  1-86上
無穢。若以青黃赤綖貫之。有目之士置掌
而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以
定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修
習神通智證。能種種變化。變化一身為無
數身。以無數身還合為一。身能飛行石壁無
礙。遊空如鳥履水如地。身出煙焰如大
火積。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調
和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦
如巧匠善能治木。隨意所造自在能成。多
所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
煉真金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘
如是。定心清淨住無動地隨意變化。乃至
手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。
彼以心定清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一
心修習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞
二種聲天聲人聲。譬如城內有大講堂高廣
顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲不勞
聽功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳
清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。彼
以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一
心修習證他心智。彼知他於有欲無欲。有
垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心
亂心縛心解心。上心下心至無上心。皆悉知
之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔濡調                  1-86中
伏住無動地。一心修習宿命智證。便能憶
識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
劫數成敗死此生彼。名姓種族飲貪好惡。壽
命長短所受苦樂。形色相貌皆悉憶識。譬如
有人從已村落至他國邑。在於彼處若行
若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所
行諸國。從此到彼從彼到此。行住語默皆
悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。
闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所
以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之
所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住
無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
諸眾生死此生彼從彼生此。形色好醜善
惡諸果尊貴卑賤。隨所造業報應因緣。皆悉
知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢
聖言邪倒見。身散命終墮三惡道。此人身
行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。
身壞命終生天人中。以天眼淨見諸眾生
隨所業緣往來五道。譬如城內高廣平地。
四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見
諸行人東西南北。舉動所為皆悉見之。摩
納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生
死智證。 1以天眼淨盡見眾生所為善惡隨
業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得
第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出
智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者                1-86下
何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得
也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住不動
地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏
盡道。彼如是知如是見五欲漏有漏無明漏。
心得解脫得解脫智。生死已盡梵行已立。
所作已辦不受後有。譬如清水中有木石
魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見
之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不
受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生
於慧明。捨離暗冥出大智光。是為無漏智
明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑
居之所得也。摩納。是為無上明行具足。於
汝意云何。如是明行為是為非。佛告摩納
有人不能得無上明行具足。而行四方便。
云何為四。摩納。或有人不得無上明行具
足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是為
摩納不得無上明行具足。而行第一方便。
云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識真
偽。而便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地
獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具
足。而手執澡瓶持杖筭術入山林中食
自落果。是為摩納不得無上明行具足。而
行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識真
偽而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄
本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨                  1-87上
前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起
草菴舍食草木葉。摩納。是為不得明行具
足。面行第三方便。云何摩納。汝及汝師行
此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不
識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根
長地獄本。是為第三方便。復次摩納。不得
無上明行具足。不食藥草不食落果不
食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
北行人過者隨力供給。是為不得無上明
行具足。而行第四方便。云何摩納。汝及汝師
行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微
不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪
根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。如今
婆羅門所可諷誦稱說。一阿#3摩。二婆摩。           #3:口+宅
三婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀨悉。
六耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦葉。九
阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如
此諸大仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝
師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大仙頗
起城郭圍繞舍宅居止其中。如汝師徒
今所止不。答曰不也。彼諸大仙。頗處高床
重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。
不也。彼諸大仙。頗以金銀瓔珞雜色花鬘美
女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
車持鐵導引。白蓋自覆手執寶拂。著雜
色寶發又著全白疊。如汝師徒今所服
不。答曰。不也。摩納。汝自卑微不識真偽。而
便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。                    1-87中
何摩納。如五彼諸大仙舊婆羅門。讚嘆稱
說本所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦。
阿#3摩等。若傳彼所說。以教他人欲望生             #3:口+宅
梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與
人共議。或與諸王或與大臣婆羅門居士
共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便說。波斯
匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言
議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王言以語
餘人寧得為王作大臣不。答曰無有是
處。摩納。汝等今日傳先宿大仙舊婆羅門
諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。答曰。
如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師
沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿
共論議時。說王不要論無益之言。不以正
事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是
事。但當求汝所來因緣。摩納即時舉目觀
如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。
心即懷疑。爾時世尊默自念言。今此摩納不
見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳
覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見
陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無
復狐疑。即從座起繞佛而去。時沸伽羅婆羅
門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之
言。汝觀瞿曇。實具相不。功德神力實如所
聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
足。功德神力實如所聞。師又問曰。汝頗與
瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。                1-87下
又問曰。汝與瞿曇共論何事。時摩納如
共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。
致使如是者。我等將入地獄不久。所以
者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅於
我轉疏。汝與聰明弟子。致使如是。使我
入地獄不久。於是其師懷忿結心。既蹴摩
納令墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即
生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待
明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五
百弟子前後圍繞。詣伊車林中下車步進。
到世尊所問訊已一面坐。仰觀如來身具見
諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛
知其念即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅
門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰
馬藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開
悟無復狐疑。尋白佛言。若我行時中路遇
佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
何。我受他村封。設下乘者。當失此封惡聲
流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除
幢麾澡瓶履發。當知我已禮敬如來。所以
者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
失所封惡名流布。又白佛言。若我在眾見
佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我已
敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者
則失封  惡名流布。又白佛言。我歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中為優婆
塞。自今已後不殺不盜不婬不欺不飲酒。唯
願世尊。及諸大眾當受我請。爾時世尊默然                1-88上
受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
坐起不覺禮佛繞三匝而去。歸設飯食
供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持缽。
與諸大眾千二百五十人。往詣其舍就坐
而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
佛及僧。食訖去缽行澡水畢。時婆羅門右
手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過如是至
三。又白佛言。猶如善調象馬猶有蹶倒還
復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
即為婆羅門說法示教利喜。施論戒論生天
之論。欲為穢汙上漏為患。出要為上。演
布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
無垢堪受道教。如諸佛常法說苦聖諦
集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
疊易為受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
見法得法決定道果。不信餘道得無所
畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
僧。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺
不盜不婬不欺不飲酒。唯願世尊及諸大眾。
衰愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。
爾時世尊過七日已遊行人間去未久。
沸伽羅婆羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。                    1-88中
自念此命終為生何趣。爾時眾比丘往至
世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
於七日中供養佛已。身壞命終當生何
處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
來此世。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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