增一阿含經卷第二十

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標  題: 增一阿含經卷第二十
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大正卷二．六四六下
增壹阿含經卷第二十                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
（一）聞如是。
    一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
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大正卷二．六四七上
所。與大比丘眾五百人俱。是時四大聲聞集在一處。而作是說。我等共觀
此羅閱城中。誰有不供奉佛法眾作功德者。由來無信者。當勸令信如來法
僧。尊者大目揵連。尊者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長者名
跋提。饒財多寶。不可稱計。金銀珍寶。硨磲瑪瑙。真珠琥珀。象馬車乘
。奴婢僕從。皆悉備具。又復慳貪不肯布施於佛法眾無有毫釐之善。無有
篤信。故福已盡。更不造新。恆懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世
後世。善惡之報。亦無父母及阿羅漢者。亦復無有而取證者。彼長者有七
重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來
至庭中。長者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不種功德之本。故者已滅
。更不造新。亦懷邪見。無施無福。亦無受者。亦無今世後世。善惡之報
。亦無父母。得阿羅漢。亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守
門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥來入家中。我等今日可
使難陀母篤信佛法眾。爾時跋提長者清旦食餅。是時尊者阿那律到時著衣
持缽。便從長者舍地中踊出。舒缽向長者。是時長者極懷愁憂。即授少許
餅與阿那律。是時阿那律得餅已。還詣所在。是時長者便興瞋恚。語守門
人言。我有教敕。無令有人入門內。何故使人來入。時守門者報曰。門閤
牢固。不知此道士為從何來。爾時長者默然不言。
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大正卷二．六四七中
時長者已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽。詣長者家。從地中踊
出。舒缽向長者。時長者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。是時迦葉得肉。便
於彼沒。還歸所在。是時長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教令。不使
人入家中。何故復使二沙門入家乞食。時守門人報曰。我等不見此沙門為
從何來入。長者報曰。此禿頭沙頭善於幻術。誑惑世人。無有正行。爾時
長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。從摩師山中取之
。時婦語長者言。可自護口。勿作是語。言。沙門學於幻術。所以然者。
此諸沙門有大威神。所以來至長者家者多所饒益。長者。竟識先前比丘者
乎。長者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名
阿那律。當生之時此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出。長者報言。
我聞有阿那律。然不見之耳。時婦語長者言。此豪族之子。捨居家已。出
家學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無有出者。然如來亦說。我
弟子中天眼第一。所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。為識不乎。
長者報言。我不識之。其婦語言。長者。頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅
。饒財多寶。不可稱計。有九百九十九頭耕牛田作。長者報言。我躬自見
此梵志身。其婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅耶檀那。身作金
色。婦名婆陀。女中殊勝者。設舉紫磨金在前猶黑比白。長者報言。我
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大正卷二．六四七下
聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不見。其婦報言。向者。後來比
丘即是。其身捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。恆行頭陀。諸有頭
陀之行具足法者。無有出尊迦葉上也。世尊亦說。我弟子中第一比丘頭陀
行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃使賢聖之人來至此間乞食。我
觀此義已。故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人。言作此幻化。此釋迦
弟子皆有神德。當說此語。時尊者大目揵連著衣持缽。飛騰虛空。詣長者
家。破此鐵籠。落在虛空中。結跏趺坐。是時跋提長者見目揵連在虛空中
坐。便懷恐怖。而作是說。汝是天耶。目連報言。我非天也。長者問言。
汝是乾沓和耶。目連報言。我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報言
。我非鬼也。長者問言。汝是羅剎噉人鬼耶。目連報言。我亦非羅剎噉人
鬼也。是時跋提長者便說此偈
    為天乾沓和    羅剎鬼神耶    又言非是天    羅剎鬼神者
    不似乾沓和    方域所遊行    汝今名何等    我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
    非天乾沓和    非鬼羅剎種    三世得解脫    今我是人身
    所可降伏魔    成於無上道    師名釋迦文    我名大目連
是時跋提長者語目連言。比丘。何所教敕。目連報言。我今欲與汝說法。
善思念之。時
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大正卷二．六四八上
長者復作是念。此諸道士長夜著於飲食。然今欲論者。正當論飲食耳。若
當從我索食者。我當言無也。然復作是念。我今少多聽此人所說。爾時目
連知長者心中所念。便說此偈
    如來說二施    法施及財施    今當說法施    專心一意聽
是時長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連言。願時演說。聞當知之。目連
報言。長者當知。如來說五事大施。盡形壽當念修行。時長者復作是念。
目連向者欲說法施行。今復言有五大施。是時目連知長者心中所念復告長
者言。如來說有二大施。所謂法施。財施。我今當說法施。不說財施。長
者報言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺生。此名為大施。長者。
當盡形壽修行之。二者不盜。名為大施。當盡形壽修行。不淫。不妄語。
不飲酒。當盡形壽而修行之。是謂長者。有此五大施。當念修行。是時跋
提長者聞此語已。極懷歡喜。而作是念。釋迦文佛所說甚妙。今所演說者
。乃不用寶物。如我今日不堪殺生。此可得奉行又我家中饒財多寶。終不
偷盜。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。終不淫他。是我今所行。
又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如今日意不念酒。
何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。此五施者我能奉行。是
時長者心中作是念。我今可飯此目連長者。仰頭語目連言。
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大正卷二．六四八中
可屈神下顧就此而座。是時目連尋聲下坐。是時跋提長者躬自辦種種飲食
與目連。目連食訖。行淨水。長者作是念。可持一端氈奉上目連。是時入
藏內而選取白氈。欲取不好者。便得好者。尋復捨之。而更取氈。又故爾
好。捨之。復更取之。是時目連知長者心中所念。便說此偈
    施與心鬥諍    此福賢所棄    施時非鬥時    可時隨心施
爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。便持白氈奉上目連。是時目連
即與咒願
    觀察施第一    知有賢聖人    施中最為上    良田生果實
時目連咒願已。受此白氈。使長者受福無窮。是時長者便在一面坐。目連
漸與說妙論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。出要為樂。諸佛
世尊所說之法。苦集盡道。時目連盡與說之。即於座上得法眼淨。如極淨
之衣易染為色。此跋提長者亦復如是。即於座上得法眼淨。以得法見法。
無有狐疑。而受五戒。自歸佛法聖眾。時目連以見長者得法眼淨。便說此
偈
    如來所說經    根原悉備具    眼淨無瑕穢    無疑無猶豫
是時跋提長者白目連曰。自今已後恆受我請。及四部眾。當供給衣被飯食
床臥具病瘦醫藥。無所愛惜。是時目連與長者說法已。便從座起而去。餘
大聲聞尊者大迦葉。尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
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大正卷二．六四八下
跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧報曰。此事大佳。爾時老母難
陀躬作酥餅。爾時尊賓頭盧到時著衣持缽。入羅閱城乞食。漸漸至老母難
陀舍。從地中踊出。舒手持缽。從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧已。
極懷瞋恚。並作是惡言。比丘當知。設汝眼脫者。我終不與汝食也。是時
賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時母難陀倍復瞋恚。復作惡言。正使沙
門空中倒懸者。終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧力。在空中倒懸。
時母難陀倍復瞋恚。而作惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食。是
時賓頭盧復以三昧力。舉身出煙。是時老母見已。倍復恚怒。而作是語。
正使沙門舉身燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以三昧。使身體盡燃
。老母見已。復作是語。正使沙門舉身出水者。我終不與汝食也。時賓頭
盧復以三昧力。便舉身出水。老母見已。復作是語。正使沙門在我前死者
。我終不與汝食也。是時尊賓頭盧即入滅盡三昧。無出入息。在老母前死
。時老母以不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語。此沙門釋種子
。多所識知。國王所敬。設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。並作是
語。沙門還活者。我當與沙門食。是時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作
是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取少許麵作餅。餅遂長大。老
母見已。復作是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
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大正卷二．六四九上
取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰
。比丘。須食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大姊當知。我不須
食。但須老母欲有所說耳。母難陀報曰。比丘。何所誡敕。賓頭盧曰。老
母今當知。爾持此餅往詣世尊所。若世尊有所誡敕者。我等當共奉行。老
母報曰。此事甚快。是時老母躬負此餅從尊者賓頭盧後至世尊所。到已。
頭面禮足。在一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀是跋提長者姊。慳
貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法。使得開解。爾時世尊告母難陀
。汝今持餅施與如來及比丘僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故
有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有殘餅。世尊曰。更飯佛。比丘僧。母
難陀受佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時世尊告母
難陀。汝今當持此餅與比丘尼眾。優婆塞優婆夷眾。然故有餅在。世尊告
曰。可持此餅與諸貪窮者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于淨地。
若著極清淨水中。所以然者。我終不見沙門婆羅門。天及人民能消此餅。
除如來至真等正覺。對曰。如是世尊。是時母難陀即以此餅。捨著淨水中
。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面
坐。是時世尊漸與說法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想。漏為
穢汙。出家為要。爾時世尊以見母難陀心意開
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大正卷二．六四九中
解。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。爾時世尊盡與母難陀說之。是時老母
即於座上得法眼淨。猶如白氈易染為色。此亦如是。時母難陀諸塵垢盡。
得法眼淨。彼以得法。成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而承事三尊
。受持五戒。爾時世尊重與說法。使發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已
後。使四部之眾在我家取施。自今已去恆常布施。修諸功德。奉諸賢聖。
即從座起。頭面禮足。便退而去。是時跋提長者及母難陀。有弟名曰優婆
迦尼。是阿闍世王少小同好。極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田作。聞
兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。七日之中不復
睡眠。亦不飲食。是時長者辦田作已。詣羅閱城中道。復作是念。我今先
至世尊所。然後到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時
長者白世尊曰。我兄跋提及姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長者
。今跋提。難陀以見四諦。修諸善法。爾時優婆迦尼長者白世尊曰。我等
居門極獲大利。世尊告曰。如是長者。如汝所言。汝今父母極獲大利。種
後世之福。爾時世尊與長者說微妙之法。長者聞法己。即從座起。頭面禮
足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊
受如來化耶。對曰。如是大王。王聞此語。歡喜踊躍。不能自勝。即擊鍾
鳴鼓。告敕城內。自今已後。無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
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大正卷二．六四九下
人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。爾時王阿闍世出種種飲食持
與長者。時長者便作是念。我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為塵食何等食
。應飲何等漿。我今先往至世尊所。問此義。然後當食。爾時長者告左右
一人曰。汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦尼
長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。又犯戒非清信士。當應食何等食。
飲何等漿。爾時彼人受長者教往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時彼
人持長者名。白世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。犯幾戒非優婆塞。又應
食何等食。飲何等漿。世尊告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有不可
親近。云何為二。若親近食時起不善法。善法有損。此食不可親近。若得
食時善法增益。不善法損。此食可親近。漿亦有二事。若得漿時起不善法
。善法有損。此可親近。若得漿時不善法損。善法有益。此可親近。夫清
信士之法。限戒有五。其中能持一戒。二戒。三戒。四戒乃至五戒。皆當
持之。當再三問能持者使持之。若清信士犯一戒已。身壞命終。生地獄中
。若復清信士奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是時彼人從佛受教
已。頭面禮足。便退而去。彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已後。
聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士。女戒時教使露臂。叉手合
掌。教稱姓名。歸佛法眾。再三教稱姓名。歸佛法
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大正卷二．六五０上
眾。復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。如釋文佛最初五百賈客受
三自歸。盡形壽不殺。不盜。不淫。不欺。不飲酒。若持一戒。餘封四戒
。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若
受五戒。當具足持之。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今日
月有四重翳。使不得放光明。何等為四。一者雲也。二者風塵。三者煙。
四者阿須倫。使覆日月不得放光明。是謂比丘。日月有此四翳。使日月不
得放大光明。此亦如是比丘。有四結覆蔽人心不得開解。云何為四。一者
欲結。覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。四者利養。覆蔽人心不
得開解。是謂比丘。有此四結覆蔽人心不得開解。當求方便。滅此四結。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時極為盛寒。樹木凋落。爾時手
阿羅婆長者子出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。到已頭面禮足。在一
面坐。爾時彼長者白世尊言。不審宿昔之中得善眠乎。世尊告曰。如是童
子。快善眠也。時長者子白佛。今盛寒日。萬物凋落。然復世尊坐用草蓐
。所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。我快得善眠。世尊告曰。童子
諦聽。我今還問汝。隨所報之。猶如長者家牢治屋舍。無有
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大正卷二．六五０中
風塵。然彼屋中有床蓐氍氀氈氈。事事俱具。有四玉女顏貌端正。面如桃
華。世之希有。視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠乎。長者子報曰
。如是世尊。有好床臥。快得善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得
善眠。時有欲意起。緣此欲意不得眠乎。長者對曰。如是世尊。若彼人欲
意起者。便不得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來永盡無餘。無復
根本。更不復興。云何長者子。設有瞋恚。愚癡心起者。豈得善眠乎。童
子報言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。世尊告曰。如來今日無
復此心。永盡無餘。亦無根本。童子當知。我今當說四種之座。云何為四
。有卑座。有天座。有梵座。有佛座。童子當知。卑座者。是轉輪聖王座
也。天座者。釋提桓因坐也。梵座者。梵天王之坐也。佛座者。是四諦之
坐也。卑座者。向須陀洹坐也。天座者。得須陀洹坐也。梵座者。向斯陀
含坐也。佛座者。四意止之坐也。卑座者。得斯陀含之坐也。天座者。向
阿那含之座也。梵座者。得阿那含果坐也。佛座者。四等之坐也。卑座者
。欲界之坐也。天座者。色界之坐也。梵座者。無色界之坐也。佛座者。
四神足之坐也。是故童子。如來以坐四神足座。快得善眠。於中不起淫怒
癡。以不起此三毒之心。便於無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡。梵行已立
。所作已辦。更不復受有。如實知之。是故長者子。我觀此義已。是故說
如來快得善
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大正卷二．六五０下
眠。爾時長者子便說此偈
    相見日極久    梵志般涅槃    以逮如來力    明眼取滅度
    卑座及天座    梵座及佛座    如來悉分別    是故得善眠
    自歸人中尊    亦歸人中上    我今未能知    為依何等禪
長者子作是語已。世尊然可之。是時長者子便作是念。世尊以然可。我極
懷歡喜。不能自勝。即從座起。頭面禮足。便退而去。爾時彼童子聞佛所
說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時
世尊從靜室起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到大畏冢間。爾時世尊
取死人髑髏授與梵志。作是說。汝今梵志。明於星宿。又兼醫藥能療治眾
病。皆解諸趣。亦復能知人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶
。為是女乎。復由何病而取命終。是時志即取髑髏反覆觀察。又復以手而
取擊之。白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也。世尊告曰。如是梵志。如
汝所言。此是男子。非女人也。世尊問曰。由何命終。梵志復以手捉擊之
。白世尊言。此眾病集湊。百節酸疼故致命終。世尊告曰。當以何方治之
。鹿頭梵志白佛言。當取呵梨勒果。并取蜜和之。然後服之。此病得愈。
世尊告曰。善哉。如汝所言。設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命終
為生何處。時梵志聞已。復捉髑髏擊之。
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大正卷二．六五一上
白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處。世尊告曰。如是梵志。如汝所
言。生三惡趣。不生善處。是時世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。
此是何人。男耶女耶。是時梵復以手擊之。白世尊言。此髑髏女人身也。
世尊告曰。由何疹病致此命終。是時鹿頭梵志復以手擊之。白世尊言。此
女人懷妊故致命終。世尊告曰。此女人者。由何命終。梵志白佛。此女人
者。產月未滿。復以產兒故致命終。世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所
言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。如此病者。當須好酥醍醐。服之則差
。世尊告曰。如是如是如汝所言。今此女人以取命終。為生何處。梵志白
佛。此女人以取命終。生畜生中。世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所言
。是時世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以
手擊之。白世尊言。此髑髏者男子之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言
。由何疹病致此命終。梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終飲食過差。
又遇暴下故致命終。世尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之中絕糧
不食。便得除愈。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。此人命終為生何處。
是時梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著
水故。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。爾時世尊復更捉一髑髏授與梵志
。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者女
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大正卷二．六五一中
人之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。此人命終由何由疹病。梵志復
以手擊之。白世尊言。當產之時以取命終。世尊告曰。云何當產之時以取
命終。梵志復以手擊之。白世尊言。此女人身。氣力虛竭。又復飢餓以致
命終。世尊告曰。此人命終為生何處。是時梵志復以手擊之。白世尊言。
此人命終生於人道。世尊告曰。夫餓死之人欲生善處者。此事不然。生三
惡趣者可有此理。是時梵志復以手擊之。白世尊言。此女人者。持戒完具
而取命終。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
終。所以然者。夫有男子。女人禁戒完具者。設命終時當墮二趣。若天上
人中。爾時世尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶女耶。是時梵志復以手
擊之。白世尊言。此髑髏者男子之身。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。
此人由何疹病致此命終。梵志復以手擊之。白世尊言。此人無病。為人所
害故致命終。世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。為人所害故致命終。世尊
告曰。此人命終為生何處。是時梵志復以手擊之。白世尊言。此人命終生
善處天上。世尊告曰。如汝所言。前論後論而不相應。梵志白佛。以何緣
本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。為人所害而取命終。盡生三惡趣
。汝云何言生善處天上乎。梵志復以手擊之。白世尊言。此人奉持五戒。
兼行十善。故致命終生善處天上。世尊告曰。善哉善哉。如汝
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大正卷二．六五一下
所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。世尊復重告曰。此人為持幾戒而
取命終。是時梵志復專精一意無他異想以手擊之。白世尊言。持一戒耶非
耶。二三四五耶。然此人持八關齋法而取命終。世尊告曰。善哉善哉。如
汝所言。持八關齋而取命終。爾時東方境界普香山南有優陀延比丘。於無
餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊屈伸臂頃。往取彼髑髏來授與梵志。問梵
志曰。男耶女耶。是時梵志復以手擊之。白世尊言。我觀此髑髏。元本亦
復非男。又復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見生。亦不見斷。亦不
見周旋往來。所以然者。觀八方上下。都無音嚮。我今世尊。未審此人是
誰髑髏。世尊告曰。止止梵志。汝竟不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者
。無終無始。亦無生死。亦無八方。上下所可適處。此是東方境界普香山
南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。爾時梵志聞此
語已。歎未曾有。即白佛言。我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。
鳥獸音嚮即能別知。此是雄此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見
來處。亦不見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。諸法之本。出於如來
神口。然阿羅漢出於經法之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。諸法之
本出如來口。正使諸天世人。魔若魔天。終不能知羅漢所趣。爾時梵志頭
面禮足。白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
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大正卷二．六五二上
皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。唯願世尊得在道次。世尊告曰
。善哉梵志。快修梵行。亦無有人知汝所趣向處。爾時梵志即得出家學道
。在閑靜之處。思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。生死已盡
。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時梵志即成阿羅漢。
爾時尊者鹿頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之法。世尊告曰。汝云何
知阿羅漢之行。鹿頭白佛。今有四種之界。云何為四。地界水界火界風界
。是謂。如來。有此四界。彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即
自屬火。風自屬風。世尊告曰。云何比丘。今有幾界。鹿頭白佛。其實四
界。義有八界。世尊告曰。云何四界。義有八界。鹿頭白佛。今有四界。
云何四界。地水火風。是謂四界。彼云何義有八界。地界有二種。或內地
或外地。彼云何名為內地種。髮毛爪齒身體皮膚筋骨髓腦腸胃肝膽脾腎。
是謂名為內地種。云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。此名為二
地種。彼云何為水種。水種有二。或內水種。或外水種。內水種者。唌唾
淚屎血髓。是謂名為內水種。諸外軟溺物者。此名為外水種。是名二水種
。彼云何名為火種。然火種有二。或內火。或名火。彼云何名為內火。所
食之物。皆悉消化無有遺餘。此名為內火。云何名為外火。諸外物熱盛物
。此名為外火種。云何名為風種。又風種有二。或有內風。或有外風。所
謂脣內之風。眼
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大正卷二．六五二中
風頭風。出息風入息風。一切支節間之風。此名為內風。彼云何名為外風
。所謂輕飄動搖。速疾之物。此名為外風。是謂。世尊。有二種。其實有
四。數有八。如是世尊。我觀此義。人若命終時四種各歸其本。世尊告曰
。無常之法亦不與有常并。所以然者。地種有二。或內或外。爾時。內地
種是無常法。變易之法。外地種者。恆住不變易。是謂地有二種。不與有
常。無常相應。餘三大者亦復如是。不與有常。無常共相應。是故鹿頭。
雖有八種。其實有四。如是鹿頭。當作是學。爾時鹿頭聞佛說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四大廣演之義。云何為四。所謂契經。律。阿毘曇。戒。是謂為四。比丘
當知。若有比丘從東方來。誦經持法奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經持
法奉行禁戒。博學多聞。正使彼比丘有所說者。不應承受。不足篤信。當
取彼比丘而共論議。案法共論。云何案法共論。所謂案法論者。此四大廣
演之論。是謂契經。律。阿毘曇。戒。當向彼比丘說契經。布現律。分別
法。正使說契經時布現律。分別法時若彼布現。所謂與經相應。律法相應
者。便受持之。設不與契經。律阿毘曇相應者。當報彼人作是語。卿當知
之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。所以然者。我今說契經。
律阿毘曇都不與相應。以不相應。當問戒行。設不與戒行相應者。
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大正卷二．六五二中
當語彼人。此非如來之藏也。即當發遣使去。此名初演大義之本。復次比
丘。若有比丘從南方來。而作是語。我能誦經持法奉行禁戒。博學多聞。
正使比丘有所說。不應承受。不足篤信。當取彼比丘而共論議。正使比丘
有所說不與義相應者。當發遣之。設與義相應者。當報彼人曰。此是義說
非正經本。爾時當取彼義勿受經本。所以然者。義者解經之源。是謂第二
演大義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦經持法奉行禁戒。博學多
聞。當向彼比丘說契經。律。阿毘曇。然彼比丘正解味。不解義。當語彼
比丘作是語。我等不明此語。為是如來所說也。為非也。正使說契經。律
。阿毘曇時解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。復
以戒行而問之。設與應者念承受之。所以然者。戒行與味相應。義不可明
故。是謂第三演義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦經持法奉行禁戒
。諸賢。有疑難者。便來問義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。不足
承受。不足諷誦。然當向彼比丘問契經。律。阿毘曇。戒。共相應者。便
當問義。若復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉。賢士。此真是如來
所說。義不錯亂。盡與契經。律。阿毘曇。戒共相應。當以法供養待彼比
丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。
則觀我已。有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則
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大正卷二．六五三上
有四部之眾。有法則有四姓在世。所以然者。由法在世。則賢劫中有大威
王出世。從是已來便有四姓在世。若法在世。便有四姓在世。剎利。婆羅
門。工師。居士種。若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。若法在世者。便
四天王種。兜術天。豔天。化自在天。他化自在天便在於世。若法在世者
。便有欲界天。色界天。無色界天在於世間。若法在世者。便有須陀洹果
。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。佛乘便現於世。是故比丘
。當善恭敬於法。彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘作是語。善哉
善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所說。是謂比丘。有此四大廣演
之義。是故諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏脫。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時王波斯匿清旦集四種
兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時世尊問大王曰
。大王。為從何來。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣。波斯匿王白世尊
曰。今國界有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲倦欲還詣宮。然中道
復作是念。我應先至如來所。然後入宮。以此事緣。寤寐不安。今以壞賊
功勞有在。歡喜踊躍。不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者
。則不獲賊。爾時世尊告曰。如是大王。如王所說。王當知。此有四事緣
本。
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大正卷二．六五三中
先苦而後樂。云何為四。清旦早起先苦後樂。設服油酥先苦後樂。若服藥
時先苦而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王。有此四事緣本。先苦而
後樂。爾時波斯匿王白世尊言。世尊所說誠得其宜。有此四事緣本。先苦
而後樂。所以然者。如我今日觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。
爾時世尊與波斯匿王說微妙之法。發歡喜心。王聞法已。白世尊言。國事
猥多。欲還歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王即從座起。頭面禮
足。繞佛三匝。便退而去。王去未久。是時世尊告比丘。今有此四事緣本
。先苦而後樂。云何為四。修習梵行先苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。
坐禪念定先苦而後樂。數出入先苦而後樂。是謂比丘。行此四事者。先苦
而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得果報之樂。云何
為四。若有比丘勤於此法。無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。得沙門之樂
。復次有覺有觀息。內有喜心。專精一意。無覺無觀。念持喜安。遊於二
禪。是謂得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恆自覺知。覺身有樂。諸
賢聖所喜望者。護念樂。遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次苦樂已盡
。先無有憂慼之患。無苦無樂。護念清淨。遊心四禪。是謂有此四沙門之
樂。復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報。斷三結網。成須陀
洹不退轉法。必至滅度。復次比丘。若斷此三結。淫怒
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大正卷二．六五三下
癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。復次比丘。若有比丘斷五下分結
。成阿那含。於彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘有漏盡。成無漏
心解脫。智慧解脫。於現法中身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所
作已辦。更不復受胎。如實知之。是彼比丘修此先苦之法。後獲沙門四果
之樂。是故諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
種之人出現於世。云何為四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似
柔軟沙門。於柔軟中柔軟沙門。彼云何名為似黃藍花沙門。或有一人。斷
三結使。成須陀洹不退轉法。必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種
。猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。三結使盡。成須陀洹。不退
轉法必至涅槃。極遲至七死七生。若求方便勇猛意者。家家一種便成道跡
。是謂名為黃藍花沙門。彼云何名為邠陀利沙門。或有一人。三結使盡。
淫怒癡薄。成斯陀含。來至此世盡於苦際。若小遲者。來至此世盡於苦際
。若勇猛者。即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。
是謂邠陀利花沙門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分結。成阿那含。
即於彼般涅槃。不來此世。是謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
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大正卷二．六五四上
一人有漏盡。成無漏心解脫。智慧解脫。於現法中自身作證而自遊戲。生
死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是謂柔軟中柔軟
沙門。是謂比丘。有此四人出現於世。是故諸比丘。當求方便。於柔軟中
作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
    修陀修摩均    賓頭塵翳手    鹿頭廣演義    後樂柔軟經
增壹阿含經卷第二十
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                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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